天使与魔鬼的对话范文

引言：寻求写作上的突破？我们特意为您精选了4篇天使与魔鬼的对话范文，希望这些范文能够成为您写作时的参考，帮助您的文章更加丰富和深入。

篇1

"因为魔鬼没什么可怕!"

"那你怕什么"

"我不知道我怕什么!但是,我能知道你怕什么?"

"我,我怕什么?笑话,我都不知道我怕什么.你会知道?"

"当然,我当然知道,你怕的就是``````"

"是什么?"

"是你自己!"

"什么,是我自己?我有什么好怕的?"

"你,你有什么好怕的?全世界只有一个人怕你,那就是你自己!"

"我怎么可能自己怕自己!我不怕,我不怕"

"你不怕,你不怕的话,怎么你不敢面对你自己?那是因为,你的心中有鬼!"

"哼,我是魔鬼,我当然心中有鬼啊,我不怕鬼,更不怕我自己!"

"好啊，那既然你不怕,你就对着这面镜子大喊三声,我不怕!那么,我就相信!"

魔鬼接过了镜子,看到了镜子里的自己,着实被吓了一跳!

"我,我 .我不,不`````啊``````"魔鬼一声尖叫!

"你怎么不喊,是不愿意还是不敢!"

"我,我,我怕!"

"呵呵,我没有骗你吧,你一定想不明白为什么你会怕自己!"

"那是因为`````"

"因为什么?""

"那是因为无论是人,魔鬼,还是天使,他们最难战胜的就是自己,如果想要别人相信你,你就必须先有自信,如果想要别人爱你,你就先要学会去爱别人,相同的,你如果想要别人怕你,你就一定会怕你自己.你的心和你的肉体分不开,你怕你自己的话,你就必须每天生活在担惊受怕中,你愿意那样吗?"

"我,我不愿意!"

"那好,你不想自己[怕自己,那你就不要去让别人怕你,世界上没有绝对的事情,就象是魔鬼和天使,也没有绝对的界限,一个心地善良的魔鬼,也可以变成天使的!"

篇2

一、文字之旅

“白处方是开普通药的，黄处方是开外处用药的，只有红处方是专开剧毒麻药的，比别的处方要慎重。”

“一名医生，如果没有人爱他，体验不到人生悲欢离合的感情，就不能从根本上成为好手。从别人的爱戴中，可以感受到一种神圣的力量，血液一样灌注胸膛。”

这是书皮上的两句话。刚开始，我不明白作者为什么以为题材，把场景设置在救死扶伤、有着白衣天使的医院里？不懂作者为什么把世界的阴暗面裸的暴露于我们？这样的故事不会使读者感到压抑吗？带着怀疑与恐惧，开始了我的文字之旅。

书中的沈若愚仿佛是毕淑敏的影子。她是一个优秀而独立的医生，虽然年过四十，却不甘埋没于闲旷的生活，退休后从文。她想写关于的问题，于是求助20年前在产房认识的好友-戒毒医院院长简方宁。简方宁大力支持，希望人们了解的危害。沈若鱼不顾丈夫反对，从母亲那借钱，付了巨额戒毒费，用简方宁家保姆范青稞的身份，冒充病人，住进戒毒医院。沈若鱼虽不是故事的主角，却窥见了形形的吸毒病人及其演出的光怪陆离的故事。

二、天使与魔鬼的较量

简方宁是众人眼中的天使。她优雅、善良，从她说话的语气、眼神中，我体会到到作者对她的宠爱，她是真善美的化身。简方宁是一个很单纯的女人，她的脾性、经历似乎就注定了她会是一个戒毒医生，也似乎注定了会有一个很悲哀而凄惨又颇震憾人心的结局。谈事业，她贡献了全部的心血却被自己治好的病人暗算，染上。说家庭，丈夫和保姆。女人最重要的两件东西，她都没有抓住。不是她不好，而是她的周围被浓浓的瘴气包裹，面对一群对扭曲了灵魂的病人，她需要一份强大的意志力和冷静客观的心态才能不深陷其中。最后，她宁愿有尊严的死去也不愿无感情的活着。日落黄昏，在一片阴影中，缓缓的吃下药，看着玫瑰，温柔坚定。她认为， “人与动物最大的区别， 是我们具备高尚的情感……假如这一切不存在了，生命又有何意义和价值？”“ 是白色的， 天使的衣服也是白色的， 她（ 庄羽） 想将这两种白色混淆在一起。我（ 简方宁） 朝它龇牙， 做了一个笑脸。你再也别想在这里为非作恶了， 这两种白色， 永不和谐。”读到这，我没有流泪，因为死亡对简方宁来说是最好的处方。她以死保持了生命的高贵， 对庄羽之流生命价值虚无主者的企图和行为做出了嘲笑式的回敬。

庄羽是医院里最丰满的一个人物形象，是魔鬼的化身。吸毒与不吸毒她都充满魅力，狂野而放肆，只能用一种鉴赏的眼光去审视，令人很玩味儿的一个女人。她追求刺激，以身试毒。在品尝了的快乐之后，也沦为的奴隶。与纠缠在一起，只为虚妄、伪装的快乐而生活，心理阴暗，人性扭曲。在死亡来临之际， 庄羽那已被魔鬼吸附而失去理智的灵魂， 彻底丧失了人的良知， 面对同样美丽却又比自己圣洁的简方宁， 庄羽心理失衡，以仇恨和暗算替代感恩和再生，以一幅暗藏高级的画作为礼物送给简方宁。在这幅名为“白色和谐”的画中，掺进了目前最难治愈的之王“七”。散发到空气中，简方宁很快就染上了毒瘾。“这个世界上最恨我的，是我自己。没人知道我心中闪过多少罪恶的念头，我是一个堕落邪恶的女人……”。是的，庄羽认识到自己灵魂的丑恶，她也害怕死亡，但欲望的毒素已深入其肺腑，她最终受到了生命的惩罚。

三、被欲望毒害的其他人

小说中还有各种各样被毒害的人，如爱上庄羽并为她染上的支远，护士粟秋，千方百计想嫁给有身份的吸毒分子，女医生-“孟妈”，披着天使的外衣，却干着魔鬼的勾当，“假公肥私”，牟取暴利。还有追逐的潘岗，抛弃美丽善良的妻子简方宁，对儿子的病情毫不关心，却与保姆嬉笑调情。书中医患之间的关系，患者与患者之间的对话，还有医生与护士的交叉，犹如铺了一张网，将人笼罩在一片白色之中……

四、对人生的感悟与思考

书中的戒毒医院可以看做社会的一面镜子，它集中放大了社会的不良现象和人性弱点，是人欲横流的象征，成为展现人性罪恶的舞台。在这本书里，毕淑敏运用了大量晦涩难懂的医学术语，但她巧妙地调动了各种艺术因素，我反而饶有兴趣。

《红处方》不仅带给我们巨大的文化价值，也使我们对生命意义有了重新认识：每个人都有自己的欲望，但我们要学会掌控它而不是受它支配。精神的更令人触目惊心，它会使人格降低、心灵萎缩，每个人都应远离，珍视生命，要活出精彩，活出意义。

篇3

上一次电视台上岛，是1981年。

修士们祷告时的语言耶稣基督曾经用过，一切从那个时候起就没有变过。所有修士都蓄着大胡子，身着黑色长袍，那代表着他们在世俗世界的死亡。一个修士的父亲在死前打电话来请求他回去见最后一面，他拒绝了，而且心中绝无悔恨。因为他知道有一天他们会在天堂见面。

岛上总共有20个修道院，一些像城堡，另外一些的规模则像小型城市，130平方英里的土地上只有修道院和教士。岛上的居民只有一个目标：接近上帝。他们深信地球上没有一个地方能像阿索斯山这样接近上帝。

修道院的住持根据修道士的体能及特长，分配他们从事耕种、绘画、酿酒、雕刻、管账、做饭等工作。他们自己种菜、做衣服，岛上甚至还有一个诊所，但平时基本上没人看病，因为教士们都极其健康，没有癌症，极少心脏病和老年痴呆。

2000年，他们开起了商店和旅馆，免费为游客提供膳宿。每天晨光初露钟声四起，修道士们便开始了四个小时的早祷，圣歌此起彼伏，7时30分准时结束。当太阳落山。钟声再次响起，修道院的门就要关闭起来，举行晚祷。一天八个小时与上帝的对话，由于太过专注，有时甚至能出现幻觉。

他们早上九点享用早餐，伴以红酒，每天两顿饭，每顿的持续时间为十分钟。没人说话，只有一名教士在一旁诵读经文。岛上没有电视、收音机、互联网，只有几部电话。2009年，岛上的人口维持在2000人左右，其中很多拥有大学学历。

小岛的生活并不单单与世隔绝，更重要的是忘记一切过往。除去睡眠的三小时，他们一分钟都不会停止祈祷，无论是在剪草、摘苹果、画画，还是与人交谈。他们的嘴唇和心一直在动，就像呼吸一样自然，祷词很简单：“上帝耶和华请赐予我慈悲。”

篇4

“狂欢化”一词取自巴赫金的研究专著《陀思妥耶夫斯基诗学》，他将狂欢节与艺术研究联系起来，认为“狂欢节形象与某种艺术形式特别相似，这种艺术形式即为场景（spectacle）”“它位于生活与艺术的边界，在现实中它是生活本身，不过遵循的却是某种戏剧的规则。”狂欢化（Carnivalization）即“狂欢节转为文学的语言”①。本文借用巴赫金“狂欢化”的理论，对英文恐怖电影的场景设置、语言特点及主体进行分析。

一、视觉狂欢

巴赫金在对“狂欢化”的研究过程中，提出了空间的重要性，即“广场”，认为广场是与官方意识形态霸权相对应的公共空间，在这个空间中，才能实现全民的交际与狂欢。在英文恐怖电影中，为了形成观看者的恐惧感，电影创作者也非常重视空间形态的营构及色彩的强化。

恐怖电影空间的选定带有很强的哥特小说的特点。与亚洲电影往往设置在熟悉的家庭空间不同，英文恐怖电影往往注重选择带有陌生化色彩的空间，如地下室、祭坛、森林、陌生的房子、城堡等，狭窄、幽暗和不熟悉，都给人的心理造成极大的压抑。这种空间往往带有一定的转喻意味，即和“狂欢化”理论中的广场效应一样，陌生化的空间适合于激发人的欲望，对主导文化也带有一定颠覆的色彩，如神圣象征的宗教空间变成了异教徒、魔鬼操纵的空间（《驱魔人》）；本应熟悉的家庭也变成了精神病患者失忆后的血腥再现场所（美版《鬼镜》）；儿童成长的第二母体——学校，也成为暴力展现的空间（《魔女嘉莉》）。这种充满感官刺激、带有极其残忍特点的视觉冲击使得观看者在有限的视觉空间中感受到心理空间的无限延长，从而能在对本民族文化的颠覆中获得一种恐怖的，实现空间“狂欢”的效果。

在色彩的运用方面，狂欢节给人的视觉影响即在于色彩的冲击，英文恐怖电影也是如此。不同于日本恐怖电影的唯美，英文恐怖电影往往侧重于阴冷色调的展现，而在黑、白、灰的主调之下，强调了红色的运用，即四下溅出的血液。这种色彩的对比给观看者以强烈的视觉冲击，并造成更大的心理暗示与刺激。红色本身与暴力、血腥就有紧密的联系，与红色相关联的伤口、疾病与死亡成为人内心当中破坏望的象征，而嗜血的动物本性使人在看到红色血浆的时候往往也能引发压抑在心底的强烈的暴力欲望，并造成在“移情”效果之下强烈的不安情绪。

在巴赫金看来，人与空间之间的关系是一种正比的关系，因而在英文恐怖电影的表现中，空间已超越了家庭空间、社会空间的区分，在空间所象征的权力、欲望、诱惑、暴力的范围之中，在明暗色彩的强烈对比之中，构造出了“狂欢化”主体命运演进历程，从而为人内心恐怖情绪的凝结与实现打造了可能的平台。

二、言语狂欢

巴赫金的研究发现了广场中“狂欢”的主体之间语言的特殊性，采用正式场合、官方文化所禁绝的言语形式，即大胆、粗鄙、自由的方式，这种言语表达形式能更好地宣泄参与者内心的情绪，从而达到“脱冕加冕”的效果。这种言语表达的策略在英文恐怖电影中也有所体现，特别是在带有一定宗教色彩和科幻色彩的电影作品之中。

在《新约》中对于地狱观念、天使与撒旦之间的战争及末日审判等都有所论及，因而带有一定宗教对立立场的谈话在英文恐怖电影中经常出现；同时，随着科技的发展，人类对于外太空生物即科技理性的恐惧也常常将肉身之人与怪物放置在对话的立场之上。这种对话以两种形态呈现：（1）可见对话。对话的主体带有一定的可见性，如常见的受到恶魔控制的人，在这种主体之上能看到恶魔对身体或意志薄弱者的操控以及人类对自己发明创造的机器无法操控带来的对话。在这种对话形式之中，往往侧重的是传统的善恶观念的变相演绎。（2）不可见对话。对话的主体往往是同一个体之中的分裂，这种电影也常见于翻拍作品之中，如美版《咒怨》等；同时，也表现在外星生命体以人为寄主加以繁衍自身从而造成个体的从思想到肉体上的分裂以及分裂人格的主体之上。这种对话形式往往针对的是每个人身上都可能带有的灵魂的阴暗面与破坏欲。两种对话形式，都在不同程度上排斥他者的参与，从而将宗教观念与科技理性的无力之处展现出来，而开放式的结局也表现了这种对话的未完成性特点。

言语狂欢的主体即受恶魔或怪物操控的主体往往是女性或儿童，其主要原因即在于家庭结构的变化。女性从传统的家庭角色向社会角色过渡，在经济、政治、文化等方面显现越来越重要的作用。而对女性这种作用的恐惧形成了男性文化中普遍的厌女症：即带有一定的歪曲、否定女性作用的倾向，如《化装杀人》《魔女嘉莉》《金刚》等。而儿童作为魔鬼作恶依附的对象也是为了以儿童身体形态的弱小反衬其可能潜藏或被潜藏的力量的可怕，在他们普遍的反抗、犯罪、纵等“恶”的展现中，直指家庭角色变化以来西方世界中儿童与成人之间的信任危机、对权威的否定以及同龄人之间的排斥、敌意和冷漠，如《孤儿院》《捉迷藏》《鬼驱人》《罗斯玛丽的婴儿》等。

在英文恐怖电影中，通过表现宗教、科技对人的全方位侵入及将女性与儿童作为言语主体，实现了对传统的文化观念的解构和对新的家庭观念、社会角色与文化心理的追寻，并完成了对文化演进的展现。

三、自我狂欢

随着心理学领域的各项成就的出现英文恐怖电影侧重用人格的裂变表现在社会的压制之下人类难抑的各种欲望，正如法国后现代主义哲学家德勒泽欲望哲学（Philosophy of desire）观念所概括的，“人在欲望中生活，人就是一台欲望机器，欲望表现为欲望机器的分裂增生的过程”。“资本主义社会的出现就是俄狄浦斯化的实现，它是患有精神分裂症的社会，它大力破除前资本主义社会。”②电影就是要打破对欲望的控制，以人格裂变展现西方社会发展的文明症结。

（一）自我狂欢的生物学基础

在英文恐怖电影中，经常看到精神分裂人格的多重对话，如理性、正义、良心、道德与人的原始攻击性、残忍性、非理性之间的冲突矛盾，其合理性在于：现代脑科学指出，人脑是由三重构造组成，即人有三层脑，“最里面一层是年代最久远的爬虫类（鳄鱼）脑。中间一层是哺乳类脑（或叫猫狗脑）。最外面一层是人类脑，又叫大脑新皮层或新哺乳类脑。”③这也就是恐怖电影带来的观看者恐惧心理更深的原因。每个人在现代社会高速运转的挤压之下都会有相应的病态人格，而在电影中的展现即吸血鬼撕咬人的脖子、《沉默的羔羊》中兼具精神病专家与精神病人的汉尼拔、揭示人类性与暴力的基本本能的《本能》等。

（二）自我狂欢的具体表现

1.人格解体。雅斯贝尔斯认为，人格解体是“丧失了存在意识”④的一种临床表现，在英文恐怖电影中，着重突出的是带有破坏性的人格的展现。如希区柯克的《精神病患者》塑造了一个因不堪忍受早年弑母的心理压力而人格分裂的诺曼·贝茨，贝茨本人受到女性吸引时，母亲的人格就会占据上风把女性杀掉；《剃刀边缘》也塑造了一个兼具双重人格的心理医生艾利特，其体内女性的人格杀死了唤醒其男性人格的迪克森太太。

2.恋尸症。弗洛姆认为“恋尸症”（Necrophilia）是指“对一切死的、腐烂的、病态的东西怀着强烈的好感和冲动”⑤这种“恋尸症”患者在英文恐怖电影中比比皆是，如德克萨斯电锯杀人狂系列、《万圣节》系列、《黑色星期五》系列及各类僵尸题材、吸血鬼题材等。这种主题的遍布也反映了观看者的审美倾向和人格心理，即通过观看带有极强动物特征的形象（、披头散发、带有文身）借助不同的工具（冷武器、热武器、随机工具）破坏对方（身体、人格）达到一种宣泄的作用，充分发挥了电影利于宣泄本能的心理动因。

恐怖电影通过诉诸我们的潜意识，表现了当代社会人类的变态人格，而这种多人格之间的对话、矛盾与挣扎同样表现了一种对文化普遍的忧虑。英文恐怖电影常见的“系列”、复制与轮回的结局也表现了人类对外部世界威胁、内心世界分裂的一种正视与无力。

哀鲁尔认为：“为了使人们接受都市的苦难生活，提供娱乐活动变得不可或缺，从而为诸如恐怖电影制造业等的蓬勃发展提供了必要条件。”⑥英文恐怖电影通过画面、色彩的运用以及特定话语的展现，将人类内心的阴暗、对暴力的本能追求表现出来，以一种开放式的结局打破了观看者的自恋式认同，真正实现了镜头表现与观看者心态的多重狂欢。

注释：

① [美]刘康：《对话的喧声——巴赫金的文化转型理论》，北京大学出版社，2011年版，第191页。

② 黄颂杰等：《现代西方哲学辞典》，上海辞书出版社，2007年版，第528页。

③④⑤ 赵鑫珊：《病态的世界：人类文明精神病理学诊断》，上海人民出版社，2003年版，第139页，第133页，第197-198页。

⑥ 泰尼娅·莫多莱斯基：《恐怖的——论当代恐怖电影及后现论》，转引自王逢振主编：《通俗文化研究》，李丹、 李花丽译，天津人民出版社，2005年版，第53页。

[参考文献]

[1] [美]戴维·斯卡尔.魔鬼秀：恐怖电影的文化史[M].吴杰，译.上海：上海人民出版社，2005.

[2] 黄颂杰，等.现代西方哲学辞典[M].上海：上海辞书出版社，2007.

[3] [美]刘康.对话的喧声——巴赫金的文化转型理论[M].北京：北京大学出版社，2011.

[4] 王逢振，主编.通俗文化研究[M].李丹，李花丽，译.天津：天津人民出版社，2005.