大一传统文化论文篇1

文化本身是一个动态的概念和范畴，文化在变迁的过程中既遵循历史的发展脉络，又彰显其鲜明的地域色彩、民族特色和时代特征。中华文化源远流长，既包括传统文化的历史延续，也包括立足传统文化基础之上发生剧烈演变的近代文化与现代文化。毋庸置疑，传统文化是中国文化的主体部分，也是先辈留给我们的丰富历史遗产。作为世代相传的传统文化，其蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，既渗透在每个中国人的血脉中，也制约和影响着他们的行为习惯和思维方式。在同一传统文化滋润下的文化主体，其思维方式、价值观念、行为准则与历史上已经形成或当下正在形成的某些思维方式、价值观念和行为准则保持一致或者基本一致。不仅如此，传统文化的生命力既内含于自身，也蕴涵于作为其内在否定性的创造性之中。思想政治理论课教育教学的主客体是特定文化背景下的存在物，因此我们在考察思想政治理论课教育教学时，也需要将其置于整个社会文化大系统中，从文化视野来解读思想政治理论课教育教学对大学生的启迪和引导。从育人功能入手，我们不难发现，思想政治理论课教育教学与传统文化的内在精神具有一致的相通性和共同的指向性。思想政治理论课教育教学是传承传统文化的重要渠道，而传统文化则是增强思想政治理论课育人功能的新向度。二者内在的辩证关系主要体现在以下几方面:

(一)目标的一致性传统文化历经数千年的扬弃，已成为中国现代文明的重要基础。思想政治理论课教育教学要彰显其育人功能，须根植于优秀传统文化的沃壤之中，并从传统文化和现代文明的相互激荡中获取发展的内驱动力。由此可见，优秀传统文化是思想政治理论课教育教学的源头活水，而思想政治理论课则是传承优秀传统文化的主要渠道。传统文化是一种“软实力”，对大学生思想道德素质的形成发挥着“隐功效”，如果说传统文化的本质在于构建大学生的精神，那么思想政治理论课教育教学的本质则是提升大学生的道德修养与人格境界，二者具有育人功能的一致性。传统文化旨在“使人作为人而成为人”，即“文化人”;思想政治理论课教育教学旨在用思想观念、政治观点、道德规范有目的的塑造规定性的自我。二者的指向都是人，二者的核心都是提升大学生的思想道德素质。

(二)功能的互补性源远流长的中华文化孕育了中华民族最深层的精神追求，昭示了中华民族最根本的精神基因。对传统文化的保护、尊重和认同是大学生形成民族共识的基础，也是大学生寻找自己“根基”之所在。传统文化注重人的精神建设，这种育人功能可以使思想政治理论课教育教学中抽象的道理通俗化，深刻的思想生动化，因而将传统文化融入思想政治理论课教育教学，不仅能有效提高思想政治理论课教育教学的时效性，而且有助于提升传统文化的当代价值。

(三)现实的关照性“传统文化及其认同是国家认同的基础以及维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家‘合法性’的来源和国民凝聚力之所在。”［2］思想政治理论课是对大学生进行传统文化教育的重要阵地和载体。思想政治理论课教育教学应在弘扬主流意识形态的前提下，对传统文化进行扬弃，并以此为基础在价值取向、政治态度和思想观念层面对大学生进行正面的引导，从而提升大学生对传统文化的认知。在思想政治理论课教育教学中，无论是提高大学生的思想认识，还是培养他们良好的道德品质，都离不开传统文化“润物细无声”的熏陶。

(四)传统文化增强了思想政治理论课教育教学的育人功能“文化意义上的民族身份构成了一个民族的精神世界和行为规范”，“一个民族正向的身份感能产生强大的心理力量，给个体带来安全感、自豪感、独立意识和自我尊重。”［3］传统文化是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其蕴含了丰富的教育资源。儒家、道家、墨家、法家等博大精深的思想是高校思想政治理论课重要的教学资源;传统文化倡导的民族精神、民族气节、爱国主义精神是对大学生进行爱国主义教育的优秀素材;历史遗迹、传统节日等是思想政治理论课的宝贵素材。

(五)传承传统文化是思想政治理论课教育教学的重要使命培养合格的社会主义建设者和接班人是高校的中心任务，同时，传承文明、传播文化也是高校的重要职责。高校要传承文明、传播文化，就离不开思想政治理论课这个主渠道和主阵地。思想政治理论课教育教学的改革与发展必将促进传统文化的繁荣与进步。

二、思想政治理论课教育教学视域下传统文化的双维性解读

如何将传统文化转化为当代文明的源头活水，这是思想政治理论课教师肩负的神圣使命。传统文化历久弥坚，如何去粗取精?这就需要我们回到传统文化的历史文本中去审视和解读。传统文化对思想政治理论课教育教学的影响具有双重性，其积极影响主要表现在:首先，爱国主义是传统文化富有生命力的永恒主题，也是思想政治理论课进行爱国主义教育的重要资源。例如，宋代范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识、文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的凛然正气、明清之际顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识等，都表达了中华民族最朴素的爱国情怀。林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、孙中山的“亟拯斯民于水火，切扶大厦之将倾”，则表达了近代仁人志士心系民族、国家安危的大无畏精神，由此可见，爱国主义的内涵在不同历史时期得到了传承、弘扬和发展。其次，传统文化彰显的自强不息的精神既是对积极进取的人生态度的理论概括，也是思想政治理论课引导学生树立正确价值取向的重要素材。正如司马迁在《史记•太史公自序》中所言:“盖西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大氐圣贤发愤之所为作也。”传统文化所倡导的“刚健有为，自强不息”的精神依然是当今思想政治理论课引导学生所要追求的。再次，传统文化所倡导的人格修养，既展示了中华民族的传统情操，也为思想政治理论课塑造学生人格，提升其精神境界提供了借鉴和启迪。理想人格的实现，离不开个体道德素养的培育，而人格修养又是人立身处世、实现人生价值的根本。“己欲立而立人，己欲达而达人”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”依然是我们处理人际关系的根本准则。传统文化倡导的“慎独”“自省”“养心”等修身理论和方法，也为思想政治理论课教育教学提供了启示和帮助。传统文化在思想政治理论课教育教学中具有承载、传导和濡化的功能，是一种丰富的、潜在的教育资源，然而，传统文化作为中华民族几千年兴衰变迁的积淀，难免带有时代的烙印，具有一定的局限性，因而对思想政治理论课教育教学也会产生一定的消极影响，其消极影响主要表现在:首先，传统文化中保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条对思想政治理论课教育教学造成了一定的消极影响。传统文化与以血缘家庭为纽带的宗法社会文化息息相关，使传统文化不可避免地带有一些保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条。这些消极内容及其不良影响会削弱思想政治理论课教育教学的效果。为此，思想政治理论课教师要积极引导大学生辩证地分析传统文化，让他们明白随着时间的推移，传统文化的内涵和意义会发生变化，这是文化发展的必然过程，不能用当今的价值标准去苛求古人。思想政治理论课教育教学应为大学生筑起牢固的思想堤坝，以抵御传统文化的消极影响。其次，传统文化中的泛道德化倾向对思想政治理论课教育教学的正向影响造成了一定的冲击。所谓泛道德化倾向，即将现实问题诉诸于道德途径予以解决。传统文化之所以重伦理道德，源于传统文化对“真”“善”“美”的独特理解和把握，这一点在我们所熟知的中国上古神话中表现明显，如、女娲、黄帝、尧、舜、禹等等，几乎都是美德的化身，都具圣人、君子的风范。正是这种对“德”的尊崇，对伦理的独特关注，形成了中国传统文化精神的内核，并深刻影响着中国后续文化的发展。这种影响对思想政治理论课教育教学的正向影响会造成一定程度的冲击。思想政治理论课教育教学的最终目的是提升大学生的思想境界和道德素养。但是，每个人的道德境界和水准存在差异，每个人境界的提升是一个长期而艰巨的过程。事实上，从古到今，这种重道德的文化传统并未泛化成所有中国人的精神内核并使之成为道德楷模。因为理想人格并不等同于现实人格。因此，思想政治理论课教育教学应正视传统文化中的泛道德化倾向，积极引导大学生辨析这种泛道德化倾向与现实之间的差距，让大学生在实践中遵循约定俗成的道德行为规范，使现代伦理道德理念深入他们的心智，并转化为自觉的行动。再次，传统文化现代化向思想政治理论课教育教学发起了挑战。引领社会的前进方向，为当今社会提供源源不断的历史资源，为现代化社会的转型提供不同的解读方法和思维模式，是传统文化的艰巨使命。由于传统文化过分注重道德，导致道德建设一直处于社会生活的核心位置，这与中国封建社会的宗法制度、等级制度是紧密联系的。而在现代社会，人的个体价值日益受到关注和重视，这种现代社会观念与传统文化所推崇的整体主义或整体至上的观念形成了鲜明的冲突。因此，思想政治理论课教育教学在整合传统文化资源时，对传统文化必须有一个辩证的认识:在传统文化的“化现代”进程中，传统文化固有的价值观念、思维习惯和审美情趣必定会和当今社会的某些价值观念产生冲突和碰撞，因此，传统文化必然会受到时代的影响，呈现出一定程度的“现代化”特色。社会的发展与观念的变革使得当今的社会主体更多的从“现代性”思维角度去解读传统文化。这就要求思想政治理论课教师在这种文化冲突中，要善于整合、利用传统文化资源，进而为传统文化注入新的时代特征和人文精神，帮助大学生建立“文化自信”。

三、优秀传统文化融入思想政治理论课教育教学的路径

传统文化并非一种先验的文化模式，也非亘古如斯的僵化存在。相反，传统文化是与时俱进的。将传统文化融入高校思想政治理论课教育教学，不仅是传承和发扬传统文化的重要路径，也是全球化语境下提升我国文化话语权的一项重大而紧迫的战略任务。

(一)提高教师传统文化功底大学生对传统文化的态度不仅关系到传统文化的现实发展，而且决定着文化的未来走向。高校要想有目的、有计划地将优秀传统文化持之以恒地贯穿到思想政治理论课教育教学过程中，充分发挥优秀传统文化持续的渗透性和感染力，就需要思想政治理论课教师具备较强的传统文化功底，实现传统文化与思想政治理论课教育教学的有效融合。为此，首先，思想政治理论课教师要提高认识，明确传统文化对思想政治理论课教育教学的重要性，自觉萌发对传统文化的浓厚兴趣和热情;通过研读经典，提高自身的传统文化素养;其次，高校应有计划、分批次选派思想政治理论课教师参加与传统文化有关的培训，进而打造一支具有深厚传统文化功底的思想政治理论课教师队伍。

(二)开拓网络“新”课堂高校应在网络上搭建传播传统文化的教育平台，将优秀传统文化以文学、影视、动漫等学生喜闻乐见的形式再现;开发大学生欢迎的、积极健康的校园网络传统文化精品，营造文明健康的网络传统文化氛围;建设并完善集思想性、知识性、趣味性于一体的以中国优秀传统文化为主题的教育网站，努力使抽象、枯燥的传统文化从平面走向立体，从静态走向动态，使当代大学生从中感受其魅力。

(三)积极引导，提高教学实效性民族文化的断裂，必然导致民族的倒退，民族的振兴，首先始于文化的复兴。然而优秀的传统文化只有立足现代、贴近生活，才能真正鲜活起来，才能实现其当代价值。每个大学生身体里流淌的是中华民族的血液，这种血缘关系使得每个大学生在接受传统文化时具有本能的亲切感，因而容易吸收、认同和内化。但是，由于古今时间跨度大、语言文字差异等原因，使得大学生对传统文化中蕴含的人文精神和普适性意义关注不够，未能理性把握和准确理解传统文化的现代价值。因此，思想政治理论课教师首先要树立“融贯经史子，汇通文史哲，涵化中西东，参究天地人”的学习理念，厚实自身的传统文化知识储备，以应对学生的困惑和不解;其次，通过课堂教学、专题讲座、实践教学等形式，将中华优秀传统文化融入思想政治理论课课堂教学并向课外延伸，以开阔大学生的文化视野，提升其传统文化素养。

大一传统文化论文篇2

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

    中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

    一、高校开展传统文化教育的必然性

    《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

    (一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

    1.传统文化教育边缘化

    传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

    在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

    高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

    2.传统文化教育附属化

    传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

    自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。” 

    传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

    3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

    (二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

    笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

    首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

    其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的  认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千  年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大  学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体  和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

    大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

    (三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴    传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

   “中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀  传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文  化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验  和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

    思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

    一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

    另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

    (二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

    传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

    两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

    解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

    (三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

大一传统文化论文篇3

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴

传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。 “中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

大一传统文化论文篇4

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

    中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

    一、高校开展传统文化教育的必然性

    《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

    (一) 解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

    1.传统文化教育边缘化

    传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

    在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

    高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

    2.传统文化教育附属化

    传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

    自 1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

    传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

    3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

    (二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

    笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

    首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

    其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的  认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千  年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大  学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体  和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

    大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

    (三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴    传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁” 的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀  传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文  化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验  和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

    思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

    一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

    另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

    (二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

    传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

    两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

    解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

    (三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

大一传统文化论文篇5

中图分类号：D61 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）009-0-02

前言

中国特色社会主义理论体系主要包括了邓小平理论、三个代表理论中的重要思想与科学发展观，该理论体系是国家在发展过程中的主要研究成果，是国家、党的智慧结晶。而我国在发展过程中承载着上下五千年的历史，在建立特色社会主义理论体系时要将其与我国传统的文化基础相结合，并运用马克思主义方法观建设特色社会主义理论体系，只有这样才能将我国的中国特色文化、风格体现出来，让更多的人了解中国、了解中国文化、爱上中国。

一、中国特色社会主义理论体系

随着社会不断的发展，我国经济水平逐渐提高，西方学界对于中国特色社会主理论的研究工作也逐渐增加，这在一定程度上加强了世界各国对我国传统文化的认知。我国在建立特色社会主义道路理论体系时主要以独特的方向进行发展，并做到理论、制度相结合的形式发展下去，只有这样才能构成一种全新形式的科学社会主义新形态，从而促进国家快速发展[1]。我国所构建的社会主义制度不仅仅将社会主义的共性体现出来，同时还在一定程度上还将我国社会主义的个性体现出来。我国还处于社会主义的发展阶段，与其他国家相比还存在着一定的不足，正因为这些不足才在一定程度上将我国原有的党建制度进行创新、完善。

二、中国特色社会主义理论传体系的统文化特征的基础

1.中国特色社会主义理论特征

中国特色社会主义理论的本质是将马克思主义与中国传统文化相结合，而具有马克思主义的中国特色社会主义理论体系与国家发展的目标在一致，因此，在建设中国特色社会主义理论体系时要对马克思主义与中国传统文化进行全方面的分析，找出其中的共同点，为了二者的结合打下良好的基础。因此，要想实现马克思主义与中国传统文化相结合，就需要根据我国的发展现状、国情制定对应的中国特色社会主义理论体现，这样这样才能将其中的价值、意义真正的体现出来。另外，做好马克思主义与传统文化的结合工作不仅仅可以推动马克思在主义的中国化进程，同时还能促进我国快速发展，将现有的思想基础进行创新、完善[2]。

2.马克思主义与中国文化之间的特征

虽然说马克思主义与我国传统文化之间存在着一定的共同点，但是二者之间又存在着很多的不足，这些不足不管通过多久的努力都不能进行统一实现。正因为有这些不同点，才会导致中国传统文化对马克思主义造成了很大的影响，通过将这些影响合理的利用可以有效的形成一项属于中国特色社会主义理论体系。

我国相关工作人员在对其论证过程中，常常会将马克思主义与中国传统文化相结合，但是马克思主义是将以盾贯彻到每一件事物的运行发展过程中去，并将其中的矛盾进行推移，而这些推移的现象对中国特色社会主义理论体系的建设来说起到了非常重要的作用。此外，在中国特色社会主义理论体系建设过程中，其中的马克思主义与中国传统文化所使用的经世致用理论有着一定的关系，主要体现在社会生活的本质中，并将自然和社会活动进行创新、完善，只有这样才能将马克思主义与传统文化之间的价值体现出来。中国传统文化中的经世致用理论与一些实践理论有着一定的相同之处，早在春秋战国时期，出现了百家争鸣的现象的发生，颜元就提倡人们的在实践过程中获得理论、知识，并从理论知识中获取觉悟[3]。到了晚清时期，西方文化的出现在对我国传统文化的发展造成了一定的冲击，广大学者开展了“经世致用”的理论，让人们认识到传统文化的重要性，从而保障我国传统文化的地位。由此可见，“经世致用”理论的出现对我国社会的发展有着非常重要的作用，对人们的思想也造成了一定的改变。

马克思主义与社会共产主义的和谐思想有着一定的关系，而马克思主义可以有效的对一些资产阶级为了获取自身利益对一些劳动人民的价值进行榨取的行为进行评判，并指出按劳分配的共产主义将资本主义进行取得。而我国传统化的文化的和谐思想渊源较为已久，其中的思想就是“学而有礼之用，以和为贵”只有这样才能创造一个和谐、理想的社会，并做到人人相爱、人人平等。马克思主义与中国文化传统相结合，在一定程度上促进了我国传统文化的发展，为中国特色社会主义理论体系的建设打下了良好的基础。

三、中国特色社会主义理论的传统文化特形成机制

马克思主义中国化的建设可以有效的将中国传统文化以现代化社会角度进行实现，只有这样才能创建中国特色社会主义理论体系。在马克思社会主义中国化进程形成过程中应该将马克思主义看做成对中国传统文化的基本理论，只有这样才能保证马克思主义与中国传统文化相结合，并将其设置成对应的文化成果。随着社会不断的发展，“基本理论”与“传统文化”的出现可以有效的让人们接受这一理论，并对中国特色社会主义体系理论的创建打下良好的基础[4]。

1.科学认识中国传统文化

文化是人们日常生活中重要组成部分，同r也是人们日常生活中重要的生活工具之一。人们通过对文化的应用可以有效的将其中价值的体现出来，并从广义与狭义的方面将其体现出来。文化从广义的角度上来讲，主要通过社会的发展，各民族文化之间的发展而形成，这种文化是一种隐形的民族形态；文化在狭义的角度来来看，主要指各民族在发展过程中通过长时间的积累、沉淀，并将这种文化融入到各个民族思想中去，只有这样才能让更多的人去了解这一思想、文化。

传统文化是国家、民族在发展过程中重要组成部分，是国家在生存、发展的主要目的[5]。而传统文化是国家通过长时间的积累、沉淀而形成一种语言文化，是国家文化、思想、精神的主要思想成果。我国传统文化具有非常强大的生命力，而传统文化具有一定的特色、民族风格，将中国传统文化与外来文化的结合，可以有的促进我国传统文化的发展。总之，我国传统文化在发展过程中应该根据自身的特使制定出一项科学、合理的发展模式，只有这样才能保证我国传统文化可以在社会、世界中站稳脚步。

2.弘扬中国传统文化

中国传统文化在发展过程中不仅包括了精华部分，同时还包括了一些糟粕部分，而这些糟粕部分与社会的生产力的发展有着一定的关系。因此，要想更好的实现中国特色社会主义理论体系的建设工作就应该做好中国传统文化糟粕的处理工作，本着批判继承的原则对其进行处理，只有这样才能将中国传统文化中的精华部分进行弘扬。随着社会不断发展，我国传统文化在这个不断发展的时代创新、完善，这对于社会的生产、发展来说其到了一定的推动作用。

要弘扬中国传统文化时应该以马克思主义的本质进行，因为中国传统文化是马克思主义的根源，同时也是国家在发展过程中的时代要求[6]。只有重新认识我国传统文化，并将其中价值体现出来才能保证中国特色社会主义理论体系的建设工作可以顺利进行下去。虽然说，我国传统文化在国家发展过程中有着非常重要的作用，但是国家在发展过程中也应该考虑到其中的负面作用，并以客观党、科学的角度了解中国传统文化。

3.从形式和内容上使特色社会主义理论更加鲜明

早在很多年前，邓小平同时在党的十二大会议上提出了“建设有中国特色的社会主义”理念，并在强调在建设过程中要保证其中必须具有较强的中国特色，而马克思主义就可以有效的将中国特色融入到社会主义体系理论中，并将中国传统文化与融入其中，只有这样才能保证中国特色社会主义理论体系的建设工作可以顺利进行下去[7]。另外，在建O中国特色社会主义理论体系时应该采用古代语言与现代语言结合的形式进行建设，并将其中的立场、观点、特点通过所能接受的形式体现出来，只有这样才能将我国传统文化中的特色、经典语录体现出来。

四、中国特色社会主义理论中蕴含的传统文化特征

1.中国传统文化特征

随着社会不断的发展，马克思主义在中国化建设过程中得到了广泛的应用，并逐渐被人们接纳。中国特色社会主义理论中所包含的中国传统文化也在间接的形式将马克思主义体现出来，并将其不断的升华、完善，只有这样才能保证中国特色社会主义理论可以有效的解决现代化社会在建设过程中所遇到的问题，并将中国传统文化的中国品味、风格、气派体现出来[8]。

中国特色社会主义理论是中华民族的优秀文化的聚集地，而中国传统文化也在随着社会的发展而发生变化。中国传统文化在发展过程中奠定了邓小平理论中的三个思想与科学观、发展观，只有这样才能保证我国传统文化可以更好的发展下去、传承下去。中国特色社会主义理论体系在建设过程中将我国传统文化进行融合，并将其以和谐、民为邦本的形式发展下去，从而解决人民内部矛盾，创建现代化社会主义理论体系[9]。

2.中国特色社会主义传统文化特征

中国特色社会主义理论体系主要由以下几种文化特征：（1）和谐特征：“和谐”是人们日常生活重要组成部分，是一种信仰。但是在旧社会时期，“和谐”二字很难体现出来，最地层的人们过着被压迫、剥削的日子。随着社会不断发展，逐渐吸收了传统文化中的“和谐”特征，并以人民群众为基础建立了全新的和谐目标，而和谐目标就是中国特色社会主义理论体系中的一部分；（2）自强不息特征：我国在发展过程中应该时刻坚持以改革开放、艰苦创业等理论为主，只有这样才能将我国建设成一个自主、和谐、文明、富强对国家：（3）民本特征：我国传统文化源远流长，其中的民本特征的传统文化重要组成部分，早在商周时期就已经出现，而这一特点对于各个朝代的发展来说有起到了非常重要的作用[10]。因此，我国在创建中国特色社会主义理论体系时应以民本为主进行建设，并做到全心全意为人民服务、以人为本，只有这样才能保障人民群众的文化、经济的利益。

五、结语

我国传统文化历史悠久，在中国特色社会主义理论体系建设过程中要将中国传统文化融入其中，并在马克思主义的指导下将中国传统文化中的糟粕部分去除，只有这样才能形成一个科学、合理的中国特色社会主义理论体系，从而帮助人民群众树立一个正确的人生观、价值观，促进我国传统文化的发展。另外，中国特色社会主义理论体系不仅包括了马克思主义、列宁主义、思想，同时还包括了全新的创新理论，对于国家的发展，人民经济效益的保障来说提供了很大的帮助。本文对中国特色社会主义理论体系的传统文化基础特征进行了简单的研究，文中还存在着一定的不足，希望我国专业技术人员加强对中国特色社会主义理论体系的传统文化基础特征的研究。

参考文献：

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[3]石书臣.中国特色社会主义理论体系方法论中的传统智慧[J].河海大学学报：哲学社会科学版，2016，2：11-17+88.

[4]吴超，张烨.构建中国特色社会主义话语体系怎样汲取中华优秀传统文化的滋养[J].思想理论教育导刊，2016，4：105-109.

[5]徐德莉，陈晓钢.道路自信与文化自信：中国特色社会主义理论体系之文化意蕴[J].江西师范大学学报：哲学社会科学版，2016，3：32-35.

[6]郭建宁.试论中国特色社会主义理论体系的哲学基础[J].中国特色社会主义研究，2009，1：4-8.

[7]高民，冯秀芹.科学认识中国特色社会主义理论体系的理论基础[J].中国石油大学学报：社会科学版，2009，4：26-30.

[8]王锡伟，郭刚.中国特色社会主义理论体系之中国传统文化特色[J].安徽工业大学学报：社会科学版，2009，4：3-6.

大一传统文化论文篇6

【中图分类号】G02 【文献标识码】A

分析中国传统文化与马克思唯物理论相结合过程中出现的教训与经验，对于理解党提出的发展规划及继承发展优秀传统文化，对于现阶段实现由传统文化逐步向现代文化转型，建立体现中国特点的文化体系、建立和谐文化，探索中国传统文化与马克思主义相结合的策略以及结合方式等方面具有特别重要的理论与实践作用。当前，信息技术与互联网持续发展，世界已经进入网络信息时代。网络既为人们工作与生活带来快捷与方便，推动社会进步；也出现很多不良事物，不符合建设和谐社会基本要求。要能借助网络化信息方式推动马克思主义与我国传统文化的结合与发展，让具有中国内涵的社会主义理论和马克思主义占领网络、智能终端、新媒体等传播阵地。要大力促进社会主义传统文化与现代文化的建立与融合，重视人们的品德与思想教育，净化网络空间，更好地建设和谐社会，在促进马克思主义与中国传统文化的结合方面发挥出重要作用。

网络背景下马克思主义与中国传统文化的结合

网络背景下中国传统文化是马克思主义大众化的基础。第一，中国传统文化为马克思主义大众化发展提供生长的土壤。中国古代思想家提出的众多社会理想中，最具影响力的便是“天下为公”的理念。《礼记》中，将理想社会设计为：天下为公、人尽其才、物尽其用、幼有所长、壮有所用、老有所养、盗贼不兴、夜不闭户。①而马克思主义的目标是实现共产主义，在完善的制度环境中，让人类得到全面、自由的发展。我国传统文化与马克思主义尽管理论成果各不相同，但都彰显出人们的理想诉求。马克思主义这种外来文化，能够得到中国人民的肯定与接受，是因为中国传统文化与马克思理念具有很多相似处，可以将契合点逐步转变成为发展的生长点，促进马克思主义的大众化与中国化。

第二，中国传统文化的内涵让马克思主义理论更加完善。马克思主义是无产阶级革命的重要武器，体现出开放包容、与时俱进的理论品质。在快速发展的网络时代，将中国传统文化与马克思主义有机结合，辩证的继承与发展中国传统文化，把传统文化的特色与精髓融会贯通到马克思主义理念中，让马克思主义理论彰显出明显的中国特色。、邓小平、等党和国家领导人始终将马克思主义的民族性形式与世界性内容结合在一起，通过人们熟悉、认可的民族语言表现马克思主义的重要观点，并逐步充实和完善马克思主义理论。

网络背景下中国传统文化与马克思主义大众化的互动。在网络时代，中国传统文化与马克思主义互动与结合是发展马克思主义的关键性环节。我国传统文化向现代文化发展需要马克思主义为基础，而且马克思主义在中国的发展也需要我国传统文化的协助与支持。传统文化的时代化发展，是让在封建社会形成的传统文化能够准确把握社会发展与世界和平的主题，以建设与发展社会主义为首要任务，总结群众在各项实践中取得的成果，让大众语言成为传统文化的理论形态的过程，也是传统文化逐步扩展其时代价值的过程。

马克思主义与我国传统文化的互动与结合，应该不断吸收传统文化精髓。马克思主义诞生于资本主义快速扩张的年代，其主题是对资本主义全球化和现代化进行批判，体现出以实践改变世界的特性。马克思主义大众化是在实践与理论结合的基础上，让马克思主义逐步普及化、通俗化，让普通群众能理解其思想精髓。②在中国传统哲学与马克思哲学领域，两者在历史观、认识论、辩证法、唯物论等方面具有共通之处。中国传统哲学的价值取向是注重实践、实事求是，为其运用到马克思主义原理与原则中打下良好的基础。以马克思主义发展的、批判的、历史的眼光重新认传统文化，对传统文化进行合理定位。网络时代下，马克思主义与中国传统文化相结合是理论自身的需要、是创新传播载体的需要，是马克思主义实践化、通俗化、具体化的需要。将中国传统文化与马克思主义相结合势在必行。

网络时代中马克思主义与中国传统文化结合面临的机遇与挑战

网络时代中马克思主义与中国传统文化结合面临的机遇。第一，扩宽马克思主义与中国传统文化结合的范围。随着网络技术的快速发展，网络媒体彰显出资源共享、快速传播的优势，让人们能快速、方便的获得中国传统文化与马克思主义理论等方面的资源与研究成果，提高其宣传效果与普及范围。在网络时代中，卫星通讯、智能机、集成数字网、互联网等技术的发展，造成全球领域中信息生产、信息流通、信息消费的快速发展。目前，相关部门在网络上建立起马克思主义、中国传统文化等网站，内有大量的影音、图片、文字资料方便人们学习，为马克思主义与中国传统文化结合与传播扩展阵地。

第二，增加马克思主义与中国传统文化结合的传播方式。首先，网络的即时通讯特点为马克思主义与中国传统文化结合的大众化提供便利的传播途径。借助移动通讯与信息网络技术，可以更好的认识群众的思想动态，快速解答他们疑惑的问题，帮助他们真正掌握和理解我国传统文化与马克思主义思想，增强思想传播的途径。其次，博客、论坛等为马克思主义与中国传统文化结合提供交流平台。博客、论坛能够全面体现出群众的价值观与思想情况，马克思主义宣传者可以了解群众的思想动态，能够有针对性、有目标的，通过建立博客、网站、论坛的方式宣传马克思主义，对传统文化与马克思主义的内容进行更新，激发群众关注、点击、评论、转载，帮助人们形成正确的价值观、人生观、世界观。

第三，实现马克思主义与中国传统文化结合与多向互动。新媒体与互联网技术具有平等交互的特点，满足人们体现价值观、自我表达的需求，改变传统的公众交往方式。网络传播提升了马克思主义理论大众化的多向互动，大容量、多角度的信息资源在马克思主义工作者与群众间实现无限空间的沟通交流，通过不同形式的信息传播平台与网络通讯工具，任何时间、地点都在进行信息交流，建立起多层次、全覆盖的互动关系，提高马克思主义的辐射力与影响力。

网络时代中马克思主义与中国传统文化结合面临的挑战。第一，网络多元化冲击中国传统文化与马克思主义思想。随着数字化技术的发展，人类开始进入数字文化、数字经济、数字政治的新时代。网络让信息共享成为现实，人们的交流范围与想象空间不断拓展。而意识形态领域是各方势力不断争夺的领地。③网络的渗透性、虚拟性、开放性强化多元文化的传播，其网络信息操作便利性与超媒体性导致信息准确性与客观性难以获得保障，对马克思主义与中国传统文化相结合的意识形态造成冲击。

第二，西方网络霸权影响中国传统文化与马克思主义唯物思想的结合与传播。据权威部门统计，国际互联网90%是英语内容、5%是法语内容，而汉语只占0.1%。国际网络上由于东西文化的比例失调，导致中国网络文化传播处于劣势，进而影响网络中马克思主义思想的传播。发达国家借助环境与技术方面的优势占据更多网络资源，再通过网络信息输出获得文化传播先机，限制马克思主义宣传，进而大量传播西方文化与思想，在网络中建立霸权主义，改变人们的意识形态。同时，我国技术落后，造成信息更新速度慢、点击率少、影响力小等问题，影响甚至阻碍马克思主义与中国传统文化的传播。

第三，网络话语差异性影响中国传统文化与马克思主义思想的认同感。在移动网络技术不断成熟的今天，虚拟空间中产生体现网络特点的网络语言体系。此背景下马克思主义思想与我国传统文化受到网络话语的挑战。首先，网络话语差异能够对传播马克思主义起到解构的作用。④网络语言简单扼要、个性明显，和逻辑强、内容多的马克思主义术语相比，其吸引力更强。其次，网络话语差异造成人们对马克思主义缺少认同感。马克思主义的严肃性使其难以融入群众熟悉的语境中，难以调动群众学习的积极性，甚至会与网络话语出现矛盾，让人们对马克思主义出现认知距离与认知排斥，进而影响人们对中国传统文化与马克思主义唯物思想的认同感。

网络时代下马克思主义与中国传统文化结合的途径

发展马克思主义大众化，弘扬中国传统文化。第一，中国传统文化要去粗取精。西方现代文明与价值观对我国传统文化产生冲击和影响，在当今网络时代多种精神文明同时存在的情况下，只有改革中国传统文化才能使其重新焕发出勃勃生机。中国传统文化的生命力特别强，彰显在凝聚力、延续力、融合力、通化力、群众文化归属感与自我认同感等方面。这是我国传统文化中的优秀内涵，在发展马克思主义大众化时是应该被传承与弘扬的。另外改革与发展传统文化关系着中华民族的前途，中华民族如果想在世界文化之林中拥有重要地位，就一定要为中华民族的复兴打下良好的文化基础。改革开放的实践证明我国破除传统体制制约后的创新力与创造力是特别惊人的。现阶段，我国传统文化中有一些保守因素，要添加新元素才能使其更好的发展。马克思主义理念的加入，为我国传统文化带来新活力。

第二，传统文化要兼顾传统性与时代性。我国传统文化要获得持续发展就要符合中国历史及社会条件，根据条件变化而相应变化，让自己永葆活力。现在是网络时代，在西方文明借助网络力量不断冲击和影响我国传统文化时，很多人认识到传统文化的缺陷，面对新问题与新形势，传统文化发展后劲不足的原因是现代性因素较少。所以传统文化向马克思主义学习势在必行。传统文化要借助世界性、现代化的视角，重新认识世界与文化，既要杜绝盲目照搬，也要避免被西方文明同化而丧失主体性。在网络时代新的历史条件下，中国传统文化想体现出现代化，就要用科学人生观、世界观来改造自我、认识世界，以人类社会发展规律为原则，根据新时代特点来推动我国文化事业的发展。

借助中国风格实现两者融合。第一，让经典理论走进普通群众生活。马克思主义大众化是现阶段理论界分析的重要问题，从其他专家学者对其特征、内涵、方法、目标、策略等方面的探讨可以了解到，马克思主义大众化就是日常生活化。网络时代的中国，马克思主义思想没有受到应有的重视，原因并非是其思想已过时，而是其与中国人的生活具有较大距离，难以吸引群众的注意力。⑤所以，马克思主义实现大众化就要回归群众生活领域，对人民群众的行为选择与价值取向提供指导。让人们真切的感受到马克思主义，并通过马克思主义的原理和原则来开展改造自我与改造世界的活动，进而实现社会、他人、自我的统一与和谐。

第二，学习传统文化的表现方法与特点。马克思主义思想进入中国后，面对并融合中国传统文化是其大众化发展的第一步。马克思主义的主要原则要在中国传统文化中发展，就要借鉴我国文化的表达方式和特点，进而消除我国群众在了解马克思主义上的障碍，有效降低传播阻力。外来文化只有借助本土文化这个载体，与本土文化相近才能被群众接受，而不同文化或差距较大的文化就要渗入本地文化，才能体现出应有作用。所以，马克思主义理论要学习中国传统文化的表现方法。

第三，重视马克思主义大众化在中国民间文化中的发展。民间文化是劳动人民创造的通俗文化，属于社会底层文化。民间文化是传统文化的表现形式，体现出传统文化特点。其以人民群众的生活与生产为背景，以活泼鲜明、通俗易懂的方式表现出文化。马克思主义与我国传统文化相结合时，要学习借鉴民间文化，了解、掌握群众喜欢的表达形式。在体现马克思主义思想原理、原则时要运用中国群众熟悉的故事、典故、谚语、警句等，以提高群众认可度。⑥这样马克思主义唯物理论才能拥有为中国百姓喜欢和接受的中国气派和中国作风。群众面对马克思主义思想时才不会有难懂、生疏、晦涩的感觉，进而更好的接受马克思主义。

通过社会实践让马克思主义思想与中国传统文化实现统一。马克思主义思想是对客观与主观世界进行改造的科学理论武器，是先进的方法论与世界观，高度概括了人类思维、社会、自然界的普通规律。但此科学理论一定要联系实际事物，才能被人们接受与喜爱。指出马克思主义可以在中国体现出这样大的作用，其原因在于中国社会环境的实际需要，而且此理论与中国革命实践具有较强联系性，可以被中国人认识、接受并应用。无论哪种武器，都要和实际事物建立较强联系，才能全面体现作用。⑦不管是革命阶段还是社会建设阶段，历史证实先进理论需要人民的首创精神与不断实践。马克思主义理论代表人民群众的切身利益。我们应该把中国传统文化与马克思主义原则相结合，并将两者与快速发展的网络和群众生活相结合，体现出马克思主义的实践性，拉近普通民众与马克思主义思想间的距离，让他们在心理上认同并接受此，让其成为联系党与人民的重要桥梁，进一步促进马克思主义中国化、大众化进程。

（作者单位：北京工业技术学院思政部）

【注释】

①田克勤：“深入理解马克思主义中国化时代化大众化当代特点应该着重把握的几个问题”，《思想理论教育导刊》，2012年第4期，第55～60页。

②都培炎：“马克思主义与中国传统文化关系辨析”，《马克思主义研究》，2013年第10期，第51～57页。

③汪信砚：“马克思主义哲学在中国的传播与马克思主义哲学中国化”，《马克思主义研究》，2013年第8期，第22～34页。

④陈晓梅：“当代中国马克思主义大众化路径研究综述”，《湖北社会科学》，2013年第7期，第13～18页。

⑤韩镔，吕青：“探析马克思主义哲学与中国传统文化的结合”，《科技视界》，2014年第22期，第34页。

大一传统文化论文篇7

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）18-0204-02

传统文化现代化就是要把传统文化运用到社会主义现代化建设中，实现传统文化和社会主义现代化实践的结合，推进社会主义现代化各项事业的发展。如何实现传统文化的现代化？实现传统文化的现代化必须以正确的原则为指导，在科学合理地评价中国传统文化的基础上，在理论和实践层面展开，通过理论和实践的双向互动，推动传统文化现代化的进程，在操作上，应当借鉴他国的经验，区分不同层面的传统文化现代化，把传统文化现代化和建设中国特色社会主义文化紧密结合起来。

一、传统文化现代化的基本原则

首先，传统文化的现代化必须坚持实践原则。所谓坚持实践原则，就是从当前的社会实践需要出发，使传统文化的现代化能够起到推动经济、政治和文化发展的作用，具有当代社会实践价值。传统文化现代化的出发点和落脚点是社会主义现代化建设实践。是否符合社会主义现代化实践的需要是衡量传统文化现代化成败得失的客观标准。传统文化的现代化的目的不是为了维护和保持传统文化在理论上的完整性，也不是为了使传统文化具有在更高的理论层面上的有用性，或者符合现代某种理论的需要，其根本目的是为了当代社会实践需要，是为了解决当代社会实践提出的新的理论和实践课题。传统文化的现代化在内容上是对优秀传统文化的现代化，只有优秀的传统文化才有可能起到推动现代社会实践发展的作用。

传统文化现代化必须服从和服务于中国特色社会主义文化建设的总体目标和基本要求，不能脱离中国特色社会主义文化建设。传统文化现代化既不是对传统文化的简单保留，也不是对传统文化的抛弃，其结果是通过对传统文化的现代化改造使传统文化成为当代社会主义文化的基本要素，因此，建设中国特色社会主义文化的总体目标和基本框架规定了传统文化的现代化必须和中国特色社会主义文化建设相结合，符合建设中国特色社会主义文化的目标、任务，体现其基本要求。我们不能在建设中国特色社会主义文化之外来搞传统文化现代化。

其次，传统文化的现代化必须坚持用正确的理论指导的原则。传统文化的现代化必须实现在理论上对传统文化的现代化改造，使传统文化的优秀成分和现论结合，以现代的理论话语和理论模式来重新组合、诠释传统文化。传统文化的现代化虽说是一个创造性的活动，但是，也不是在现代化的理论之外去建构一个全新的理论框架，然后再把传统文化整合到新的理论框架中，实现理论上的双重超越，既超越传统文化理论，又超越所有的现论，形成一种全新的理论。

我国传统文化现代化的历史开始于近代。随着近代西学东渐，西方的理论传入我国，我国的传统文化面临全面挑战，开始了与西方现论相结合的现代化进程。马克思主义和所有的西方理论不同，它传入中国之后，就同中国的实际相结合，指导中国人民取得了民主革命和社会主义革命的胜利，并在社会主义现代化建设中取得了辉煌的成就，而且在与西方资本主义的各种现论的论争中，也显示了其理论的正确性和具有的顽强的生命力。在与中国革命和建设实践的结合过程中，马克思主义也开始了其与中国文化相结合，不断被中国化的过程，作为这一过程的最伟大的成果――思想和中国特色社会主义理论体现了中华民族的时代创造和民族精神。因此，传统文化的现代化必须以马克思主义为指导。这是因为，马克思主义是现论，具备现代的理论形式和科学的内容，而且它具有其他现论所不具有的优势，它和中国的实践相结合并经过了实践的多次检验。马克思主义具有联结理论和实践，现论和中国传统文化的特点，并且其本身也是不断发展的理论，因此，最有资格成为传统文化现代化的指导思想。我们所说马克思主义不是教条的马克思主义，是与中国的实践和文化相结合的中国化的马克思主义，在这个意义上，中国化的马克思主义也是中国传统文化现代化的最大成果。以马克思主义为指导并不排斥用现代西方理论对传统文化进行现代化转换的尝试。在传统文化现代化的过程中，也出现了现代西方的哲学理论如黑格尔哲学、新康德主义、新实在论、新黑格尔主义等，对传统文化进行解构、重组、整合的多种尝试，并产生一些理论成果，如“新理学”“新心学”，对传统文化的现代化做出了贡献。

马克思主义的指导地位是在实践中确立的，同样也要在实践中得到巩固。是否坚持以马克思主义为指导不仅是一个理论问题，更重要的在于它还是一个实践问题，它既关系到传统文化的命运，也关系到马克思主义和中国现代化的命运。只有坚持不断发展着的马克思主义科学理论的指导，才能对中国传统文化进行全面科学地甄别、选择、更新和转化，从而使中国传统文化真正现代化。正如邓小平所说：“属于文化领域的东西，一定要用马克思主义对它们的思想内容和表现方法进行分析、鉴别和批判。”

二、传统文化现代化的方法论

坚持正确的方法论是实现传统文化的现代化的保证。学术界对于采用什么样的方法来实现传统文化的现代化的看法并不一致，有人主张运用超越、整合的方法，有人主张运用分解、重构的方法，也有人主张运用综合创新的方法，不一而足。采用什么方法对传统文化进行现代化的转换，主要取决于两个因素：其一，是传统文化本身的特点；其二，是我们所选取的现论框架。

我们认为运用辩证的方法，既符合传统文化本身所具有的特点，也符合以马克思主义为指导的原则。从传统文化本身来看，中国传统文化充满了辩证法的思想，尽管这种辩证法的思想处于朴素的发展阶段，但是运用辩证的方法对传统文化进行现代化的转换符合传统文化的基本方法论指向。传统文化的成分复杂，学派众多，积极的和消极的并存，良莠混杂。从内容上看，中国传统文化既有关于自然的，又有关于社会人文的、政治的、经济的、科学技术的等。从时间上看，中国传统文化有古代的传统文化，近代的传统文化和现代的传统文化。从学派上看，有在先秦时期就产生的儒、墨、道、法、阴阳、名、兵、农等诸子百家，也有上述学派在发展中经过彼此会通、融合和衍化而形成的新道家、新法家、新儒学及佛、道宗教文化，等。从哲学派别和方法的角度来看，有唯物主义的传统和唯心主义的传统，有辩证法的传统和形而上学的传统等。从文化层面上看，有哲学的、道德的、科学技术的、文学艺术的等不同层面。只有运用辩证的方法，才能够对传统文化进行合理的、科学的现代转换，把传统文化中的积极成分和当代价值融入现代化的理论框架中，使传统文化在现代社会实践中有效地发挥作用。马克思主义的辩证法是辩证法发展的最高阶段，其辩证法的本质是“革命的和批判的”，我们所说的作为传统文化现代化转化转换的方法论基础的辩证法就是马克思主义的唯物辩证法。以马克思主义为现论框架来进行传统文化的现代转换要求我们必须坚持和运用马克思主义的辩证原则辩证法，从传统文化本身的辩证特点出发，全方位、多角度、多层面、完整系统、具体深入地进行分析研究，既不能把传统文化中的各种成分等量齐观，也不能主观地夸大某些文化成分，更不可以偏概全。

传统文化的现代化是对中国传统文化从形式、内容、作用等多方面进行挖掘、整理、阐释、转化，以实现传统文化形式的现代化、内容的现代化和作用的现代化，从而使传统文化构成中国特色社会主义文化的一个有机组成部分。传统文化的形式转换是传统文化在表达方式的转换，即把中国传统文化中语言、概念、范畴转换为现代的语言、概念和范畴。传统文化中的有些语言、概念和范畴，现在已经不用的，变成了死的东西，有些仍被使用，还有生命力。传统文化的形式转换，首先要分出传统文化中的哪些语言、概念、范畴是死的，哪些是活的，区分的标准，就是看其是否符合今天人们社会生活的需要，是否符合社会进步和观念更新的要求。传统文化的内容转换是将传统文化中的一些命题、观点、理论进行新的诠释，赋予其新的时代内容，使其富有新的内涵和意义。传统文化的一些命题、观点和理论由于社会历史条件的限制和古典理论形式的制约，内容陈腐，落后于时代，有些内容具有明显的阶级局限性，但是，通过我们把新的社会历史内容和时代精神注入这些命题、观点和理论中，仍然可以为今天所用，并且继续体现和保持文化的民族传统。对于传统文化中体现和表达民族精神和惩恶扬善，注重人的道德修养的伦理精神和奉献家庭和社会的人生价值观念等内容可以进行现代化的转换。传统文化的作用转换是从现实的需要出发，通过对传统文化中积极的形式和内容的系统转换，寻求传统文化中的思想智慧，吸取其经验教训，为解决当代的重要社会问题，提供思想方法、历史借鉴，用来补充与丰富我们解决现实所面临的各种问题的经验、理论和智慧。换言之，也就是使中国传统文化的精华，经过新的诠释，赋予新的时代内容之后，在现实社会中重放异彩，发挥其应有的作用。

我们也要虚心学习、借鉴其他民族和国家在传统文化现代化方面所创造的经验。传统文化现代化不但对于有着悠久文化历史的民族、国家来说是一个共同的课题，而且对于已经完成现代化的民族和国家来说，如何利用传统文化资源来解决所遇到的社会问题，推动文化和社会的发展也具有重要的借鉴意义，并且这些国家和民族在现代化过程中在对待传统文化方面所积累的经验和取得的教训，反过来给正面临着传统文化现代化的国家和民族提供了很好的借鉴。在传统文化现代化的问题上，我国不能搞关门主义。这与体现和保持中国特色并不矛盾。我们所说的中国特色是建立在对世界文化的学习、借鉴、融合、创造基础上的特色，而不是闭目塞听、自我陶醉、自我欣赏、自我吹嘘。

参考文献：

大一传统文化论文篇8

中国特色社会主义理论体系主要包括了邓小平理论、三个代表理论中的重要思想与科学发展观，该理论体系是国家在发展过程中的主要研究成果，是国家、党的智慧结晶。而我国在发展过程中承载着上下五千年的历史，在建立特色社会主义理论体系时要将其与我国传统的文化基础相结合，并运用马克思主义方法观建设特色社会主义理论体系，只有这样才能将我国的中国特色文化、风格体现出来，让更多的人了解中国、了解中国文化、爱上中国。

一、中国特色社会主义理论体系

随着社会不断的发展，我国经济水平逐渐提高，西方学界对于中国特色社会主理论的研究工作也逐渐增加，这在一定程度上加强了世界各国对我国传统文化的认知。我国在建立特色社会主义道路理论体系时主要以独特的方向进行发展，并做到理论、制度相结合的形式发展下去，只有这样才能构成一种全新形式的科学社会主义新形态，从而促进国家快速发展[1]。我国所构建的社会主义制度不仅仅将社会主义的共性体现出来，同时还在一定程度上还将我国社会主义的个性体现出来。我国还处于社会主义的发展阶段，与其他国家相比还存在着一定的不足，正因为这些不足才在一定程度上将我国原有的党建制度进行创新、完善。

二、中国特色社会主义理论传体系的统文化特征的基础

1.中国特色社会主义理论特征

中国特色社会主义理论的本质是将马克思主义与中国传统文化相结合，而具有马克思主义的中国特色社会主义理论体系与国家发展的目标在一致，因此，在建设中国特色社会主义理论体系时要对马克思主义与中国传统文化进行全方面的分析，找出其中的共同点，为了二者的结合打下良好的基础。因此，要想实现马克思主义与中国传统文化相结合，就需要根据我国的发展现状、国情制定对应的中国特色社会主义理论体现，这样这样才能将其中的价值、意义真正的体现出来。另外，做好马克思主义与传统文化的结合工作不仅仅可以推动马克思在主义的中国化进程，同时还能促进我国快速发展，将现有的思想基础进行创新、完善[2]。

2.马克思主义与中国文化之间的特征

虽然说马克思主义与我国传统文化之间存在着一定的共同点，但是二者之间又存在着很多的不足，这些不足不管通过多久的努力都不能进行统一实现。正因为有这些不同点，才会导致中国传统文化对马克思主义造成了很大的影响，通过将这些影响合理的利用可以有效的形成一项属于中国特色社会主义理论体系。

我国相关工作人员在对其论证过程中，常常会将马克思主义与中国传统文化相结合，但是马克思主义是将以盾贯彻到每一件事物的运行发展过程中去，并将其中的矛盾进行推移，而这些推移的现象对中国特色社会主义理论体系的建设来说起到了非常重要的作用。此外，在中国特色社会主义理论体系建设过程中，其中的马克思主义与中国传统文化所使用的经世致用理论有着一定的关系，主要体现在社会生活的本质中，并将自然和社会活动进行创新、完善，只有这样才能将马克思主义与传统文化之间的价值体现出来。中国传统文化中的经世致用理论与一些实践理论有着一定的相同之处，早在春秋战国时期，出现了百家争鸣的现象的发生，颜元就提倡人们的在实践过程中获得理论、知识，并从理论知识中获取觉悟[3]。到了晚清时期，西方文化的出现在对我国传统文化的发展造成了一定的冲击，广大学者开展了“经世致用”的理论，让人们认识到传统文化的重要性，从而保障我国传统文化的地位。由此可见，“经世致用”理论的出现对我国社会的发展有着非常重要的作用，对人们的思想也造成了一定的改变。

马克思主义与社会共产主义的和谐思想有着一定的关系，而马克思主义可以有效的对一些资产阶级为了获取自身利益对一些劳动人民的价值进行榨取的行为进行评判，并指出按劳分配的共产主义将资本主义进行取得。而我国传统化的文化的和谐思想渊源较为已久，其中的思想就是“学而有礼之用，以和为贵”只有这样才能创造一个和谐、理想的社会，并做到人人相爱、人人平等。马克思主义与中国文化传统相结合，在一定程度上促进了我国传统文化的发展，为中国特色社会主义理论体系的建设打下了良好的基础。

三、中国特色社会主义理论的传统文化特形成机制

马克思主义中国化的建设可以有效的将中国传统文化以现代化社会角度进行实现，只有这样才能创建中国特色社会主义理论体系。在马克思社会主义中国化进程形成过程中应该将马克思主义看做成对中国传统文化的基本理论，只有这样才能保证马克思主义与中国传统文化相结合，并将其设置成对应的文化成果。随着社会不断的发展，“基本理论”与“传统文化”的出现可以有效的让人们接受这一理论，并对中国特色社会主义体系理论的创建打下良好的基础[4]。

1.科学认识中国传统文化

文化是人们日常生活中重要组成部分，同?r也是人们日常生活中重要的生活工具之一。人们通过对文化的应用可以有效的将其中价值的体现出来，并从广义与狭义的方面将其体现出来。文化从广义的角度上来讲，主要通过社会的发展，各民族文化之间的发展而形成，这种文化是一种隐形的民族形态；文化在狭义的角度来来看，主要指各民族在发展过程中通过长时间的积累、沉淀，并将这种文化融入到各个民族思想中去，只有这样才能让更多的人去了解这一思想、文化。

传统文化是国家、民族在发展过程中重要组成部分，是国家在生存、发展的主要目的[5]。而传统文化是国家通过长时间的积累、沉淀而形成一种语言文化，是国家文化、思想、精神的主要思想成果。我国传统文化具有非常强大的生命力，而传统文化具有一定的特色、民族风格，将中国传统文化与外来文化的结合，可以有的促进我国传统文化的发展。总之，我国传统文化在发展过程中应该根据自身的特使制定出一项科学、合理的发展模式，只有这样才能保证我国传统文化可以在社会、世界中站稳脚步。

2.弘扬中国传统文化

中国传统文化在发展过程中不仅包括了精华部分，同时还包括了一些糟粕部分，而这些糟粕部分与社会的生产力的发展有着一定的关系。因此，要想更好的实现中国特色社会主义理论体系的建设工作就应该做好中国传统文化糟粕的处理工作，本着批判继承的原则对其进行处理，只有这样才能将中国传统文化中的精华部分进行弘扬。随着社会不断发展，我国传统文化在这个不断发展的时代创新、完善，这对于社会的生产、发展来说其到了一定的推动作用。

要弘扬中国传统文化时应该以马克思主义的本质进行，因为中国传统文化是马克思主义的根源，同时也是国家在发展过程中的时代要求[6]。只有重新认识我国传统文化，并将其中价值体现出来才能保证中国特色社会主义理论体系的建设工作可以顺利进行下去。虽然说，我国传统文化在国家发展过程中有着非常重要的作用，但是国家在发展过程中也应该考虑到其中的负面作用，并以客观党、科学的角度了解中国传统文化。

3.从形式和内容上使特色社会主义理论更加鲜明

早在很多年前，邓小平同时在党的十二大会议上提出了“建设有中国特色的社会主义”理念，并在强调在建设过程中要保证其中必须具有较强的中国特色，而马克思主义就可以有效的将中国特色融入到社会主义体系理论中，并将中国传统文化与融入其中，只有这样才能保证中国特色社会主义理论体系的建设工作可以顺利进行下去[7]。另外，在建?O中国特色社会主义理论体系时应该采用古代语言与现代语言结合的形式进行建设，并将其中的立场、观点、特点通过所能接受的形式体现出来，只有这样才能将我国传统文化中的特色、经典语录体现出来。

四、中国特色社会主义理论中蕴含的传统文化特征

1.中国传统文化特征

随着社会不断的发展，马克思主义在中国化建设过程中得到了广泛的应用，并逐渐被人们接纳。中国特色社会主义理论中所包含的中国传统文化也在间接的形式将马克思主义体现出来，并将其不断的升华、完善，只有这样才能保证中国特色社会主义理论可以有效的解决现代化社会在建设过程中所遇到的问题，并将中国传统文化的中国品味、风格、气派体现出来[8]。

中国特色社会主义理论是中华民族的优秀文化的聚集地，而中国传统文化也在随着社会的发展而发生变化。中国传统文化在发展过程中奠定了邓小平理论中的三个思想与科学观、发展观，只有这样才能保证我国传统文化可以更好的发展下去、传承下去。中国特色社会主义理论体系在建设过程中将我国传统文化进行融合，并将其以和谐、民为邦本的形式发展下去，从而解决人民内部矛盾，创建现代化社会主义理论体系[9]。

2.中国特色社会主义传统文化特征

大一传统文化论文篇9

1.有助于大学生进一步认识与理解马克思主义中国化的问题。中共中央、国务院2004年10月14日发出《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》（简称《意见》）。《意见》把马克思主义列为加强和改进大学生思想政治教育的指导思想，而马克思主义指导思想要想取得良好的指导效果，必须和中国的实际相结合，把马列主义具体应用于实践，化为方法，在实践中实行它，丰富和发展它。大学生的主要任务是学习，实践也主要是学习过程中的实践，大学生应该在学习和实践中领会：作为外来文化的马克思主义要在中国传播和发挥作用，不可能离开中国的传统文化。按现代解释学的理论，任何一种作为“文本”的理论、学说、观点等等只有在一定的背景或“前结构”中才能被理解和解释。在这个意义上说，马克思主义与中国传统文化的结合是必然的。同时大学生应进一步去深刻理解并自觉地去把马克思主义与中国传统文化相结合的问题。这种结合是指理性光辉照耀下的、通过主体努力才能实现的结合。具体说就是既要精通和了解马克思主义，又要精通和了解中国传统文化，通过两者的比较，特别是通过对中国传统文化的总结和清理，弃其糟粕、取其精华，以丰富和发展马克思主义。马克思主义与中国传统文化结合既是对中国传统文化的改造，同时也必然是对马克思主义在一定意义上的重新塑造。

2.有利于培养大学生的爱国主义精神和增强其民族自豪感。在马克思主义基本原理教学中贯穿中国传统文化教育，有利于培养大学生的爱国主义精神。爱国主义是中国传统文化中一个永恒的主题。《诗经》中提出的“夙夜在公”，《尚书》中提出的“以公灭私，民其允怀”，以及广为流传的“精忠报国”等中华民族的爱国故事都强调着一种为国献身的精神。马克思主义原理学习中贯穿中国传统文化教育，能加深大学生对爱国主义的理解，激发大学生的爱国热情，培养大学生的爱国主义精神。同时几千年的中华奋斗史中亦出现了许许多多的民族英雄，传承着优秀的中华民族精神。我们中华民族传承着“天行健，君子以自强不息”的拼博精神；传承着“兴利除弊”的改革精神、不畏艰难的愚公精神、不惧的抗争精神；传承着“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博怀；传承着“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移”的坚韧品格；传承着“精忠报国”的民族激情；传承着“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的民族气节；传承着“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的悲悯情怀。在马克思主义原理学习中贯穿这些中国传统文化中的民族精神学习，能增强大学生的民族自豪感。

3.有利于增强马克思主义基本原理课的吸引力和实效性。我国的优秀传统文化具有很强的精神感召力和民族凝聚力，马克思主义原理教学要获得良好的效果，就必须从这些优秀传统文化中吸取营养。优秀传统文化融于马克思主义原理教学中，有利于增强马克思主义原理的吸引力、实效性。如何提高马克思主义原理的吸引力、实效性，是高校德育理论和实践的一个重要课题。以传统文化为载体，从一个方面为解决这一问题提供了答案，因为中国优秀传统文化具有渗透性强，影响持久以及形象、生动、直观等特点，将中国传统文化寓于马克思主义原理教学之中，会使马克思主义原理教学更生动活泼，更易于为大学生所接受，这样可增强马克思主义原理课的吸引力。同时，它能更好地产生“润物细无声”的作用，使学生在不知不觉中受到其内容的浸染。此外，传统文化的覆盖面广，影响到每个人，这就扩大了其影响，使其作用在最大范围内得到全面实现，从而增强马克思主义原理课的实效性。当今大学生对马克思主义原理课不感兴趣，其中一个重要的原因是中国优秀传统文化在马克思主义原理课中没有做到有机的融合，课程内容显得枯燥无味。

4.有利于马克思主义在中国的发展。马克思主义作为一种科学的世界观和方法论，它需要通过民族化来实现其世界化。马克思主义要实现中华民族化，在中国得到进一步的完善与发展，这必然要求将马克思主义原理与中国传统文化相结合。中国是一个有着几千年文明历史、富有丰富传统文化的古老国家，中国传统文化博大精深、有着深厚的文化底蕴，马克思主义要在中国得到进一步的发展，要中华民族化，要具有中国作风和中国气派，就必须与中国的传统文化相结合，并通过一定的民族形式，在中国得到进一步的发展，并开拓发展的新境界。

二、马克思主义基本原理与中国传统文化之间的内在联系

1.马克思主义基本原理与中国传统文化的理论基础的契合点。中国传统文化中的哲学观点在不同时期思考与讨论的基本问题与马克思主义哲学的基本问题的概括大致是相同的。从内容上看，马克思主义哲学实现了唯物主义和辩证法的有机统一。马克思主义哲学把唯物主义和辩证法统一起来，这种统一是建立在科学实践的基础之上的，是经过了科学的概括和论证的；这种统一贯穿于马克思主义哲学的每一个原理、每一个命题之中。纵观中国哲学史，可以看到中国传统哲学有着悠久的朴素唯物主义和朴素辩证法统一的传统。如荀子哲学达到了朴素唯物主义和朴素辩证法的统一，荀子不仅认为“天”是客观存在的自然界，而且认为世界上的一切现象都是“天地之变，阴阳之化”（《天论》）。韩非也是一位拥有朴素唯物主义和辩证法思想的思想家。他的朴素唯物主义集中表现在天道观方而，他认为“道”是“万物之所然，万理之所稽”（《解老》）。王夫之哲学可以说代表了我国古代朴素唯物主义与辩证法发展的最高水平，他通过有无、虚实关系，论述了世界的物质统一性。中国由于封建社会历史冗长，朴素唯物主义和辩证法思想传统也特别悠久而深厚，这种深厚的唯物主义和辩证法相结合的哲学传统与马克思主义哲学的辩证唯物主义思想有一定的契合性。

2.马克思主义基本原理与中国传统文化在实践观上的相通。马克思主义原理与中国传统文化都注重实践，马克思主义原理以科学的实践观为基础，实践性是马克思主义原理最主要、最显著的特点。马克思主义原理第一次把科学的实践观引入哲学，科学地论证了实践在认识中的决定作用和在哲学中的基础地位，正确地阐明了主观和客观、理论和实践、感性认识和理性认识的辩证关系，强调理论都要付诸实践、指导实践。中国传统文化也注重实践观，在中国传统文化中，“行”是相对于“知”提出来的，并把“知”与“行”相提并论，强调“知”必须落实到“行”中。如儒家思想主张“学以致用”；宋代朱熹立足于理学，提出“知行常相须”学说。因此，中国传统文化中的实践观与马克思主义哲学的实践观存在相通性。

3.共产主义理想与“大同理想”的共鸣。马克思主义理论重要的贡献之一是创立了科学的唯物史观。唯物史观揭示了社会历史发展的一般规律，提出了人类的理想社会是最终消灭私有制，走向自由王国，实现共产主义，获得全人类的自由和解放，这与中国传统文化的“大同世界”思想产生了一定的共鸣。中国古代思想家、哲学家依据他们对社会历史规律的认识提出过各种社会理想，其中影响最大的则是“天下为公”的大同理想，大同理想成为千百年来中国传统的美好社会理想，它鼓舞着人们为实现这一社会理想而进行不懈的努力。中国人最早接受马克思主义也就缘于马克思主义的共产主义理想与中国传统文化中的“大同理想”有着共鸣之处。虽然中国“大同理想”与马克思主义设计的未来的共产主义社会有着本质的区别，但在理论上，中国追求的“大同”世界与马克思主义的共产主义存在共鸣，使许多中国人将两者相提并论，认为实现共产主义就是人类走向“大同”。

三、在马克思主义基本原理教学中贯穿中国传统文化教育的思考

1.首先要提高任课教师的综合素养。教师育人，关键在教师，育人为本，关键也在教师。对教师而言，除以自己的科研成果服务社会、服务人民外，更重要的是培养人才，对学生有大爱。因此，马克思主义基本原理教学中贯穿中国传统文化教育，需要教师除具有坚实的马克思主义理论功底外，还须具备深厚的中国传统文化素养。在马克思主义基本原理课程中对大学生进行传统文化的贯穿教育，作为任课教师首先自己必须知道马克思主义原理中相关理论与中国传统文化有哪些相近、相通的观点，以及反映这些观点的思想、古诗、名句、寓言、故事等，用中国传统文化的精华来诠释马克思主义理论，这样就能吸取中国传统文化中丰富的思想资源，用最有民族意蕴的形式和风格去阐述马克思主义的深刻道理，既升华了中国传统文化的优秀思想成果，又丰富和发展了马克思主义。因此，必须提高教师队伍的马克思主义理论水平，增强其中国传统文化的修养，充分发挥教师的榜样示范作用。

2.在教学内容中渗透中国传统文化教育。在马克思主义基本原理课堂教学中，应该结合中国传统文化的丰富内容来阐发马克思主义的基本原理，通过引用、运用深入人心的优秀中国传统文化中的古典观念和语言，来阐发马克思主义原理的逻辑内容。还可采取保留传统文化的旧形式，赋予新内涵的方法，来解读马克思主义的原理，不仅可以使传统观点达到马克思主义的科学层面，而且也比较符合大学生的认知心理，更有利于他们理解和接受马克思主义的原理。例如“实事求是”，在中国传统文化中原意是指一种严谨的治学精神和治学态度。对这个传统文化中的命题运用马克思主义的观点进行了科学解释，使得这一古老的概念上升到辩证唯物主义世界观和方法论的高度，成为了我们党的辩证唯物主义思想路线的精确概括，也成了大学生活学活用的处理问题的一种唯物辩证方法。

3.把网络教育作为重要载体。互联网的发展正在改变着人们的工作和生活方式，也改变着大学生的教育和学习方式。互联网给马克思主义原理教学的手段、方式、条件、效果带来全新的变化和拓宽，教育手段也从过去单调的指示、命令、说教，转变为图文并茂、多媒体并用、生动活泼的思想和情感交流，从过去自上而下的单向灌输和被动接受，转变为双向、多向的直接交流和互动。互联网络对大学生有很强的吸引力，在马克思主义基本原理教学贯穿中国传统文化教育中，我们要充分利用网络这一载体。可以进行以马克思主义基本原理和中国传统文化理论相结合为主题的网页设计比赛，开展马克思主义原理和中国传统文化相结合的学习讨论，也可以建立生动活泼、内容充实丰富的主题网站，让大学生既学习了马克思主义原理又受到中国传统文化的熏陶。对那些优秀传统文化在保持基本价值认同的前提下，把其内在的精神理念和道德含量提炼出来，放在马克思主义的相关原理中把握其精髓和实质，以达到贯穿教育的目的；把马克思主义原理与民族文化优秀传统和革命优良传统教育结合起来，并注意更多地采用民族文化的形式，从而使我们的马克思主义原理教学更加具有民族风格和民族气派。

4.运用丰富多彩的社会实践活动这一有效途径。利用课堂教学之外的实践活动、主题活动对大学生进行教育，是贯穿中国传统文化教育增强马克思基本原理教学效果的一条重要途径。要注重利用大学生“三下乡”、志愿服务、专业实习、社会调查、生产劳动等社会实践和公益活动，帮助大学生认识社会、了解国情、感悟中国传统文化，努力使大学生在实践活动中了解和感知中国传统文化，加深对马克思主义原理的感性认识和理性认识的结合。还可以利用传统节庆日、重要历史人物、历史事件的纪念日等举办主题鲜明、形式活泼、重在体验的活动。如孔子诞辰日举行尊师敬贤主题活动、端午节开展爱国主义传统主题教育活动、重阳节开展敬老主题活动等。主题活动要精心策划，富有创意，使传统文化能渗透大学生的心灵，马克思主义的相关原理能在活动中得到感悟，从而取得理想的教育效果。

5.积极营造富有浓郁传统文化的校园文化氛围。在校园文化建设中弘扬中华民族优秀传统文化，是使大学生健康成长，科学对待传统与现代，树立正确的世界观、人生观和价值观，促进大学生在学习马克思主义理论中加强中国传统文化教育的必要手段之一。

大一传统文化论文篇10

大学生思想政治教育是通过思想观念、道德规范对大学生进行针对性影响，帮助青少年形成符合社会主义核心价值观要求的道德标准，对地域文化的传承和国家核心价值观的传达有着决定性意义。针对大学生传统茶文化与思想政治教育结合的研究是针对高校新课程改革出现的不同思路，是基于民族文化与现代思想政治教育内涵关系衍生出的内容，研究内容更加具体，拥有更强的可操作性。本文主要从论域、论域问题及对策三个方面展开研究，在继承发扬传统文化的同时与现代教学实践结合，确保学生通过接受思想政治教育进一步了解传统茶文化，使我国传统茶文化焕发全新活力。在思想政治课中不断加入新的文化元素，在优化课程结构的同时增加学生对课外知识的掌握量，有助于学生形成符合核心四项要求的“三观”。

1大学生传统茶文化与思想政治教育研究的论域

我国传统茶文化与大学生思想政治教育研究主要集中于：思想政治教育史、传统茶文化传承与两者内在联系三大论域。

1.1我国思想政治教育史

我国饮茶历史悠久，品茶作为文人雅士娱乐、社交的重要内容被赋予了丰富文化内涵，其中茶道提倡的君子之道（例如：礼仪、谦让）等优秀品质，是与大学生思想政治教育内容有着大量交叉的。传统茶文化中做人做事的道理和古代名人的哲理小故事可以被引申到思想政治教育中，通过生活化场景阐释理论内涵，使现代高校思想政治教育有血有肉。我国作为古老的礼仪之邦，传统文化对个体的道德修养有着很高要求，全面学习掌握优秀传统文化对增强学生综合素质，发掘我国传统文化精华有着重要实践意义。

1.2传统茶文化的传承

随着信息技术的不断发展，我国传统文化的传承发展遇到了前所未有挑战，人们对传统文化的过分教条和完全排斥都是片面的。在充分了解传统茶文化基础上，实现传统文化与社会主义核心价值观结合，是发展特色社会主义文化建设的重要组成。传统茶文化中强调的和谐有礼，茶艺文化中对生活的热爱和美的追求是与时代精神相符的，大学生思想政治教育可以有针对地从中汲取养分。

1.3两者内在联系

我国传统茶文化与大学生思想政治教育的内在关系，是以传统茶文化思想内涵为基础，将传统文化精髓与现代高校思想政治教育进行交叉。茶叶的冲泡、饮用过程有的礼仪环节和操作技艺，蕴含着我国传统君子对生活的态度和与人相处模式。而思想政治教育本质上就是对学生正确价值观的指引与教育，这和传统的中华文化中的君子之道是相通的，先贤故事的引导侧面激励学生自发严格要求自己，知行合一、谦谦君子等传统观念对当代道德观念的塑造有着重要导向作用。因此，传统茶文化的传承和当代思想政治教育本质上都是教人向上。

2大学生传统茶文化与思想政治教育研究论域存在的问题

2.1传统茶文化与大学生思想政治教育结合没有明确认识

随着信息技术的快速发展，高校学生有机会接触到大量网络信息，生活节奏的加快使独立包装的快销饮品受到校园欢迎，品种多样的饮料选择使学生忽视茶叶，由于缺乏充分了解特色传统文化的环境，大学生对传统茶文化认识普遍不足。青少年是发扬传承传统茶文化的重要预备力量，但目前大部分学生对茶文化的了解还停留在影视作品，即使少数喜欢茶饮品学生也更愿意选择简便快捷的茶包。对传统饮茶风俗不够了解，是传统茶文化与大学生思想政治教育结合工作开展的最大障碍，一些人认为两者结合就是单纯地把茶文化学习列入思想政治教育课本。这种错误的理解使一线教师不相信茶文化理论会对思想政治教育起到积极作用，面对传统茶文化与大学生思想政治教育结合问题大多老师持怀疑态度。

2.2大学生思想政治教育中忽视传统茶文化积极作用

思想政治教育是我国提高群众思想道德水准的重要手段，也是当代大学生的必修公共课程。长期以来采取相对刻板的理论教学和单一的应试考核方式，使思想政治教育内容固化，学生大多通过背诵方式记忆知识点获得好成绩，对测试之外的知识缺乏学习动力。授课教师对常规课程的重视度不够，工作主要依靠课本“照本宣科”，没有了解过学生的掌握情况和接受能力，片面采取“老师划重点，学生背重点”学生对教学新元素的引入比较排斥。授课教师需要认识到大学生思想政治教育中传统茶文化的积极作用，通过多样化的考核方式，使学生关注的焦点不再集中如何应付考试，切实提高思想政治教育的影响力。

2.3研究方法存在误区

由于研究时间较短，我国传统茶文化与思想政治教育的研究过程存在着一些方法误区。首先，传统茶文化涉及范围广阔，单纯以学科建设角度分析会存在偏差，一些学者将传统茶文化割裂对应到现代思想政治教育中，断章取义的理解无法触及传统茶文化的真正内涵。其次，文化的创新和融合应当建立在对传统文化的充分了解上，单纯强调理论的逻辑性忽视传统茶文化所处时代背景，无法帮助学生真正理解传统茶文化传达出的时代精神。受错误研究方法的影响，我国传统茶文化理解存在较大差异，口径不一的研究结果无法很好融入常规教学中，为研究理论的实践造成很大难度。

3解决论域研究存在问题的对策

3.1明确传统茶文化与大学生思想政治教育结合方法

传统茶文化与大学生思想政治教育结合的目的：是希望可以通过文化的碰撞获得更好的教育效果，因此，两者结合需要符合大学生思想政治教育特色，通过对传统茶文化的不断内化，使两者达到有机统一。现阶段，针对高校对传统茶文化与大学生思想政治教育结合关注度不够，应当在具有可操作性基础上，通过教研活动、主流媒体宣传等方式确保工作的顺利展开。考虑到我国传统茶文化的丰富内涵不能急于求成，要立足于高校教学实践稳步展开，使教师和学生有机会充分参与到学科改革中。在实践中发现问题，解决问题，将传统意义上比较“枯燥”的思想政治课发挥出最大效果，教学相长，促进教师和学生的共同进步。

3.2在大学生思想政治教育中加入传统茶文化

在教学实践中，逐步增加传统茶文化元素，以课后课题活动、著名典故分享等形式使学生具备基本茶文化常识，逐渐对茶文化产生兴趣，避免生硬的在思想政治教育中添加传统茶文化理论知识。教师应当注重自身业务能力的培养，通过不断再学习，定期组织茶艺工作者在校展开讲座及实践教学，帮助在校师生对传统茶文化的发展和蕴含的思想政治内容有所了解。对高校思想政治教育的改革需要校领导和相关部门的大力支持，确保实施开展教学实践必须的经费和活动场所，从本质上提高学生的综合能力和对传统茶文化的理解。

3.3针对研究方法误区不断修正

意识到研究方法存在问题，就要带着问题不断纠正调整方法，开拓学术事业全面看待传统茶文化。传统茶文化的作用不只局限于对已有理论的支持和解释，其本身依然具有学习价值，需要我们不断通过研究发掘出有价值的部分。在研究中引入实证，避免单一逻辑推断可能带来的谬误，从实证入手寻找问题、解决问题，在传统茶文化中更广泛的应用科学研究方法。

4结束语

大学生传统茶文化与思想政治教育研究的论域问题及对策，可以在帮助高校进行特色学科建设的同时对大学生传统茶文化与思想政治教育研究丰富。这种结合利用传统茶文化涉及的多种知识，寓教于乐达到更好的教育效果，加深大学生对传统茶文化了解和对思想政治教育的接受度，为弘扬传统茶文化和现代教育结合提供全面的帮助和可行性平台。

参考文献

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大一传统文化论文篇11

中国传统文化是指在中华民族发展的历史长河中不断形成、发展、创造的物质文化与精神文化的总称，是中华民族兴旺发达的精神食粮，也是民族自强不息的不竭动力。但是，随着改革开放和社会主义市场经济的深入发展，经济全球化带来了道德认知模式的趋同化，淡化了人们的民族国家意识和爱国主义观念等。以美国文化为代表的西方文化，正日益冲击着中国传统文化。人们的价值取向和行为方式发生了极大的改变。如何在全球化过程中保持自己民族传统文化的活力，已然成为我们时代的一个重要课题。大学生是祖国的未来、民族的希望，只有加强对大学生优秀传统文化的教育，增强青年学子的民族自尊心和自信心，自觉抵制全球化过程带来的负面影响，才能确保中国特色社会主义事业后继有人。高校传统文化教育的方向性和辩证性为高校传统文化教育指出了原则，是有效开展高校传统文化教育的重要保证。

一、大学传统文化教育的方向性

大学传统文化教育的方向性，为大学传统文化教育提出了指导方针。实际上它指出了社会主义大学的传统文化教育作为社会主义高等教育的一个重要组成部分，必须具有与社会主义制度和当今时代相结合的特征。因此，大学传统文化教育方向性有着重要的意义。在社会主义高校中坚持传统文化教育的方向性，集中体现在：坚持以马克思主义为指导；坚持传统文化教育服务于大学思想政治教育；坚持以社会主义核心价值体系为统领；坚持“以人为本”的教育理念。

1.坚持以马克思主义为指导

在人类历史上，不同的民族在不同的历史阶段和生存环境中，形成独具风格的生产与生活方式，从而形成了富有民族特色的传统文化。建设有中国特色的社会主义基本纲领中指出，建设有中国特色的社会主义文化就是建立在马克思主义指导下的，民族的、科学的、大众的社会主义文化。“以社会主义文化为代表的马克思主义是当前我国社会生活中的主流文化。它是中国共产党和广大人民群众在长期的社会主义革命和建设实践中所创建的一种新文化形态。在它身上既有以马克思主义为代表的西方先进文化的要素，又有中国传统文化的内涵，它吸收了二者的精华，是中西文化结合的产物。”马克思主义理论中所包含的辩证思维、群众路线、实事求是等思想在人们的现实生活中发挥着十分重要的作用。大学传统文化传统教育必须坚持以马克思主义为指导，以马克思主义引领和整合多元化的社会思潮。只有这样，才能把传统文化转化为先进文化，才能把保证传统文化教育符合先进文化传播的趋势。大学传统文化教育坚持以马克思主义为指导，就是要在大学传统文化教育过程中，把符合马克思主义的传统文化科学内容传授给学生，抛弃那些与马克思主义相违背的传统文化腐朽内容，把马克思主义作为检验传统文化是否能够进入大学讲堂的关口。

2.坚持服务大学思想政治教育

大学思想政治教育追求对大学生道德品质的培养和完美人格的塑造，并以促进大学生的全面发展为目标。“在博大精深的中国传统文化中，传统道德文化无疑是其核心内容。在一定意义上，中国传统文化的发展，可以说是以传统道德文化的发展为主线的。”中国传统道德文化强调以德育教育为核心，崇尚人格和道德情操的完美，并且把“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义情怀作为重要的组成部分，对当代大学的思想政治教育具有着重要的意义。因此，在大学生传统文化教育的过程中，要坚持服务于大学思想政治教育，把学生的品德培养作为首要目标，通过传统文化教育，培养学生的爱国主义、集体主义思想，不断塑造学生社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等品质。不断完善传统文化教育作为思想政治教育载体的功能。

3.坚持社会主义核心价值体系

十七大报告指出，切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。“传统文化的发展和社会主义核心价值体系的建设是一个相互依存、相互牵引、相互塑造的过程，二者的勾连互动又是促动共有精神家园建设的过程。社会主义核心价值体系只有深深植根于传统文化，才能获得丰厚养分完善和发展自身，真正成为一种具有凝聚力、向心力的文化认同力量，更好地服务于全民族共有精神家园的建设。传统文化只有接受社会主义核心价值体系的审视，才能拥有正确的发展方向，扩大其社会认同性，从而为共有精神家园的建设提供优秀并符合时代要求的文化资源，使其获得动员整合各方力量、协调多方矛盾和利益冲突的内源性建设动力。”高校作为建设社会主义核心价值体系的重要阵地，对构建社会主义核心价值体系具有重要的作用。因此，在大学传统文化教育过程中，必须坚持社会主义核心价值体系的指导地位。充分挖掘传统文化中屈辱、振兴史，激励当代大学生的爱国主义情怀，凝聚他们的中国特色社会主义共同理想；充分挖掘传统文化中仁爱、美德篇，帮助大学生树立正确的荣辱观；充分挖掘传统文化中不怕吃苦、勇于探索事例，激励大学生改革创新的时代精神。

4.坚持“以人为本”教育理念

“以人为本”是把人作为历史的创造者和实践发展的目标，其核心内容是尊重人，把人作为手段与目的的统一。“以人为本”的教育理念彻底纠正了在思想政治教育工作中“人的缺位”，把人的全面发展和解放作为思想政治工作的首位目标，具有极其重要的现实意义。在高校坚持“以人为本”教育理念就是坚持教育服务学生，以不断完善的内容和创新的手段满足学生的需求，以达到促进学生全面可持续发展的目标。在大学生传统文化教育过程中坚持“以人为本”，要求教师要不断改进传统文化教育的手段，完善传统文化教育的内容，以丰富、精彩、生动的内容感染学生，以学生喜闻乐见的形式吸引学生，把传统文化教育融入精彩有趣的校园活动中，让学生在寓教于乐中感受知识的洗礼和精神的陶冶，从而实现以传统文化教育为大学思想政治教育的有效载体，达到“润物细无声”的思想政治教育育人功效。

二、大学传统文化教育的辩证性

中国传统文化中蕴涵很多极有价值的人文科学精神，它根植于中华五千年的文明，并以中华民族自身独特的方式表现出来。通过传统文化教育，大学生在知识、精神、实践三个层次上发生了变化。如何处理好三者之间的关系，成为大学传统文化教育的一个重要难题。因此，辩证的看待传统文化的精华与糟粕、知识与精神、理论与实践，就显得尤为重要。

1.准确区分传统文化的精华与糟粕

十七大报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。准确区分传统文化的精华与糟粕就成为有效开展大学传统文化教育的必然前提。中国传统文化是在漫长的历史岁月中融汇了中华大地上各民族文化，同时包容了佛教文化、伊斯兰文化和基督教文化成分而形成的以儒家学说为本体的中华文化。从实际影响来看，中国传统文化在道德规范方面有一套成熟的体系，它的精华部分在塑造中华民族的国民性中发挥了重要的作用。传统文化中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的国家意识，对培养身处全球化浪潮下的青少年的爱国主义精神有着重要的作用；“穷则独善其身，达则兼济天下”的修身精神，对青年学生完美人格的养成具有重大影响。传统文化中积攒的育人功能举不胜举。但是，文明的传承是一把双刃剑，中国传统文化也不例外，对某些既包涵优秀传统又含有封建糟粕的传统文化，还需要具体情况具体分析，一分为二地区别对待。如“孝”文化在中国源远流长，传统孝道盛行千年，是中华民族的文化特点，但“三纲五常”、“三从四德”等却不符合当今先进文化的要求。为此，对待传统文化的态度应坚持以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，区别对待不同文化的情况，对于包含中华民族优秀传统美德的传统文化，应毫不犹豫地吸收；对于包含着封建腐朽思想的文化，应毫不吝惜地摒弃。只有这样，才能培养具有民族文化之根的社会主义的一代新人。

2.正确把握传统文化的知识与精神

中国的传统文化是中华民族在几千年的历史发展过程中，通过不断的文化沉淀、积累构建而成的，已深刻融化在中华民族的思想意识、行为规范、价值判断中，内化为人们的一种文化心理和性格，并渗透到社会经济、政治生活的各个方面。因此，辨清传统文化中知识与精神是一个很难的课题，这就使得当前大学传统文化教育往往只注重对传统文化知识的传授，而忽略了对文化知识中所蕴含价值和精神内涵的深度挖掘。为此，正确把握中国传统文化的知识与精神的辩证关系，实现知识和精神两个层次的协调发展，就成为完善大学传统文化教育的必由之路。

大一传统文化论文篇12

一

我们所说的传统文论，是指“五四”以前的二千余年的文论，它产生于一定的历史情境中，是时代的产物，无论其针对的问题、论证的方法、使用的语言、思考的方式等都带有时代的烙印。它陆续产生于各个时代，在各个时代都产生了积极的作用，但是，相对现代文论与当代文论来说，它已是历史;那么，它在我们的阅读与理解时，是否与我们构成对话关系，而且在对话中其意义是否有所延续并增殖?它只是让我们在阅读时品味其历史意味呢?还是经我们的解读与分析、阐释后对当代文论仍有某些作用?要弄清楚这个问题，首先我们要了解传统文论的特质是什么，这是决定传统文论是否有“当代性”的一个重要前提。

郭绍虞说:“唐人的诗歌理论，主要有两派:其一重视诗歌的现实内容与社会意义，由陈子昂发展到白居易、元稹，一直到皮日休;其一则比较重于诗歌艺术，发挥了较多的创见，并写成专书，由皎然的《诗式》，发展到司空图的《二十四诗品》。”①其实，岂只是唐代，整个封建社会的诗论，都有如此表现:岂只是诗论，整个传统文论都有如此表现。但是在传统文论中，既有二者相辅相成的例子，如唐代古文运动，重视文章为社会现实服务，又重视文章语言的独创性，能自由表达内容;也有二者两败俱伤的时候，如隋代李谔为使文章为现实服务，提倡以古拙遏制浮华，但画虎不成反类犬，二者都没有得到好效果。也有偏向一面的例子，如南朝梁时萧纲《与湘东王书》称:“未闻吟咏情性，反拟《内则》之篇，操笔写志，更摹《酒诰》之作，迟迟春日，翻学《归藏》，湛湛江水，遂同《大传》。”他否认文学的社会现实性，只是提倡文学的艺术性一面。可以这样说，此二者及其相互关系就构成了整个文论史。无论是重于文学的现实内容及社会意义，还是重于文学创作的艺术表现，传统文论都体现出整体性的特点，其表现有二。

首先，传统文论的构成是理论、评论、创作三位一体的。文论可分文学理论与文学批评二者，对具体文学对象进行分析、研究、评价的，称文学评论，而对理论问题的探讨与论证，称文学理论。西方文论，评论归评论，理论归理论，二者之间的界线较为明晰，而传统文论不同。罗根泽《中国文学批评史》认为西洋文论“偏于文学裁判及批评理论”，而传统文论不“偏于文学裁判及批评理论”，他论证传统文论的目的“不在批评文学作品”，称《文心雕龙》“目的不在裁判他人的作品”，“如最古的文学家是屈原，最大的诗人是杜甫，注解楚辞和杜诗的专书虽很多，批评楚辞和杜诗的专书则很少。不止对楚辞和杜诗不愿以全力作批评，对其他的作品也不愿以全力作批评”。为支持其观点，他对品评了一百二十多位诗人的钟嵘《诗品》专门作了评述:“但一则他对于作家的褒多于贬，并不似西洋之判官式的批评家，专门的吹毛求疵。二则他的目的似乎也是在借以建立一种诗论，不是依凭几条公式来挑剔他人的作品……就算他是批评专家吧，但这种批评专家，在中国也实在太少了”②。罗根泽又说传统文论“偏于文学理论”，“对于文学理论则比较热烈”，他说:“中国人喜欢论列的不重在批评问题，而重在文学问题。如文学观、创作论、言志说、载道说、缘情说、音律说、对偶说、神韵说、性灵说，以及什么格律、什么义法之类，五光十色，后先映耀于各时代的文学论坛。”③但很多人又认为情况不是如此，他们认为传统文论确是五光十色，但却不那么纯粹或专门。所谓不纯粹，是说传统文论提出文学问题时，理性色彩并不浓厚，理论不怎么像理论，他们认为，“西方美学偏于理论形态，具有分析性和系统性，而中国美学则偏于经验形态，大多是随感式的、印象式的、即兴式的，带有直观性和经验性”④。亦有人说:“中国古代文论偏重于直觉、顿悟和对感性体验的描述，这是学界比较一致的看法。”⑤

西方人更是如此看待中国传统文论，鲍桑葵说:“许多读者也许会抱怨本书几乎完全没有直接提到东方艺术，不论是古代世界的东方艺术也好，还是近代中国和日本的东方艺术也好……因为就我所知，这种意识还没有达到上升为思辨理论的地步。”他又说:“中国和日本的艺术之所以同进步种族的生活相隔绝，之所以没有关于美的思辨理论，肯定同莫里斯先生所提出的这种艺术的非结构性有必然的基本联系。”⑥

既不偏重于裁判、评论，又不偏重于思辨、理论，于是人们提出传统文论的形态特点是评论与理论的融和，如张伯伟认为，中国古代文论的特点之一在于“中国古代文论，很少作抽象的纯理论的说明。批评家总是将理论批评贯彻于实际批评之中的。指导创作实践，总结创作经验，纠正不良文风，是古代文论著作所担负的主要任务”⑦。他在评论与理论之外又加上创作，评论、理论、创作，构成传统文论的三大构成要素，其实际情况确实如此。批评家提出一种理论，并不对它作抽象的纯理性的说明，而是把它贯彻于实际的作品、作家评论之中;实际的评论也不单单是裁判式的评断，而是为了指导创作，纠正不良文风也是为了提高创作，于是，在裁判式的判断中，提出仍属于理论性质的几条规则。实际上我们可以看到的是这样现象，某一时代的文论，或从理论出发，经历评论实践，又回到理论形态，那就是指导创作的数条规则;或从评论实践出发，总结出指导创作的理论，又进入评论实践，指导创作的实际操作。比如两汉文论，其理论原则是文学服从于政治、教化，批评对象是作品的题材内容，通过批评方法的运用要弄清作品说了些什么，以政治生活印证作品或以作品印证政治生活，其目的就是对作品作出政治教化的评判，并期望通过批评活动来确定文学创作的方向，即文学服从于政治生活的理论，而其创作又反过来印证了其理论要求，符合其评论标准。

其次，传统文论的思维方式也体现出整体性的特点。朱立元所谓“中国古代文论偏重于直觉、顿悟和对感性体验的描述”，其最明显、最有代表性的评论实践，就是论作品的风格、论作家的风格、论时代的风格时用形象作比喻，这种方法最早出现在晋人李充《翰林论》评潘岳诗的语言（《诗品》引），所谓“翩翩然如翔禽之有羽毛，衣服之有绡”。杜甫《戏为六绝句》（其四）则评风格，所谓“或看翡翠兰沼上，未掣鲸鱼碧海中”，前者述词彩鲜妍，后者述笔力雄健。韩愈论诗更喜用惊人的比喻，如其《调张籍》、《送无本师归范阳》都是用奇崛的语言来曲状诗境的沉雄光怪。此后如皇甫《谕业》、敖陶孙《诗评》、是以形评论不同作家的风格;而司空图《诗品》、郭《词品》、姚鼐《与鲁洁非书》则是以形象对各种风格进行探索⑧。

这种“偏重于直觉、顿悟和对感性的体验的描述”，实质上就是传统文论重整体重综合的特点，而不同于西方文论的重分类重分析的特点。“直觉”与西方文论重逻辑推理相对立，“顿悟”与西方文论重分析相对立，“对感性的体验的描述”与西方文论重理性推理相对立，如此两两相对立，显示出我国传统文论的思维特点。

二

正是由于传统文论“偏重于直觉、顿悟和对感性体验的描述”的整体性思维特点，使传统文论具有某种开放性。比如说传统文论的范畴体系，其理论指向与诠释具有多义性、衍生性的特点，各范畴之间又互有渗透，因此，范畴的意义有开放的一面。此处举一个例子。在传统文论范畴中，“意境”一词占有很重要的地位，但在先秦时期，“意”与“境”是分开的具有不同的含义。“意”只是意志、意思的意义，《庄子》和《易传》有“得意忘言”、“言不尽意”的说法。没有美学上“情趣”、“韵味”等含义。而“境”这一词语也只是疆土边界之义，没有“境界”一词的美学意义。汉魏六朝时期，文论家也用过“意”字，如刘勰《文心雕龙·神思》“登山则情满于山，观海则意溢于海”，但这里的“意”并不等同于后世的“意境”。“意”与“境”的合用，是在相传唐代王昌龄《诗格》中，所谓“诗有三境”，“意境”相对“物境”、“情境”而用，也不等于后世的“意境”。只有在唐代权德舆《左武卫胄许君集序》一文中“凡所赋诗，皆意与境会，疏导性情，含写飞动，得之于静，故所趣皆远”的“意与境会”一语，含有意境浑融的意思，才初步具有后世“意境”一词的美学意义，并在宋元明清近代得到进一步开展⑨。“意境”意味的发展变化并不是一个孤立的例子，这说明，古代文论的某些范畴具有某种开放性，其理论文本面向未来并对未来有所期待，其意义不是封闭的，而是敞开的，向未来敞开以逐步充实与完善。

又比如对“兴”的理解与解释。“兴”分别为《周礼·大师》“大师教六诗”之“兴”，《论语·阳货》“诗可以兴”及《毛诗序》“诗有六义”之“兴”。“兴”虽《诗经》，但其义并不由文本单方面地决定，还决定于后世的解释者，后世的理解与解释并不一致，都出于各自的目的而解释不同，都因其环境的不同而有不同解释。汉人郑玄《周礼·大师》注:“兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”其解释合乎两汉强调《诗经》美剌的目的。何晏《论语集解》引孔安国说:“兴，引譬连类。”把它作为一种手法。钟嵘《诗品》称:“文已尽而意有余，兴也。”把“兴”作为其滋味说所能体现出来的艺术效果或审美境界⑩。唐人皎然《诗式》称:“取象曰比，取义曰兴。义即象下之意，凡禽鱼草木人物名数万象之中义类同者，尽入比兴。”他所说的比兴，实际是属于意境的范畴，有比兴即是有象外之奇，文外之旨，言外之情，以此区别单纯取象作比喻而不能融境于情的属于修辞范畴的比兴11。“兴”这个例子表明，传统文论中某些部分的文本意义不是由原文本单方面决定的，其文本意义还生成于理解主体与原文本创造性的对话中，这种创造性的对话是受到理解主体的时代所限制的，是受到其个人文论整体所限制的，通过这种对话，后解主体与原文本的历史间距有所克服，“兴”实现了某一时代的“当代化”，传统文论也实现了某一时代的“当代化”。古文论家创造性地解读经典的例子很多，又如朱熹解读《诗经》，变汉儒解读民歌的“美刺之说”为“男女相与咏歌”的“淫诗”之说，《诗经》就实现了从经学向文学的转变12，这也该是传统文论在宋代的“当代化”的表现之一吧。

再从传统文论三位一体的形态来说，由于批评对象的不同即文学创作形式的不同，其评论形式也会发生变化，当然，其理论也就各有重心所在，其中不少是属于原创性理论。从传统文论的形态发展来看，它由先秦时期的文、史、哲不分家中的片段，到魏晋南北朝时期的专文、专著，到唐代的诗格，到宋代诗话词话，到元明清时的评点，其形态的不断变化表明传统文论在不断超越自身。

那么，传统文论的理路是什么?其理论形态是什么?我们认为，传统文论的理路应该是“实践”，或者说其理论形态是“实践理路”，这也就是说，传统文论强调文学理论只是整个文学活动实践的一个组成部分，它不是一种纯思辨的理论活动，不能在文学活动实践之外找到立足点，其理论理性是从属于实践理性的。传统文论思考文学问题强调的是理论联系实践，强调理论与实践的统一，对文学世界不是采取静观的态度，不是采取站在文学世界之外的沉思冥想。从反面的例子来讲，晋时崇尚清谈，乃有嗟叹清谈之美，“不辨理之所在”的情况（《世说新语·文学》），后人欣赏其风度，却不欣赏其实质，批评为清谈误国，这种纯粹理性思辨，不是古人所崇尚的。

实践按其定义，是一种能动的现实活动。作为一种理论，传统文论的精神实质是现实性，这从许多传统文论著作开宗明义谈到自己的著作是针对现实而作就可看出，如刘勰《文心雕龙》，其自称当代“去圣久远，文体解散，辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣，离本弥甚，将遂讹滥”，“于是搦笔和墨，乃始论文”（《序志》）。这样的例子很多，此处不再赘述。

传统文论范畴的开放性，古代文论家对经典著作的创造性解读，传统文论形态的不断自身超越，其实践理路强调与现实相结合，这可说传统文论自身是具备实现“当代化”的可能性的。如何使这种可能性变成现实这就看我们当代人自身是如何努力的了。

三

五四新文化运动，使民族文化传统有了某种隔断，传统文论也包括在内;当时西方文学和文学理论就是作为对传统文学和传统文论的一种克制出现的，是在已经解体的封建文化的一个组成部分——传统文论丧失了某些功能的情况下作为它的替代物引进的。我们在前文说，传统文论自身内部具有开放性与自我超越性的因素，那么，一般认为五四时期传统文论只有隔断而无延续又怎么解释呢?其实，情况并不那么简单。

人们经常举这样一个事例:虽说五四时期是一个全面抨击传统文化的时期，但人们在对多种多样的西方潮流进行选择时，包括传统文论在内的传统文化常常是暗中左右选择的重要因素，例如周作人在读到西方表现理论时便会自然联想起“诗言志”，茅盾在读到有关社会背景与文学关系时，就会自然联想到儒家的《诗大序》13。这个例子表明，即便在大动荡、大抨击中，在似乎是一概否定传统文论的思潮高扬之时，对传统文论的理解主体来说，其身上所有的传统文化、传统文论的因子，并不是像物体一样想拿掉就可以拿掉的，对外来文化、外来文论的汲取，也不是像物体一样想放进去就可以放进的，这种抛弃与汲入亦有其规律可寻，这一方面要看理解主体自身受传统文化教育的程度如何及接受如何，另一方面又要看其所做出的选择是否符合整个社会的走向、是否符合传统文化自我超越的走向、是否符合传统文论自我超越的走向。

另一个例子就是，当时文论家在移植与解释西方现代主义运用最多的概念如“象征”、“意象”、与“隐喻”、“暗示”时，常常与传统诗学中的“比兴”手法相融通，这就是传统文论在暗中支配人们对新的外来的概念的理解，另一方面又是“比兴”范畴开放性的表现。“比兴”历来就处于一种意义转换中意义有所增殖的状态，如今现代主义的概念的加入，人们觉得这是很自然的事，“比兴”这一范畴就有了更丰富的内涵，这正是传统文论自身具有某种开放性的必然结果。

还有一个例子是，“五四”时期对“文以载道”的观念进行了激烈的批评，但批评家并不因此而否定文学的社会作用，关键问题是“道”的重新定位，否定封建的“道”，而提倡文学“载”新时代的“道”。在当时，赞成现实主义的作家文论家提出“为人生而艺术”，拥护浪漫主义的作家、文论家提出“为人生而艺术”，对立之中的一致性在于，都着眼于文学的目的与作用，都提出“文”总要有所“载”，这也是传统文论在暗中支配着人们在范畴方面的价值选择14。

假如说上述例子都是属于传统文论的巨大惯性在暗中支配人们的选择，它只表明传统文论中开放性、自我超越性的力量;那么，五四时期还有文论家主动选择传统文论中的某些东西来对抗传统文论的情况。如周作人《中国新文学的源流》，把五四新文学运动与明末反传统思潮联系在一起，有意识地到传统中去寻找新变的种子，为现实的变革寻找一种历史的依据15。这表明五四时期的文论家已有这样的认识，以对现实的清醒的认识与洞察，做出了彼时传统文论“当代化”的努力。

五四时期是激烈反传统的时代，尚且有如此的传统文论“当代化”以建设新文论的表现，可是由于社会动乱等历史原因，这种“当代化”的比例较小，也未有较为充分的展开，但是，这种情况已经给予我们一定的启示，给我们树立了一定的自信，即传统文论的“当代化”是具备可能性的。

四

传统文论“当代化”的路径在哪里?其如何实现“当代化”?首先要解决一个观念问题，即我们要继承的是传统文论的精神。传统文论付诸文字、写在文本里的那些有形的理论，是针对其所处时代提出的，是有特定的实践针对性的，就不能不受到历史和认识条件的局限，具有相对的性质。至于传统文论的精神，那些超越时空局限、具有普遍指导的内容，包括其所运用的整体性思维方式、开放性以紧密联系现实的价值取向和实践理路的精神境界，虽然未直接体现在字面，是我们要继承并发扬光大的。我们对传统文论的继承，并非照搬其范畴、话语去解决当前的文论问题，那将会适得其反，非但解决不了问题，而且会让我们变得像遗老遗少般贻笑大方。

因此，实现传统文论“当代化”，除了对中国社会和当前中国文学现实的本质有一个准确的把握与判断外，还要发挥传统文论有的开放性与现实性精神，以创新的态度延续与增殖传统文论的内涵，对于后者来说，就是认真解读与仔细领会传统文论，企望能够从它与当时实践的特定联系中去领会它所蕴涵的普遍性内涵。具体来说，我们的工作有以下几方面，一是应该改进我们的文论史研究，加强我们与传统文论的对话。当前，我们的文论史，或以人为单位，或以问题为单位，还是文献学的文论史。以专人的叙述为主，全力笼括该人的所有文论言论，解读分析;以问题的叙述为主，全力笼括该问题的所有论述文字，解读分析。这种文献学的文论史，以详尽的资料与忠实于原著的解释，是在还原与复制历史，避免了主观随意解释古人的弊病，但文献学的文论史，也泯灭了我们立足当代的旨趣与视野，扩大了我们与传统文论的历史间距，传统文论终于成为历史。如何突出传统文论在特定实践段落定的含义以表现与彼时当代现实的特定联系呢?即彼时传统文论的“当代化”如何呢?我认为，应该强调“单位”意识。英国历史学家汤因比在进行历史研究时提出历史研究的单位这一问题，其《历史研究》的《绪论》就专论“历史研究的单位”，他认为，所谓单位，就是“一个可以自行说明问题的历史研究范围”;他又认为，历史研究的单位应该有其“在空间上和时间上的界限”16。比如中世纪阿拉伯史学家伊本·卡文敦《通史》提出“人类社会”，古罗马奥古斯丁《论天国》提出“宗教”，德国哲学家黑格尔《历史哲学》提出“民族”，现代德国历史学家斯宾格勒提出“文化”，而汤因比提出“文明”等等。所谓“单位”，其自身应该是一个自足的系统，其内在构成的诸方面都自成段落，即时间、空间，还有能够自行说明的问题。我们借鉴历史研究的“单位”意识，把它转换称之为文学批评模式，这首先就是一个如何按照当日文学理论、文学批评与文学创作的现实发展来整体性阐说与论述文学批评史的问题，阐说与论述其发生、发展和结束的过程。也就是说，某一时代的某种观点是如何提出来，又是怎样经历了批评实践，又是如何回到指导创作的某些理论的总结;或者某一时代是如何从评论作品的批评实践出发，总结出指导创作的理论，又如何回到指导创作、批评作品的实践中来。这就是文学批评在某一时代自起始至结束的过程，它自身走完了一个圆圈又将踏上新的历程，我们把这一个个自足的过程称之为文学批评模式。文学批评得以实行，其因素是多方面的，如:批评对象的确切、“理论原则”的坚强、批评方法的选择、批评目的设立以及如何实现期待中的批评效果，上述诸因素构成了某一时代的批评模式。每一时代都有自己的批评模式，表面上看，每个时代的批评模式都是以“理论原则”为核心组成的，实质上“理论原则”与批评对象、批评方法、批评目的、期待中的批评效果构成为一个整体，是相互作用着的，任何要素都不可能脱离整体而独自有所改变，每一时代的批评模式是文学批评发展至某一阶段的自身必然，是社会政治、经济、文化影响下的产物，批评家顺应了文学批评自身发展的必然，又推动着某种批评模式的出现并竭力使之丰满与完善，并期待因其批评的全面展开来实现对当代文学创作的规范。随着文学事业的发展，旧的批评模式或许不曾过时，但它已不为时代所热切关注，或许它已经过时，其整体或部分已不适应新时代的文学创作与文学批评的发展，乃至成为阻碍文学创作与文学批评的桎梏，于是人们更有迫切愿望寻求、建立新的批评模式。新的批评模式取代旧的批评模式而占据主流地位，它会在汲取旧的批评模式的某些要素的基础上以一种新的面目出现在世人面前，旧的批评模式或消亡，或仍与新的批评模式共存，被有些人使用着;或有人使用别的批评模式，但这些都不妨碍占时代主流的批评模式的运行。可以这么说，一部文学批评发展史，就是一个不断寻求批评模式的历史。

这样，就把以往文论史单纯描述现象和记叙历史转向对理论模型的研究，把各个表面上不相关联的原理、范畴、演进过程等等之间不可分割的有机联系和相互作用勾画出来了。于是，为建构传统文论的理论体系创造了条件，并期望通过如此整体性的论述，揭示出过去时代传统文论是如何实现彼时的“当代化”及具备“当代性”的，为促使传统文论“当代化”以构建当代文论提供一种借鉴或范例。

其次，在与传统文论对话的同时，坚持与生活实践的对话。我们只有具有对中国现实文学活动本质的洞察，才会有理解传统文论进而挖掘与发挥其“当代性”的立足点，对现实文学活动进行深入的研究，与对前人的研究成果、研究资料的系统学习和掌握应该是同步的，目的是发现问题、解决问题。只有在与现实文学生活实践的对话中，才会发现当代社会这一特定实践中的文学问题，在把握文学理论的科学性质和研究规律的基础上，提出具有原创性的理论。我们的传统文论，在每一个时代都提出过特定实践中的原创性的理论，正因为如此，它才具有强大的生命力而生生不已;传统文论实现“当代化”的关键之一，也就是能否就当代社会这一特定实践提出具有原创性的理论。

再其次，就是与西方文论的对话。应该看到，解放以后我们与马克思主义文论的对话与结合在某些方面曾给我们树立了榜样。传统文论强调从政治、伦理诸角度来展开论述，而马克思主义文论也强调文学的社会历史批评，二者在这方面的某些重合，使我们的传统文论与马克思主义文论在某一时间内有着通畅的对话与某种程度的结合。这是我们传统文论与外来文论对话的成功例子，在这种对话与结合中，丰富了我们传统文论的内涵，也丰富了马克思主义文论的内涵，相得益彰。当然，上述情况只是传统文论构成之一，在另一方面，马克思主义文论中关于文学本身建设方面也给予我们有益的启示，如典型理论，虽然在一段时间我们有盲目的依从一面，但如今我们亦能提出其适用的范围及某些不足之处。

与西方文论对话的第二方面是与西方当代文论的对话。用西方文论的某些观念和话语来生搬硬套阐释我国诸种文学现象，当然是不可取的。与马克思主义文论的对话应该是我们与西方文论对话的榜样，比较其异同，以西方的智慧弥补我们的传统文论的不足，寻求能帮助我们创造原创性理论的东西，结合我国的特定实践使西方文论与我们传统文论有一种结合。

传统文论要实现“当代化”，面临着巨大的挑战。除前述面临西方文论的挑战、面临与马克思主义更深切对话的挑战外，我们更面临着当代社会对传统文论自身的挑战，举一个例子讲，即便是传统文论整体性的特点，在西方深受关注，但我们亦应看到与整体性相对立的分析就在向整体性提出挑战，随着社会的发达，分析的优点越来越被深受传统文化整体性特点熏染者所赏识，分析也在现实的文学批评中发挥巨大的作用。其实，在深刻分析的基础实现整体性，有时我们的前人也正是这样做的，当刘勰对作家风格提出自己的判断时，如《文心雕龙》的《体性》篇、《才略》篇所论，这些结论是以整体、综合的形式出现的。但刘勰是怎么得出的整体、综合的风格结论呢?一是运用“见异”的批评方法，“见异唯知音耳”，“夫唯深识鉴奥，必欢然内怿，譬春台之熙众人，乐饵之止过客”。他说鉴赏与批评的关键就是要看出作品的卓越精彩之处，“故心之照理，譬目之照形，目嘹则形无不分，心敏则理无不达”，“见异“是个“深识鉴奥”的工作，是需要下大气力、下大功夫的事（《知音》）。由“见异”，刘勰得出了《上林赋》“繁类以成艳”（《诠赋》）、贾谊“文洁而体清”（《体性》）之类的结论，谁说这有思辨性?谁说这不是即兴、印象或随感呢?谁能说这不是整体、综合的一种阐述与结论呢?但刘勰又有“六义”、“六观”、“三准”等批评过程与批评标准，可见他也是对作品进行了详尽的解析的，只不过他未把解析的过程一一叙写出来，而只是直接把结论写下来。讲求整体性的传统文论尚且如此注重分析，我们继承传统文论，促使其“当代化”，怎能不在这方面加强呢?

文化有继承性，文论有继承性，传统文论在古代深入实践生活，起过积极的作用;传统文论实现“当代化”，是建立当代中国文论的基础。当前的中国，正处于建设有中国特色的社会主义的高潮之中，此时此刻，中国文论也遇到了从未有过的机遇，我们一方面要认真清理、解读、分析前人留下来的丰富的传统文论的遗产，一方面要立足于当代社会的旨趣，以洞察当代中国文学发展的眼光促使有中国特色的中国文论的建立与成熟，使其在深入当代文学实践生活中发挥积极作用。要完成这重大的使命，真正实现传统文论的自我超越，真正实现传统文论的“当代化”，是不可缺少的一个环节。我们的传统文论前途无限，我们中国文论前途无限。

注释

①郭绍虞《中国历代文论选》第二册82页，上海古籍出版社1979年11月版。

②③罗根泽《中国文学批评史》第一册，14-15页。古典文学出版社1957年版。

④转引自叶朗《中国美学史大纲》14页，上海人民出版社1985年版。这是叶朗对他人观点批评时所引用的。

⑤朱立元《走自己的路》，《文学评论》2000年第3期。

⑥鲍桑葵《美学史》2页、3页，商务印书馆1995年版。

⑦张伯伟《中国诗学研究》159-160页，辽海出版社2000年版。

⑧见郭绍虞《中国历代文论选》第二册132页。

⑨参考曾祖荫《中国古代美学范畴》254-259页，华中工学院出版社1986年版。

⑩见张伯伟《钟嵘诗品研究》，99页，南京大学出版社1993年版。

11见郭绍虞《中国历代文论选》第二册84页。