武术文化篇1

其实，“武术”并非就是“武打”。其基本的道理就是它们的哲学和思想不同，并由此而引发了文化上的分野。

“武术”的哲学思想是以“柔弱胜刚强”的哲学理论为支撑的。这个哲学理论的本质要求，是在“柔弱的一方”转化为“刚强”，和在“刚强的一方”转化为“柔弱”的时候，这时“柔弱的一方”就做到了以“刚强”战胜“柔弱”，从而也就实现了“柔弱胜刚强”。其间，“转化”是需要“条件”的。这些条件就是对“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”，和“正奇”，以及“攻防”、“进退”等等的正确把握。同时，“转化”是要看准“时机”的。这个时机就是有利于打的最好时机。正是在此基础上，形成了打的“对象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原则和法则，从而使打具有了理性。也正是在此基础上，方才有了“智谋”的打法。这正如盘破门诀日：快打慢，巧打快，计打巧。就正是如此。

然而，“武打”呢？“武打”所赖以的思想很简单、单纯，这就是“刚强胜柔弱”。它表现在打法上，就讲“打力”、“打猛”、“打勇”。这个“刚强胜柔弱”不啻是一个“公理”、“常识”，它根本就说不上有丁点“哲学理论”。

历史的看，“武打”相伴人类出现而生，而“武术”则出现于中国先秦，启于老子，见于老子“道学”及其《道德经》。“武术”是对“武打”的扬弃和批判的结果。从而使武打从蒙昧走向了理智、从低级走向了高级、从野蛮走向了文明。对此，笔者著文《论中国“物理”拳种的源流和意义》等等已经阐明，这里就不多说了。

因此，以“柔弱胜刚强”为基础的“武术”与以“刚强胜柔弱”为基础的“武打”，其文化分野，表现如下：

第一、文化品质的特殊性和一般性。

“柔弱胜刚强”的“武术”，它表现为文化上的独特性、特殊性。这种特殊性在于：它为老子所独创，为中国所独有，从而表现出了中国独特的武学文化品质。正是这种品质，使得中国武术走出了一条“重力更重艺”的路子。这条路子突现出了“以艺服人”、“以德服人”而不是“以力服人”、“以权服人”的特质。也正是这条路子，克服了中国黄种人“个子小、力量弱、体能差”的先天不足，而能够自立于世界武学之林，并且实际的起到了“保种”、“保族”的作用。而“刚强胜柔弱”的“武打”，它表现为文化上的一般性、普遍性。即它为不分国藉、人种、男女、老幼，甚至3岁娃娃的武学共识，从而表现出了大众化的、普遍性的武学文化品质。

第二、文化品位的低级和高级。

“柔弱胜刚强”的“武术”，它以“理论”和“理性”为支撑，打的是“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“高级”。

而“刚强胜柔弱”的“武打”，它只讲“以力大取胜”、“以勇、猛取胜”，不讲“法则”和“方法”，更不讲“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“低级”。

第三、文化本质的文明和野蛮。

武术文化篇2

当今的世界，是一个文化经济一体化的时代，各种文化汇集并碰撞，之后便会产生新的文化。纵观历史，中国文化是具有包容性的，历来对外来文化总是充满着好奇与不排斥。然而中国武术之所以博大精深，也与此特性有着紧密的联系。鲁迅的“拿来主义”是阐述了把外来文化有用的部分为我所用，从而丰富我们自己的民族文化。这与费孝通的“在文化上应该相互学习、借鉴、交流和融合”观点不谋而合。中国武术要积极并勇于把其他民族和国家优秀文化充分地、系统地而不是零碎地拿进来，才可以促成中国武术自身的文化更新。把西方体育文化作为“他者”，来观照中国武术，才能更好的看到中国武术的不足与长处。关于应该引进与如何引进外来文化的问题上，费孝通的“文化自觉”指出“我们要尊重文化的多样性‘，各美其美，美人之美’，各个国家、各个民族、各个文化群体之间既要充分认识和坚守自己的文化，又要善于学习借鉴他人的文化，彼此尊重、相互学习”。日本的柔道与韩国的跆拳道能在世界上迅速传播是个值得注意的文化现象。他们能为世界所接受，并能很快的融入世界体育文化行列之中，无不与借鉴西方体育文化中的精华有着很重要的联系。如果追溯历史，日本的柔道和韩国的跆拳道的文化“母体”，无疑是中国传统文化。他们之所以比中国武术走的靠前，与他们那种不断以自己本土文化为根基和吸取外来文化并创新出新型的文化密不可分。因此，中国武术也要积极融入这种文化碰撞与交流之中。中国武术在不断地向世界推广的同时，也要接受西方体育文化，也在接受西方体育文化的挑战。传播者应自觉地寻求着与西方文化的结合点。在交流中吸取西方丰富的文化养分，丰富自己、提升自己，同时还要坚持自己的文化本位，来认真地守护自己原始的文化记忆，避免传统武术发生衰变。韩国跆拳道和日本柔道的俱乐部在中国市场成功的运行，无疑是给予中国武术扩大受众面的借鉴，充分利用国外的高科技手段大力推广传统武术，并以西方的免疫学、生理学、解剖学、生物力学、生物化学来纠正传统武术中的一些缺陷和陋习。众所周知，最具有典型代表中国武术的太极拳，在太极拳研究领域也存在着种种困难与疑惑“，国内太极拳理论和实践的科学化研究水平整体不高，太极拳传统性技术的发展与完善，新时期太极拳理论架构建设问题以及管理部门在太极拳的继承、发展和国际化的传播管理观念落后”等等，与其整天的呼吁革新，不如放开视野地看世界，从西方先进文化理念中，找寻对中国武术发展有利的理论支撑。

面对武术发展应创新与交叉

武术文化篇3

摘 要 在现阶段日趋紧张的国际竞争中，民族文化成为国际竞争的重要组成部分；同时，在“中国热”的浪潮下，中国文化发展到了全世界，中国的武术更是吸引了世界的目光。因此，加深在武术教育中武术文化的传承教育，对于增强中国文化在世界中的影响力、提高我国的综合国力，具有重要意义。

关键词 武术文化 教育 影响力

武术文化作为中华文化中不可缺少的一部分，是中国人民几千年积攒下来的宝贵财富。因此，弘扬武术教育、加强武术文化的传承，对于现阶段日益发展的民族文化来说，是十分重要的。

一、武术教育中武术文化传承的必要性

（一）对道德本身的促进作用

在我国的武术文化汇中，“武德”是武术文化的核心。“武德”就是指社会的公正原则，如正义、公正、尊师、助人为乐等。加大对武术文化的传承，对于我国社会主义精神文明建设具有积极的推动作用。

在我国的武术教育中，武术文化对人的教育意义是巨大的。它在培养着一个人的道德品行的同时，又提升一个人的精神境界。因此，加大对武术教育中的武术文化的传承，是我国现阶段精神文明建设的一大工作重点。

以大多数武道大师而言，他们大多数都提倡平心、平和。我国传统的水墨画往往是一个人心境的体现，2009年4月11日，武道大师魏来在南京举办了美术画展，中国书法家协会的副会长言恭达亲自为画展题词。当画展上记者询问魏来为什么能在书法绘画艺术上取得如此高的成就时，魏来解释道：武术提升了他的心性，所以他能平心静气的将爱好放在书法美术上。由此可见武术文化能磨练人的心性，提升人的品质。

（二）提高国家国际竞争力重要途径

在现阶段的国际竞争中，文化竞争成为现代竞争的主要方式。在20世纪末期，外国文化对我国的冲击持续加大，这种文化冲击已经影响到了中国的各个领域，“韩流”、“欧美流”成为了很多青少年的关注焦点，而在不知不觉中，忽视了对本民族文化的重视。

武术教育中武术文化的传承，会有效的弘扬我国的民族文化。现代，每个青少年都有一份对武术的激情，武术教育在青少年中的推广所受的阻力较小，同时武术文化又是中华文化中的瑰宝，所以说，武术教育中更要加大对武术文化的传承力度。

二、加强武术教育中武术文化传承的措施

（一）要明确武术教育与武术文化的区别

想要加强武术教育中武术文化的传承，首先要明确武术教育与武术文化的区别。一些武术的教育中把武术教育与武术文化混为一谈，殊不知武术教育只是单纯的教育，单纯的讲解武术的招式；而武术文化更接近于一种思想，对人的行为动作、思想方式都有积极的推动作用。所以说，武术教育不等同于武术文化的传承。

在很多武术教育中，往往会忽视了对武术文化方面的传承，这是现阶段我国武术教育中的常见现象，这就导致了学生在武术的学习中，只是单纯的学习招式，而往往忽视了武术的瑰宝――对人性的培养，这是我国武术教育中的一大缺失。由此可见，区分武术教育和武术文化的工作势在必行。

学校是学生学习的载体，而学生又是武术文化传承的主体，因此，一定要发挥学校在武术文化传承中的作用。

首先，要营造校园的武术文化氛围、提高学生对武术文化的认知程度。氛围是学习的前提，所以说，武术文化的传承，离不开相应的校园氛围的支撑。学校可以适当的开展业余武术活动，在节假日期间组织学生参观武术学校，通过解说员的讲解，进一步加深武术在学生心中的地位。也可以通过校园广播、校园画报等校园宣传措施，在学生中普及武术文化知识。另外，学校也可以鼓励创办校园的武术团体，进行简单的武术文化的交流。

（三）要明确武术文化的位置

武术在很多国人的心中，只是一种为格斗而产生的技巧，这是很多国人对武术的误区。首先，我们不能忽视武术创建的初衷之一：防身，武术的创建之初也存在着军事的目的。但与此同时，武术对于修身养性、强健身体的积极作用，也对医学、伦理等方面的广泛涉猎，所以说，武术文化是诸多文化的集合。

现阶段的教学中，也要明确武术文化的地位，通过对武术文化深度剖析，做到取其精华，去其糟粕；完美的将武术文化与现代教学融合在一起，也要明确武术文化在现代教学中的位置，不能本末倒置。

（四）注重对武师的武术文化培养

武师作为武术教育的实际接触者，对武师的武术文化的培养是重中之重。武师的一言一行影响着学生，武师在教学过程中能展现出良好的武术文化的素养，对于他的学生而言，会起到良好的模范带头作用。因此，武师的培养，对武术教育中武术文化的传承至关重要。

三、结束语

在国际竞争激烈的今天，我们不仅要把国家的综合实力放在经济的发展上，也要兼顾民族文化的发展，明确民族文化的发展对武术文化的带动作用，这对于武术文化的发展，起到引导性的作用。同样，现阶段我国要将武术文化的教育推广到学校，保证武术文化能在人民中顺利的传播。

参考文献：

[1] 伏静.高校武术教学对我国传统武术文化传承的研究[J].当代体育科技.2013.11.

武术文化篇4

2武术文化传承的内容

2.1传承中国传统哲学

中国的武术文化追求“阴阳相容，天人合一”，注重自身的修养，例如:在练习太极拳时，可以感受到武术文化中动静相生和刚柔并济的武学思想，以及人与自然的和谐统一。经过武术练习，习武者不但可以熟练武术的动作套路，强健自身体魄，而且可以加深对中国传统文化的了解与认知，体会到武术中蕴含的哲学思想。

2.2传承中国道德礼仪

武术文化注重礼仪，要求习武者要有武德，即在习武过程中需要遵守的礼仪规则，例如:精湛的武艺、谦逊的品质、严明的纪律和端正的态度等。武术文化中提倡的武德可以帮助习武者把握中国传统文化中的利益观念，增加习武者的修为，激发其学习武术的兴趣。

2.3传承中国传统美学

武术套路追求动静结合，一招一式顺势而为，节奏感和韵律感比较强，有很强的观赏性，充分体现出了传统文化中对美的理解与认知。在传承武术文化时，美学传承也不容忽视，例如:习武者可以借助武术著作，仔细揣摩武术套路中的动作招式，发挥自身的想象力与创造力，感受武术动作中体现的美。

3武术教育中武术文化传承的作用

3.1强健体魄、磨练意志

习武者在学习武术的过程中，可以提高力量及身体素质，增加身体的柔韧性、协调性和灵敏性，磨练坚强的意志品质。在武术套路的学习过程中，习武者需要将双手、眼睛、身法、步法、功力和精神的相互协调，做到彼此之间的和谐和统一，并且武术套路的招式动作比较复杂，需要习武者有较强的理解能力，对提高其学习能力非常有帮助。武术学习中注重“冬练三九，夏练三伏”，要求习武者刻苦练习，培养其坚忍不拔的性格品质。

3.2丰富知识，提高修养

武术文化经过了几千年的发展，立足于中国的传统文化，融合了哲学、伦理、军事和医学等思想，其丰富内涵不但可以完善习武者的知识体系，而且可以提高习武者的文化修养。在练习武术的过程中，习武者的记忆力、思维能力、观察力和想象力都大大提高，如武术文化中注重“内外兼修”“刚柔并济”“先发制人”和“动静相生”，这些理念均是哲学思想中“天人合一”“五行八卦”的体现。同时，武术文化注重武德修为，并将其作为习武者最重要的品质，体现出传统文化中对仁、义、礼、智、信的尊崇，武术练习过程中的调息打坐，可以调和习武者的气血，改善其身体的内循环，这也是中医养生的重要体现。

3.3发展个性，保持健康

武术文化作为中国传统文化的组成部分，在影响习武者心理倾向、唤醒自我意识和提高心理素质等方面起着重要的作用。在学习武术文化的过程中，习武者需要在体力、智力和技能等方面做到全情投入，认识到习武过程中存在的不足，从而实现自我完善和个性发展，不会在遇到困难时轻言放弃，而是敢于面对挑战，坚持自强不息。

4武术教育中武术文化传承存在的问题

4.1过分注重竞技武术

很多学校在武术教育中，在课程设置上过分注重竞技武术，文化氛围淡薄，虽然学生的武术技能较高，但是文化水平却参差不齐，培养出的武术人才也千人一面，让学生无法真正领会到武术文化的真谛，只是将武术与竞技相等同。

4.2武术内涵认识偏差

在学校的武术教育中，教师只注重让学生进行套路的演练，传技不传“道”的情况较为普遍，忽视了武术技击性的本质，使得学生无法领会中华武术的内涵，失去了对中华武术的兴趣，武术文化的传承自然无从谈起。

4.3习武人数逐渐减少

竞技武术的一枝独秀，在一定程度上削弱了中华武术的魅力，而文化市场的多元化发展，对学生的人生观、价值观和世界观造成了强烈的冲击，“跆拳道”“瑜伽术”和“空手道”等受到青少年的青睐，分散了学习中华武术的人数，使中华武术陷入无人继承的困境。

5武术教育中武术文化传承的途径

5.1正确认知和定位武术

随着社会的发展，其定义、功效与作用时刻处于动态变化中，已经从最初的军事用途向文化教育方向转变，而现代武术的体育性质更为突出，功能也以强身健体为主。同时，武术内涵也在变化中，在弘扬传统文化时，不能将武术单纯作为体育项目，而是需要强调其文化功能与教育功能，正确认知和定位武术，既要传承武术技能技巧，更要传承武术文化底蕴的精粹，从而为武术发展注入新的活力。

5.2提高武术教育的质量

武术文化的传承需要国家的重视与政策支持，明确武术教育在教育中的地位，将其作为常规体育项目开展与继承，以确保武术文化的顺利传承。同时，在体育教学中引入武术教育是武术与时俱进的根本要求，武术教育不能单纯以强身健体为目的，而是需要担负起传承武术文化的重任。国家需要通过传统媒介，宣传武术文化的重要性，并将其作为国家教育的基础，制定科学的发展策略，突出武术教育的作用，激发更多人投入到武术学习中。

5.3明确武术文化的传承内容

一方面，教师和武术家需要秉承武术文化教育的理念，合理编制武术文化教育的课程，引导学生德智体美劳全面发展，避免武术文化的教育出现断层问题，让学生真正认识到武术的独特魅力，武术文化的传承自然可以实现。另一方面，在武术文化的教育过程中，教师需要依据学生的心理特点和身体条件，选择合适的教学方式和教学内容，以多样化的教学模式激发学生学习武术的兴趣。例如对年龄较小的学生，由于其活泼好动，容易受到外界干扰，记忆力、理解力和注意力等有待提高，所以武术教师在文化教育过程中，需要以浅显武术为主，教授学生基本的武术仪态和武德等，注重讲解武术文化的历史渊源，让学生从小热爱武术，对学习武术充满浓厚兴趣。

5.4培养专业的武术教师

武术教师不仅需要丰富的教学经验和良好的教学技巧，而且需要有深厚的武术造诣，了解武术文化的历史与精粹，可以在武术教育中完成传承武术文化的重任。因此，在培养武术教师时，需要将武术修为和武术教育相结合，切不可厚此薄彼。一方面，对武术学校和体育院校的学生，由于对武术理解和武术造诣有限，需要注重培养其武术教学的能力，让学生了解武术知识，进行创造性的学习，并强化其在教学实践中的应用，在实践过程中提高教学能力和完善武术知识结构。另一方面，在教学前线的武术教师，虽然教学经验丰富，但是对武术理念的发展和武术教育的要求认识有限，教学手段和教学较为单一，需要对其进行武术新理念的再教育，使其做到与时俱进，满足现代武术教育和武术文化传承的要求。

5.5扩大习武的人数

武术来源于民间并扎根于民间，武术文化的传承和发展需要广泛的群众基础。学生群体不仅数量众多，而且是武术文化传承的主体和武术发展的未来，所以在学校开展武术教育，吸引更多学生参与到武术学习中，才能从根本上解决武术后继无人的困境。学校可以采取多种途径宣传武术的作用，展示武术的独特魅力，以吸引更多学生关注和学习武术。例如:在学校进行武术的教学表演，让学生认识到武术的美;组建武术团体，吸引更多武术爱好者加入其中，为武术发展献策献力;举办武术比赛，激发学生练习武术的兴趣等。

武术文化篇5

文化是一种积淀。武术是一项民族传统体育项目，也是一种文化形态。从文化层面看，在武术与中国传统文化的融合过程中，其更多地已从体育属性转化成文化属性。现今文化软实力崛起之际，文化传承价值的重要性即突显出来。文化传承的中心问题是传承的文化核心价值问题。教育即传承。在现今以竞技武术为主导模式发展的时代中，对武术的文化诉求，自北京奥运会之后，已凸显出武术的多元化发展并从技术层面向文化层面嬗变。并且，武术作为一项传统体育项目，其文化体系庞大且复杂，尤其是武术应具有的文化核心价值问题。武术文化又将如何在文化语境下发挥其自身的文化价值和功能传承发展，将是一个深层次的问题。

1.武术文化的构建体系

武术文化的继承和发展，精深的文化底蕴是其传播的根基。中国武术文化内涵既深又广、既本质又表象，不仅具有传统文化的共性反映，又具有武术运动本身特有的个性内涵[1]。武术吸收了儒家、道家的思想，着重强调个体在群体中赋予的多层价值体现，强调在实现个体价值前提下，实现精神的自由以及与外界的和谐，为习武者追求人生理想道德的实现奠定心理基础。使武术文化“大我”与“小我”的价值观更具有人文主义精神。体育运动决定着价值观念和思维方式的形成和发展。从现代文化学视角看，传统价值观念和思维方式不仅为体育运动提供了核心的理论基础，还决定了其各种具体形态和模式[1]。对于文化核心价值观的研究传承，更需要建立在人们思维和生活方式之上。

2.武术文化的核心价值

近年来，武术文化放置于全球化语境下的探究已经成为当前民族传统体育学中的“显学”，并在一定程度上突出和彰显了武术的文化属性[2]。它作为一个文化载体，武术文化由于其所处的社会背景不同，其主要核心价值取向的侧重点亦有所不同。

2.1武术的产生、发展，决定了武术的技击防身价值

武术起源于原始社会的生产劳动，人们在自然环境中存活下来。自冷兵器出现以后，随之社会价值功能的转变，生产技能也随之转化成军事战斗技能。军事战争的频繁加剧促进了武术的发展，使人们在实践中学会了多种技击技能。由此可见，人类在这种对抗击打过程中，不仅要随时保护自己的性命，防止野兽或者其他人类袭击的可能。因此，在武术的发展中注定具有防身技击价值。

2.2天人合一的内外兼修理念，决定了武术的健身、养生价值

随着时代的发展，人们在生活实践中逐步意识到了原始武术的健身价值，在南北朝“谱”的出现，使得武术的理论发展具有历史意义。从太极拳论中“动静之极，阴阳之母”，再到形意拳中“心意诚于中，肢体形于外”，注重精气神的修炼，以此体现了自我“内形于外、重在外在”的身心和谐的运行特点。

2.3崇德思想下的武德要求，决定了武术的修身价值

“武以德立、武以德先”在汲取传统伦理道德的基础上，形成了以传统道德的“忠、义、信、刚、毅、勇、诚”的道德条目为价值内核，以“仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让”为处世手段，形成“外柔内刚、刚柔相济锐意进取”的道德准则。武术的练习特别是追求较高技艺的过程中，需要吃苦耐劳，坚持不懈的精神这不仅能培养坚韧不拔，自强不息的意志品质，也是一种修心养性的重要手段。所以，武术教育是一种修德塑人、培育人们健康体魄和高尚灵魂的过程。

3.武术文化核心价值的可持续发展

利用学校为载体普及推广武术运动。学校是体育的摇篮，是原始体育形态走向规范化、科学化和普及化的必由之路，给武术在学校体育中的发展带来了契机。鉴于武术文化核心价值体现着中华传统文化中的人文精神，我们要充分借助学校教育平台，为武术文化核心价值教育传承积极营造适宜的环境。将武术作为特色教育活动引入学校体育，建立“从娃娃抓起”的传承保护意识。将强身健体、愉悦身心、继承和发扬民族体育文化放在首位，引导学生积极参与。使武术经过学校这个人生成长的必经之路后，就会得到更多人的喜爱和接受，从而完成普及和推广。

利用媒体的寓教功能传播武术文化。媒体是当今人类精神生活不可或缺的手段和工具，属其文化载体，其功能是多样性的。如影视媒体在教育层面上，主要有寓教于德的教化功能；寓教于美的审美功能；寓教于新的信息功能；寓教于变的调整功能；寓教于乐的娱乐功能。武术文化的传播需要充分利用媒体的传播功效，通过荧屏、报道等媒介对一些武林豪杰演绎了一幕幕关于尊师重道、自信自强的故事。成龙、李连杰、李小龙等也都是青少年心中的偶像。在信息时代的今天，媒体的作用是巨大的。由于媒体强大的寓教功能，在武术的传承发展的过程中其作用不可或缺[3]。

4.总结

武术与中国传统文化融合的过程中，形成了博大精深的武术文化。武术文化核心价值成为武术发展的主要动力。通过寓教的形式传播使之更好地为人们所接受，媒体与教育是武术文化的重要传播途径，也是传扬优秀传统文化，体现文化核心价值的重要手段，是实现武术文化核心价值的继承和传播的有效途径。通过武术教育不仅可以使受教育者强身健体，还能够使受教育者成为道德高尚、具有民族精神的人。

参考文献：

武术文化篇6

武术是一种文化形态，它不可避免地要受到地域文化因素的影响，又由于它基本属于纯粹的民间文化，所以它一直保留着原始古朴的风貌，基本上没有受到外来文化的影响。说到武术的地域性就不可避免地要提到武术的流派。中国武术的主要流派都是从地域性文化派生出来的。武术流派是一种重要的武术文化现象，是区分拳种类别的标志，是由不同技术特点和风格形成的武术技术派别，是武术技术的精华。以少林派、武当派、峨嵋派等民间武术派别为例并试探从文化地理学的角度进行分析研究，是我们探讨传统武术发展战略的基础。

文化地理学是研究人类文化的空间组合，人类活动所创造的文化在起源、传布方面与环境关系的学科。从文化地理学的角度研究武术的流派以及武术与地域文化的关系也就是研究武术的空间分类，即不同生存环境或不同的人类群体，根据自身的特点和要求在适应或改造生存环境的过程中，所创造的以技击为主要内容，以套路和搏斗为运动形式，注重内外兼修的中国传统体育项目。

几千年的武术发展史赋予了武术极其丰富的内容,各种流派层出不穷，风格各异，带有深深的地域文化影响的烙印。我国幅员辽阔，南北自然气候和地理环境存在很大差异，各地风土民情和文化传统颇不一致，这种地域文化的差异造就了众多的武术流派。不同的武术拳种是随着武术在历史中的不断发展派生而出的，它的主要形成时期还是在武术空前发展的明、清时代。

武术文化篇7

武术文化产业发展先进地区一般都有较鲜明的产业主题内涵，且大多依托统一的、地标性的自然景观和宗教景观为载体，如河南少林、福建莆田、四川峨眉、湖北武当等。少林武术文化产业发展依托少林寺确立了“少林禅武”的产业主题和品牌形象，并打造形成了完整的武术文化产业链条和产业集群。河北省虽然有着丰富的武术文化资源，但大多零乱地分散于乡间，空间聚集度低，名盛而形散，既没有统一的自然依托载体，也没有集中的人工展示载体，产业整体形象模糊破碎，不能形成统一的清晰完整的产业主题与品牌形象。由于河北省产业整体形象未进行有效整合，未确立统一的品牌形象文化诉求，因此武术文化产业一直难以形成发展合力和市场影响力，也未引起政府和社会各界的关注。

2.文化品牌未转化为产业品牌

由于长期以来缺乏有效的产业经营模式，资源优势、文化品牌不容易转化为产业优势和产业品牌是武术文化资源富集区普遍存在的问题，其中只有河南登封少林文化成功地实现了这一转化。河北省也属于这一转化不成功的区域，武术文化品牌远未转化为武术产业品牌，转化相对较好的只有邯郸永年太极文化，沧州的这一转化刚开始起步，其他武术文化资源富集区几乎处于未开发阶段，其中武术文化大市保定的武术文化影响力与其产业发展落差尤为明显。摔跤是保定文化符号，不仅在国内很有影响力，在国外的影响力也越来越大，但目前摔跤在国内一直停留在体育竞赛项目的层面，保定未依托摔跤发展相关产业，未对摔跤文化资源进行产业化开发，这一强势文化品牌未转化为产业品牌。

3.产业规模小、载体弱、业态少

河北省武术文化产业总体规模较小。武术文化企业规模小、数量少、实力弱、层次低、经营分散，介入武术文化产业发展领域的企业也不多见，在武术教育培训、赛事、旅游、演艺等领域缺乏有影响力的大型企业和品牌。从武术教育培训看，即使是邯郸永年这样的省内武术文化产业发展先行地区，也只有寥寥的几所武术学校，没有河南塔沟少林武术学校、山东莱州中华武校那样的国内名校。此外，河北省武术文化产业业态单一，一般停留在教育培训、图书音像出版、武术用品等基础性、初级性的产业业态，而武术赛事、演艺、动漫游戏等创意性较强的高级产业业态较少。邯郸永年太极文化产业虽然在影视、旅游等多业态发展方面有所成效，但在赛事、演艺、新兴娱乐等武术文化业态方面尚处于探索阶段。

4.产业经营意识薄弱，产业经营人才缺乏

由于重侠义、轻功利的天性，产业经营意识一直是武术界人士的短板，对武术文化资源市场化、产业化运营比较生疏。河北省武术文化资源不仅在空间上较分散，而且大多处于市场经济意识落后的乡村地区，远离城市经济和文化消费大市场，产业经营意识先天不足，也不容易与城市市场和产业资本相联接。在教育培训方面，武术馆社大多沿用传统的口传身授的作坊式运营模式，教学方法陈旧，缺乏可持续性和成长性，管理规范、运营先进的武术学校并不多见，未形成科学的现代教育传承体系，武术文化赛事、演艺、新兴娱乐等高级业态更是鲜有成功运营的亮点。与产业经营意识不足对应的是产业经营人才缺乏，武术文化产业中多是单一的武艺技能型人才，缺乏熟悉武术文化产业运营规律的经营型人才。

5.体制机制不顺，政策法规不力

在我国武术文化产业发展中，武术文化产业、体育武术竞技、群众武术健身常常相互缠绕。武术文化产业是经济效益导向，而体育武术竞技、群众武术健身是社会效益导向，彼此界定不清往往造成产业发展载体不明确、发展动力缺乏和市场引导培育不力，因而形成了武术文化产业发展的体制机制羁绊。河北省武术文化产业发展中同样存在事企不分、政企不分等现象，尚未建立科学合理的武术文化产业管理体制机制，武术文化产业与武术文化事业在许多方面未实现真正的分离，体育、文化等相关部门各自为政，未形成发展合力。此外，因武术文化产业尚未形成成熟的产业业态，地方政府和社会各界对武术文化的产业价值缺乏关注，不仅没有健全的政策法规体系，政府和社会资本的投入也明显不足。

二、河北省武术文化产业发展路径

1.整合武术文化的主题形象

我国传统武术不仅是技击之术，也蕴含着厚重的文化内涵，文化内涵是传统武术的灵魂和魅力之源。少林武术的影响力不仅源于“天下功夫出少林”，更源于中国佛教“禅宗”发源地历经千年历史积淀的拳禅合一、形神一体的“禅武”文化，并进而衍生出少林武德、报国精神等武术文化理念。少林武术正是以统一的“禅武”文化主线实现了形象整合和“少林”品牌塑造。武术文化主题形象的整合塑造是河北省武术文化产业大发展的基础和前提，具体分为两个层面：

（1）对武术文化资源的全面挖掘、搜集和整理。

要在全省范围内全面调查、整理和评价各地的传统武术文化资源，不仅要搜集拳种技法和功能、传承普及情况、产业价值和产业化开况信息，也要挖掘整理拳种起源、历史演变、传承人物、历史故事、精神内涵、武德修行等方面的文化内容。

（2）在挖掘整理的基础上，整合武术文化资源的主题形象。

在对武术文化资源进行分析研究的基础上，将分散在全省各地的众多拳种资源整合为一个统一的主题，形成能集中体现河北省武术文化内涵的地域武术文化品牌形象。河北省武术文化具有与历史风云、社会变革、民族精神、燕赵文化、众多武林传奇人物紧密关联的独特文化内涵，应以“侠义”文化作为资源整合主线，塑造以“尚义任侠、慷慨悲歌”为内涵的“河北省武术”文化品牌。

2.推动武术文化品牌转化为产业品牌

文化品牌的文化影响力不等于产业品牌的市场影响力。文化品牌并不能自动转化为产业品牌，需要通过有效的产业化模式进行实质性的推动。长期以来，由于电影《少林寺》对河南登封武术文化产业的巨大推动作用，其他武术文化富集区都十分重视以影视剧拍摄带动当地武术文化产业发展，但并未达到预期的产业发展效果。以河南温县陈家沟太极文化为题材的电视剧《太极宗师》为例，虽然在影视剧市场获得了巨大的成功，堪称《少林寺》之后的又一部武术文化影视经典之作，但是由于受到当地太极文化产业定位、商业模式选择等因素的制约，并未对当地太极文化产业发展产生明显的带动作用。电影《黄飞鸿》、《叶问》等大大提升了南派武术文化代表广东佛山的知名度，但佛山当地的武术文化产业一直没有发展起来。河北省武术文化产业发展在主题形象塑造的基础上更要着力于实质性的产业开发，通过武术文化内容与现代产业形式的创意融合，发展武术文化教育、赛事、演艺等产业业态，推动文化品牌向产业品牌转化。

3.打造武术文化产业发展载体

（1）发展武术文化企业，形成产业发展主体。

一是大力推动武术文化的企业化、市场化经营。作坊式的传统武术文化经营要向现代企业经营模式转化，事业性的武术文化组织和活动要视具体条件进行企业化改造，以形成支撑武术文化产业发展的富有活力的市场主体。二是着力培育武术文化龙头企业或企业集团。通过资源整合、内生发展、外延扩张，发展大型武术文化企业，提高武术文化产业集中度，并形成武术文化产业的品牌化发展，以发挥其对整个武术文化产业发展的带动和引领效应。三是积极引导有实力的文化企业进入武术文化产业领域。

（2）打造武术文化产业城（园），形成产业集聚优势。

依托各地特色武术文化资源，打造集搏击赛事、武术演艺、教育培训、武术旅游、武术影视、健身养生等业态于一体的武术文化产业集聚区（城、园等），以集聚整合当地的武术文化资源和武术文化企业，形成各地武术文化产业的空间集聚发展，提高产业发展的空间集中度，发挥产业发展的聚集效应，并形成直观展示当地武术文化产业形象、内外一体、形神兼备的综合性武术文化景观和地标性武术文化载体，改变河北省武术文化产业发展中长期存在的“名盛形散“的窘境，如“河北省武术文化产业城（园）”等综合武术文化产业集聚区和“沧州武术城”、“保定（中国）跤城”等特色武术文化产业产业集聚区。

4.优化武术文化产业发展环境

（1）规划组织与政策扶持。

一是对全省武术文化产业发展进行整体规划，在产业项目、园区建设、示范基地、品牌塑造、投融资政策、人才队伍等方面作出相应的战略部署，并把武术文化产业纳入文化产业发展大框架中。二是建立健全武术文化产业发展的政策扶持体系，在资金、立项、税收等方面优化武术文化产业发展的政策环境，尤其要重点支持有市场竞争力或品牌优势的武术文化企业、产业园区和示范基地做大做强，大力培育能带动产业发展全局的武术文化龙头企业或企业集团。

武术文化篇8

中图分类号：G852 文献标识码：A 文章编号：1673-8500（2013）01-0091-02

武术，即打拳和使用兵器的技术，是几千年来我国人民用以锻炼身体和自卫的一种方法，是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一。在悠久的历史长河中，武术帮助人们猎取生活资料、抵御外敌、博取功名，更重要的是，武术一度成为人们的一种生活方式，用以强身健体。武术是中国人民长期的社会实践中不断积累和丰富起来的一项宝贵的文化遗产，时至今日，武术已经成为代表中国走向国际的名片，是中华民族的优秀文化遗产之一。

一、中华武术的门派

中华武术有四大门派，为少林、武当、峨眉、南拳。在四大派之外，有数量更多的较小一些的派别，犹如满天繁星，形成了中国武术文化的大观。下面仅将少林派和武当派进行介绍。

1.少林派

素有“天下武功出少林”一语，可见少林派的悠久历史和武林地位。少林是中华武术中范围最广、历史最长、拳种最多的武术门派，以出于中岳嵩山少林寺而得名。因以少林寺所传习拳械为基础形式，曾一度被民间誉为武林的“泰山北斗”，又称少林拳，少林武功等。

少林武术的要旨，传说当日达摩祖师见很多和尚坐禅，萎靡不振，难以入定，有碍佛法，细究其由，发现是因躯体衰弱所导致的，悟到修习佛事必须先强健体魄，于是效仿鸟兽神态创立拳法，因此，少林武功的特点，首要之点即为调呼吸，进退敏捷，刚柔兼济而尤以刚为主，以长手为主，成为各类外家拳法之集大成者。

少林武术的发扬光大，始于隋唐之际的一件大事。武僧谭宗、志操、惠汤等十三人，技艺超群，秦王李世民邀请，参加讨伐王世充战役。出师大捷，解救李世民，打败王世充，活捉王仁则。唐太宗登基后，重赏少林寺僧，赐少林寺大量庄田银两，扩建少林寺，准许少林寺成立僧兵队伍。谭宗被封为大将军，其余的人“时危聊作将，事定复为僧”。少林武功，经受实际战斗的考验，拳艺更有发展，从此，开创了少林武功的新时期。少林寺极盛时期，占地一万余亩、大殿十四座、房屋多达五千间、寺僧发展到二千余众，其中拥有武艺高强的僧兵五百多人。

2.武当派

武当武术历史悠久，博大精深。元末明初武当道士张三丰集其大成，被尊为武当武术的开山祖师。张三丰将《易经》和《道德经》的精髓与武术巧妙融为一体，创造了具有重要养生健身价值，以太极拳、形意拳、八卦掌为主体的武当武术。后经历代武术家不断创新、充实、积累，形成中华武术一大流派，素有“北宗少林，南尊武当”之称。武当拳，也称内家拳，这种拳法以养身练功、防身保健为宗旨。具有尚意不尚力，四两拨千斤，以柔克刚，后发制人，延年益寿，祛病御疾，增长智慧等多种特点和功能。目前，武当武术已流传到海内外，并成为人们养身保健、祛病延年的体育活动。

二、我国传统文化思想在中华武术中的体现

1.儒家思想在中华武术中的体现

儒家文化最重要的思想观念和伦理道德核心是其“仁爱”观念，同时这也是中华武术伦理思想的核心，即武德的重要组成部分。习武之人最重要的就是“武德”。崇尚伦理、讲求仁义忠信，是中华武术文化的鲜明特色。这一特色，至今仍使得中华武术在世界人们心目中不仅是技击、健身之道，更成为精神修养、人格净化的一种途径。

2.道教思想在中华武术中的体现

道教修炼的基本主张是“形神俱妙，与道合真”、“内外合一，形神兼备”的特点主要通过武术功法和技法来实现，如太极拳主张身心合修，要求“以心行气，以气运身”。这一点充分反映了中华武术作为一种文化在长期的历史演进中与道教文化的依附关系，同时逐渐形成了我国的独具民族风格的运动形式。

三、中国传统武术辩证的思维方式

武术是中华民族在长期的历史演进过程中不断创造、逐渐形成的一个运动项目。在原始社会，兽多人少，自然环境十分恶劣，在“物竞天择，适者生存”的严酷斗争中，人们自然产生了拳打脚踢、指抓掌击、跳跃翻滚一类的初级攻防手段。后来又逐渐学会了制造和使用石制或木制的工具作为武器，并且产生了一些徒手的和使用器械的搏斗捕杀技能，这便是武术的萌芽。

中国武术文化是一种朴素的传统体育文化，是中国文化的一个组成部分。它在极为丰富多彩的理论和技术中反映出较为深刻的中国古代哲学思想和高尚文明，体现了质朴的民族精神和智慧，是中国传统文化的一种载体。它集技击、艺用和体用于一身，并赋予深刻的道德情感思想，成为一种独特的人体文化形式，充满了顽强的生命力。

人类的文化创造是意显现为象，象著明为言的过程。所谓“文化创造”，可大体分为“宏观”、“微观”。宏观的，是指作为群体的人类的一切创造；微观的，系指作为个体的个人的精神、物质活动。无论是“人类”或是“个人”，他们的创造历程，都是意象言：在此，意是象、言是用。――人类总是先有了某种体验，或某种意，才去表达无形的意（体验）的、有形的象和言，使意（体验）得以显现。象、言是显现意体之用。

马克思有一段名言，表明了人类的精神活动创造象，进而物化的过程：“建筑师以蜂蜡建筑蜂房以前，已经在他的脑筋中把他构筑成了。劳动过程终末时取得的结果，已经在劳动过程开始时，存在于劳动者的观念中，已经观念地存在着了。”（《资本论》第一卷）。这种“观念地存在着”的“蜂房”，便是象；蜂房便是物化的象。

表意之象，包括精神之象及其物化形态――物质之象。当然，较为深层的精神之象，大多是不能物化的。

言，是表达体验的另一种方式。严格地说，言是一种特殊的象，或者说，言是象的特例。在某种意义上说，动物的“言”，也是表意之象。而人类的言，无论在何种意义上说，都比动物的丰富得多、复杂得多，有质的不同；究其根本，乃在于人意（体验）的深邃莫测，无穷无尽。人的言，不仅有闻之于声的口语，而且有见诸于形的文字。

我们的汉字系统，不仅是口头言语的书面符号，而且是一种特殊图像；就此而言，汉字在表的体验方面，比任何拼音文字都更优越。――然而，尽管言是一种特殊的象，但言在精神活动中就突出的功能，却是著象：著精神之象和物质之象，尤其是那些不可物化的精神之象；言是象的表述。而且，言所表述的，只能是象；因为象（体验）是无形的，故不可言说；意须现为象，才能用言表述。那些原本不可物化的精神之象，必须经过言的表述，才能具有特殊物化形态。

我们耳闻目睹的，是文化，是象，言。中国文化的独特价值，不在于它绚丽多彩的表层形态，而在于其文化形态，或象、言所表现的体验（意）、境界。为了同于这种体验、境界，我们必须遵循着与意象言相反顺序的言象意的途径，通透言、象，融入意的境界。

武术在我国又这悠久的历史，是博大精神的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的缠身、发展紧随着种鸽中华文明前进的历程。我国传统武术一直以华夏民族生活范式的表现形式维系着民族的情感，体味着民族的风俗、伦理，构筑了五千年华夏文明的多彩生活，他能使人进入一种高原的境界，得到更多的精神享受。在中华武术中勤劳的中国人民在其中加入了诸多独创元素。其中的数字就能很好的体现，在中华武术中得到了很好的应用。

四、结语

武术是中国优秀的传统文化，是中华民族独具特色的民族传统体育项目，也是高校传统武术教学乃是武术星火相传的最广袤的肥沃土壤。武术具有极其广泛的群众基础，是中国人民在长期的社会实践中不断积累和丰富起来的一项宝贵的文化遗产。是中国民族的优秀文化遗产之一。中国武术是中国传统文化的重要一环，是我国民族体育的主要内容之一，是几千年来我国人民用以锻炼身体和自卫的一种方法。中国武术往往带有思想冶链的文化特征及人文哲学的特色、意义，对现今中国的大众文化有着深远影响。以建设社会主义和谐社会为契机，深入挖掘中国传统文化武术文化和谐内涵，寻求科学，合理的武术文化传承途径，是每一个武术文化传承着的历史责任。所以我们要将中国传统文化传扬下去，将武术传向世界。

武术文化篇9

2、校园武术文化的特征

2.1武术文化的哲理性

著名太极拳家杨澄甫指出“：中国之拳术虽派别繁多，要知皆寓哲理之技术”。无论是武术的套路演练，无是武术的攻防理论；无论是大开大合、动迅静定的外家拳，还是外示安逸、缠绵不断的内家拳，无一例外地受到哲学思想的影响和化通。古人强调“天道”和“人道”、“自然”与“人为”的统一，这种朴素的“天人合一”的哲学观统载了武术哲学的主体；武术从“动静结合”、“刚柔相济”“、虚实变换”“、内外相合”中体现了阴阳相合的哲学思想；武术还秉承与发展了儒家伦理思想，形成了武术之人应当共同遵循的道德规范，成为中国传统武术文化的核心内容。

2.2武术文化的美学特征

中华武术从它诞生之初就被赋予了一种表演功能，最终发展成为最富有民族审美文化特色的传统体育活动。几乎所有拳种流派都以“内外兼修”为宗旨，讲究“精、气、神”的内在活动。无论哪种拳术套路，都强调意念与动作相统一“，动则如龙腾虎跃，静则如山岳耸峙”，整套动作起伏跌宕，出神如化。[2]拳起如流星闪电、脚落似扑地旋风、枪来棍往如追风赶月、刀舞剑奔似彩霞纷飞，好像蕴有莫测天机，富有无穷玄妙。在攻守、进退、高低起伏、虚实开合的变化及在空间布局上都要符合技击的规律，使中华武术表现出了形神兼顾之美、整体和谐之美、造型之美、节奏和谐之美、技击之美。此外，武术还追求人与自然和谐统一的关系，保持一种良性的生态平衡。在习武过程中感悟人生的真谛，汲取无穷的精神力量。

2.3武术文化传播过程的教化性

武术能经历数千年流传而经久不衰，主要原因是它体现了中国文化的基本精神，具有健全的教育功能。拳谚说“：未曾学艺先识礼、未曾习武先习德。”武德是武术家思想美的集中体现，是武术界人士共同信仰的一种言行准则。武德首先表现为练武与立人、品德与技艺的统一，把修已养身看作立身处世、实现人生价值的根本。而且，习武本身就是一个接受民族文化思想的教育过程，对于人的思维方式、价值观念、道德风尚、处世方法、审美趣味等社会意识、社会心理及行为习惯，都具有潜移默化的影响。[3]历来习武者都强调武术传授的道德化，使自己的技艺和德育教育有机结合。把武术作为一种教育资源，能培养人良好的个性品德，使其不断完善、深化和提高，达到修养身心、陶冶情操的目的。

2.4武术文化的和谐性

中国传统武术文化追求和谐，注重处理人与社会、人与自然、人与自我身心的关系，表现出极强的人际和谐价值取向。武术文化既体现出宽厚待人的思想，又追求积极进取的精神。既可以让习练者做到“已欲立而立人，已欲达而达人”，学会关心人、帮助人，认真为社会做贡献，又能够教化人“已所不欲，勿施于人”，学会宽容人、体谅人、尊敬人，不损害他人和社会利益。通过身心兼修，达到心灵的觉悟，实现人与社会的和谐发展。

3、武术文化在构建高校和谐校园中的作用

3.1有助于增强大学生的民族自尊心和爱国主义精神

在中国武术史上，很多习武者都是以国家和人民的利益为首要目标，他们为保卫祖国和民族的安危不谋私利而秉存大义，不畏而以鲜血和生命捍卫民族的独立和国家的完整。[4]南宋抗金英雄岳飞武艺高强，被后世传送，是因为其一生坚守“精忠报国”的信念；文天祥面对利诱，留下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的爱国主义的千古绝唱；明朝抗倭英雄戚继光自幼习武，亲自组织戚家军，平息了明朝延续二百年的倭寇之患。近代以来，在国家和民族利益受到蹂躏的时刻，许多武林豪杰纷纷挺身而出，如“鉴湖女侠”秋瑾、霍元甲、蔡云龙等。这些都是英雄主义和爱国主义思想的典范，是民族精神的浓缩和彰显。在校园传播武术文化，能使学生了解到武术中人爱国、自强、宽容、和谐的民族精神，可以唤醒和激发大学生的民族自尊心和爱国热情。

3.2有利于提高大学生的道德价值观念、增强宽厚包容意识

“文以评心，武以观德”。武德作为中国传统武术文化的核心内容，在长期的历史积淀、传承和和改造过程中，已经同人们的生活方式、思维模式、行为标准、道德情操、处世态度和风俗习惯融为一体，成为中华民族伦理道德思想的重要组成部分。在高校校园传播武术文化，能影响着学生们的各类活动，包括心性修养、价值观念和精神境界，能够协调学生之间的人际关系。它不仅能使学生学会谦虚忍让，以礼待人，还能使学生以宽容大度的胸怀善待一切事物。帮助学生树立正确的人生观、价值观，正确认识和看待各种社会现象，提高大学生的人格修养，培养他们自强不息、厚德载物的精神品质。

3.3有助于培养大学生勤奋刻苦、顽强拼搏的精神

武术谚语讲“冬练三九，夏练三伏”“，一日不练三日松，三日不练百日空”。皆说明习武是一个漫长而艰苦的过程，利用严冬和酷暑对身体的影响进行锻炼，不仅能培养人的毅力和恒心，还能够提高身体抵抗寒暑、适应自然变化的能力。练习武术基本功，要不断克服疼痛；练习套路，要克服枯燥，力求技术精湛。在长期循序渐进的武术练习过程，锻炼了身体、培养了刻苦耐劳，永不自满的品质，而且还培养了个体坚持不懈、坚韧不屈、勤奋果敢、顽强拼搏的精神，使自己在掌握武术套路动作和技击技能的同时，在精神、意志品质和身体素质等方面得到全面的锻炼和提高。

3.4有助于提高师生之间、生生之间人际关系的和谐

武术自古以来就是一种难得的教育资源。“武之教化”、“武以成人”体现在人生境界的陶养层面亦可谓是一种哲学教育了，它与当下的素质教育有共通之处。武之教育在当下时代有“教”的组成，但更注重“化”。在于通过武的手段达到对人生意义之“觉”“、悟”的亲切指点。中国传统武德内容，包括“仁、义、礼、信、勇”等方面，而“仁”是习武者最高层次的品德追求和德性的最高境界。它要求习武者在生活处世方面，要尊敬师长，待人要宽厚谦逊，诚实守诺，处世要遵守礼仪，敬老爱幼，团结互助等。在校园传播武术文化，不断渗透着这种“仁”的教育，无疑对现代人建立正确和谐的人际关系可起到促进作用。

3.5有利于提高大学生文化素养

中华武术作为一个整体意义上的文化形态，植根于中国传统文化之沃土，蕴含中国传统哲理之奥妙，摄养生之精髓，集技击之成，融传统医学之理，显武术运动之美。它与中国哲学、传统医学、养生学、美学、古代军事文化等有着千丝万缕的联系。在校园传播武术文化，使大学生在习练武术过程中，沉浸于传统武术文化氛围之中，既能够汲取道家的“道生万物”观、儒家的“爱人”与“知天”思想，又能体悟到易经中的“阴阳辩证”、“天人合一”、“八卦学说”等古代经典哲学理论。从而丰富大学生的知识结构，提高大学生自身的文化素养。

4、武术文化在高校校园文化建设中的传播路径

4.1更新武术课教学理念，传承优秀武术文化

武术是中国传统文化的重要组成部分，是中国的国粹。在学校教育中，应该把武术作为一项重要的文化资源、教育资源，贯穿到学校教育的始终。只有把武术文化融入到校园文化中，充分发挥武术的教育功能，才能让广大青少年在武术的身体运动中体悟中国的传统文化，体悟爱国、正义、进取、宽容，起到培养人格的作用。这就需要学校领导、负责传授武术的教师从思想认识上予以改进，把对武术的认识提升到一个高度，学校传播武术文化的目的不仅是增强学生的体质，更重要的是通过武术来达到传承民族文化、弘扬民族精神的目的。

4.2将武术文化传播与课余活动、运动会、体育节等结合起来

高校武术选修课每周只有两个学时，根本无法将更多的武术知识传授给学生，如果将武术运动与课余活动、运动会、体育节结合起来，也是传播武术文化的一种有效手段。学校武术协会可以通过形式多样的武术演练活动、教学活动，让大多数学生能够欣赏到武术文化的魅力。或者利用每年举行学校运动会及体育节的时机，把武术文化的内容加进去，让普通的学生也有机会参加，能亲身感悟武术的文化内涵，并从中找到乐趣，才能提高武术文化传播的实效性。只有经过长期的武术文化教育与熏陶，才能够使学生理解武术文化的内涵，才能促进和谐校园文化建设。

4.3充分利用校园各种媒介对大学生进行武术文化、武德的教育

媒介具有文化传承“社会化”功能，也能够通过建构媒介信息对受众进行劝说，从而培育一个受众市场。[7]在校园中传播武术文化，可以通过张贴宣传画、海报、宣传栏等形式进行传播，也可以将武术文化制作成专门的教育片，并通过校园内的传播媒体展现给大学生，使校园内形成一定的学习传统武术文化氛围。还可以开展传统武术文化讲坛，以通俗的语言向学生介绍中华武术文化，只要不失去传统武术本质的特征，不改变传统武术的内容，鼓励专家、学者以各种形式或风格来宣传武术文化。[8]在信息时代，校园网络是我们传播武术文化良好的平台，积极向最先进的传播方式靠近，也是传播武术文化较为有效的方法。

4.4加强武术社团建设，充分发挥武术协会的引领作用

建立健全以学生为主体的传统武术协会组织。武协可聘请一些武术技术好，武术文化底蕴深厚、武德高尚的老师或社会上的一些武术爱好者，担任学校武术社团、武术协会的指导老师，举办形式多样的武术文化活动，传承武术文化。武术协会还可以根据广大学生的爱好创编武术套路，在院或系之间进行汇演展示。形式可以是集体的，也可以是分组进行，还可以是个人的表演。通过这样的形式不但可以挖掘学生的创造力，调动学生学武的积极性。同时，还能把武术文化的创新精神融入到和谐校园文化建设中，更能够促进武术文化在高校内传播与发展。

武术文化篇10

2、新时代背景下的武术文化

2．1、多层次、厚底蕴武术文化

武术不仅与中国哲学、宗教、医学以及美学密不可分，同时也因为其完整的锻炼系统、技击技巧、神奇的健身功效与现代社会的多种文化形态相互渗透、彼此作用。武术作为一种文化现象，在不同程度上体现不同的层次，不同的文化内涵，处处彰显其独具特色的风格。它有拳术、有器械、有快有慢、有刚有软。如长拳和太极。它深受儒家仁学的影响，提倡“天人合一、阴阳协调”的人与自然和谐统一的思想。在学习武术中，能身临其境的体会武术中豁达、知天命的养生之道。在锻炼的同时，能使人身心合一，与自然天地融合为一体．从而达到至情至圣的境界。

2．2、全球化的武术文化

经济全球化已经是一个不可避免的趋势．武术要在新时代可持续的发展，就必须要有新的提升，去面对新时代机遇和挑战。世界经济全球化，武术产业化发展日新月异。武术在大众时代已经发展成大众消费、休闲、交际的文化活动。如链接武术文化的影视文化、服装文化、武侠小说、多媒体和网络文化，这些武术文化的衍生，都在为社会创造经济价值，同时推动武术文化的商业化发展。武术已经成为世界各地的一种流行文化．各种武术文化报告和研究成果层出不穷，多姿多彩的武术表演走出国门，在世界的舞台上尽情挥洒自身的魅力。许多外国人不远万里来到中国学习中国功夫．在很多外国人心中认为中国的武术文化已是世界人民的共同文化遗产，它的价值远远超越了武术原有的价值。

2．3、和谐科学发展的武术文化

“和谐统一”本来就是武术文化中所蕴含的哲理，在新时代，武术不仅要有和谐，还要有科学的理论指导，即科学发展观。这样拥有核心竞争力的武术才能与时俱进，才能在新时代生根发芽，茁壮成长。做到“不以物喜、不以己悲”的超然。尊重文化发展规律，由表及里，去粗取精，处理好当代中国大众武术文化发展中的经济效益和社会效益的关系，把武术的社会价值发挥到最大化。武术文化要避免糟粕之论，以辩证的观念看武术的发展前景，进行积极有效的科学引导．为大众提供积极健康的武术文化。

武术文化篇11

1.1历史背景

现代考古学、人种学等学科的研究都表明:汉、藏、蒙古族自古有着千丝万缕的同种源关系，旧石器可能与华北旧石器近似［2］，昌都的卡若文化明显受到马家窑文化的影响，马家窑文化是仰韶文化晚期的一个分支［3］，地区自古可能与中原文化存在相互影响或交流。卡若文化通过澜沧江和金沙江河谷等南下而影响云南的新石器文化［4］41。青藏高原同中原西部的文化也有着天然的交流通道，即从长江、黄河上游的甘青地区藏东三江深峡河谷地区川西滇北高原地区［5］。青藏与周边地区的文化联系有传说中的周穆王西巡会见西王母的故事;秦穆公霸西戎，羌部出赐支河曲西数千里的史事等。这些都在一定程度上体现了神话阶段青藏文化同中原文化较为接近和类似。

1.2武术文化状况

目前能够追溯到神话时期青藏武术文化的资料非常稀少。由于青藏地区公元7世纪才有文字，到目前为止，难以寻求到相关的文字记载。岩画是一种原始语言的表现，为人们所阅读和理解，从中了解当时的文化和历史［6］。在青藏远古时期的岩画中，刻画战斗、狩猎、武士等主题内容的并不贫乏，意大利考古学家G•杜齐记载道:“在拉达克、西部的后藏及东部边界地区发现岩刻……巨大花岗岩砾石上用石头凿刻出来的石刻包括动物和人，如大角野山羊，骑马人，激战中的武士”，“(史前时期和原史时期)中间带棱的箭在整个经常出现”［7］。从昌都卡若、拉萨曲贡、山南贡嘎昌果沟等新石器遗址中发现有石刀、石矛等兵器。在藏南、藏北、藏东，以及青海地区的岩画较多，内容也比较丰富，主要刻画了青藏民族全面详实的武士武技训练场面，徒手训练、器械训练和马背训练等图像充分体现了高原部落的武艺训练方法多样，人们崇尚武艺的年代。在中国东北、内蒙古地区、新疆地区、西南地区;东南沿海包括香港、澳门和台湾地区都有一些岩画的挖掘，大多都有一些武术文化元素的反应，多少与青藏地区岩画有些类似。

1.3武术文化影响因素

青藏高原神话映射下的自然万物皆有神灵与中原古代的动物图腾敬奉有着共同的期待，只是前者更为丰富，后者更具体详细。这种神话阶段持续时间较长的表象，逐渐积淀成后期成熟的宗教文化环境。这一时期整个青藏地区所处的生存环境大体相同，生存需要是第一要务，猎取食物、与猛兽搏斗、积累攻防格斗技术、制造和实用更多击打器械成为共同的诉求。因此，人们必须刻苦训练，以提高生存技能，这些训练便形成了当时的萌芽武术形态。有关7世纪之前的青藏历史由于没有文字记载，所以很多历史文化主要依据是传说或者根据岩画判断［8］。武术文化的追溯与分析也因此受到影响，主要从岩画或者传说中获得。从传说和壁画中可以判断在当时较早时期的青藏地域部落散落高原，还没有形成一个或者几个具有强大实力的大部落控制高原，彼此间还能和平共处，各自安心生产，休养生息，武术活动显得比较温和而平淡。但随着部落发展的壮大，彼此间的资源争夺逐渐推动生存技能向军事技能的转变，时代的发展催生对英雄的呼唤，武术文化也将随之发生变化。

2英雄阶段

2.1历史背景

中国的秦汉帝国(公元前2世纪—公元2世纪)是重武轻文的时代［1］。在东亚秦汉对匈奴的战斗应是该区域的主要事件。直到公元4世纪，处在神话阶段的青藏地域才因为鲜卑人的介入，由神话阶段逐步转入英雄阶段。吐谷浑国(约329—663年)由鲜卑人建立。鲜卑人进入高原，并依靠强势的力量相继建国，成为该区域的实际统治者［9］。而在此后几个世纪的高原南部，雅隆击败象雄、党项、苏毗等部落，至松赞干布完成青藏统一，建立吐蕃王朝(629—841年［4］88)。从公元9世纪中叶吐蕃王室分裂，至公元11世纪吐蕃王室子孙建立了多个封建割据政权，再至13世纪元朝统一，结束了青藏数百年的分裂割据。公元8世纪佛教鼎盛，赤松德赞迎请莲花生和寂护入藏传法，并建立完整的佛教体系［10］。此阶段佛苯之间争执不休，为使各自的思想能占据主导地位而各显神通，先后出现了桑希赴唐取经、第一次佛苯之争、寂护二次入蕃、赛囊在唐得禅法、莲花生入蕃、二次佛苯之争、顿渐之争等一系列事件。在此同时，社会物资财富不断增加，人们逐渐有了业余生活，乃至占有大量物资资源的人群有了一些奢侈性的贵族生活。

2.2武术文化状况

英雄阶段的青藏武术文化大致可以分为3种类型。第1种是战争为目的的武艺训练活动。如南凉君王利鹿狐考核部下注重军事，在虎台(西宁)演阵练武［11］;鲜卑人畜牧迁徙，射猎为业，遇战时，族人皆操弓箭飞身上马，欢呼相应［12］;墀都松赞普少年时曾有“刀砍野猪，掠走野牛，抓捏虎耳等异行”，武艺精湛，圣明远超他人［13］，从很多史书上反映出当时青藏地区武艺发达到了一定高度。骑马射箭作为青藏人的生产技能和军事技能的作用十分突出，箭是英雄的符号及神器［14］。吐蕃时期要求男子掌握射箭、骑马、摔跤三项重要的本领，战士必须佩带:弓二张至三张，其中一张是双弓，三个装满箭的箭筒［15］。除此之外，其他各种兵器的数量和类别也非常多。第2种是生活化的武术文化现象，为了丰富人们的生活而开展的武术娱乐或表演活动，较多在欢庆丰收的季节或者喜庆节日体现。在当时的历史条件下，主要是贵族阶层参与娱乐或者观赏。在布达拉宫《欢庆图》中刻画有6队壮汉在摔跤，他们形态各异，并围有很多人观看［16］(图2)。图中的动作隐约体现出藏族摔跤不准抱腿、缠腿、跘腿，手在腰胯之上，凭借强大的腰力结合训练技巧赢得比赛的现象。在阿里古格遗址壁画体现出了少女弯弓习箭现象，画面中少女们摩肩擦掌，个个跃跃欲试［17］(图3)，充分体现出武术在生活中承担着为民取乐的欢愉功能。第3种是体现宗教色彩和夸张特点的武术文化现象，如唐卡体现的直贡赞普下旨灭苯，苯教徒和君臣之间出现了尖锐的斗争，苯教徒唆使一个小邦王罗昂达利用直贡好比武的特点，在比武决斗时使诈杀死直贡［17］(图4)。在唐卡杜松芒赞画面的整个下方，详细地刻画了这一时期的“七壮士”［17］(图5)，更加反映出高强的武艺在这一时期中得到较高程度的重视，同时反映对昔日彪悍、称雄强盛时代出现的英雄的眷恋，成为魂萦梦绕在心头情感的实物表达。

2.3武术文化影响因素

青藏武术格斗的凶猛风格，主要是由当时的战争历史产生的。在争战随时发生的时代，武艺是人民安身立命的基本保障，也是掠夺财富的基本能力，再者拥有高超武艺的人也是君王和大臣们成为统领管理部落的重要条件之一。在当时的历史条件下，人人善射，以战为乐，以战死为荣，遇战时，族人皆操弓箭飞身上马，欢呼相应［19］，势必对当时武术技能有较大影响。当时历史生存环境和他们的生活方式也对武术文化产生一定影响。他们以游牧生活为主，四处寻找水草、遭受野兽袭击、长期进行狩猎等活动，促使他们具备了较强的马背武术技能，骑马射箭尤为突出。另外当时的教育模式和冶金技术的提高也在一定程度上促进了武术文化的发展，如当时青藏教育中设立射箭课程，以此来培养人高超的箭术［20］，当时金属冶炼能力和武器制作技术的提高丰富了各种武术器械，也在一定程度促进了武术文化的发展。此阶段创制了文字，精神文明的积淀比较深厚，社会有了很大进步，后期宗教活动成为人们生活比较重要的内容，佛教文化已经逐渐渗透到社会中，对武术也有了一些文字记载。如在佛教兴盛的古格王国，在一些壁画和文字中都体现出习枪弄棒争强好胜的画面，乃至少女弯弓习箭的场面［16］。一些与武术相关的身体活动成为人民娱乐活动的选择，武术娱乐中又融有自卫目的技术，以适应预防周边邦国的随时侵袭。唐卡受到人们的顶礼膜拜，并供奉在神圣的寺院殿堂上。唐卡中也涉及一些武术现象，如对英雄的崇拜，军事战争、双人搏战和英雄武艺，以及赋予的各种传说和故事等，唐卡所绘制的武术文化现象正体现了人们对武术的崇拜和眷恋，也反映出他们对昔日强盛王国的憧憬及战乱困苦带来的深重灾难的厌倦。

3宗教阶段

3.1历史背景

青藏藏传佛教至达磨禁佛史称此前为藏传佛教的“前弘期”，“前弘期”是英雄阶段向宗教阶段过渡前期，此时思想比较混沌，藏传佛教暂居上风，然而达磨的灭佛思想使藏传佛教发展的大好形势快速土崩瓦解，僧人、寺庙等与佛教有关的法事均受到沉重的打击，佛教史书称之为“黑暗期”［21］。3个世纪后，即11世纪初阿底峡大师进藏弘扬佛法，佛教再度兴起，史称藏传佛教的“后弘期”［7］235。同时政教合一政权的建立和稳固促进了藏传佛教的兴盛，全民自觉信奉藏传佛教的时代开始。除青藏东北部多民族聚居地区民风活跃，争斗攻伐时而发生之外，其余地域历时元明清几个朝代，佛教思想一直稳固不变。但是在青藏东北地区，继汉民族后，鲜卑、蒙古、回族、撒拉族等民族相继迁入，由此而来的是儒家伦理、藏传佛教、伊斯兰教等文化间的相互冲突和融合，成为争夺主导权、动荡不停的区域。

3.2武术文化状况

佛教“前弘期”，战争四起，僧人大部分被勒令还俗，一部分人要行屠打猎或当兵打仗［4］232。“对信仰佛法者，令彼等脱却僧装，持弓、箭、鼓、钹前往狩战［22］”。僧人习武为战保命也成为该阶段特色的武术文化现象之一。佛教“后弘期”，青藏中南部尚武之风日渐退去，而在东北部地区，尚武之风逐渐氤氲形成，突出表现为:青海武进士6人、武举人77人(清代武举人有31人［23］)、武生49人［24］。《格萨尔》是广泛流传在藏族人民中的一部伟大的英雄史诗，诗中主要表现氏族、部落、部族或民族之间的战争，如门岭大战、阿豺之役、朱古兵器国之战等。作为莲花生化身的格萨尔，一生戎马，扬善抑恶，为藏族人民引以为豪的旷世英雄［25］。他既有“神性”又有“人性”，如:“……忽而寄凌空飞驰的马术，劈天盖地的刀术，随心如意的鞭术，威力无比的棍术，赛风战战的绳术，目不暇接的箭术，蛟龙戏水的泳术于一身的英雄”;“他手抓铁石练臂力，把大力野牛作对手”，“宝刀犀利寒光闪，拔剑持刀想冲锋［26］”。诗中对臣子武艺的记载内容也较详实，如岭国(今青海果洛藏族自治州内)神箭手丹玛总结射箭要领为:“神箭射法有七种，射穿头盔时盔缨不动，射穿铠甲时背旗不动，射穿头颅时发辫不动，射穿肩胛时肩镜不动，上弓下拉成垂直，下弓上拉成垂直，一箭射出中铁角［27］”。

3.3武术文化影响因素

佛教“前弘期”，青藏高原因统一政权的崩溃，战争四起，在灭佛期3个多世纪间，防身自卫、建功杀敌是生存的要领，即使是奉行力戒杀生、慈悲为怀的寺庙僧众在环境的逼迫下也不得不参与争斗与战争。此阶段所展示的以自卫、建功和杀敌为目的的武术形式随着八思巴力促政教合一的萨迦政权建立和稳固，在佛教“后弘期”逐渐消亡。青藏地区的宗教阶段，特别是元朝政教合一制度的确立，人民一则劳作，一则为布施、供奉和朝拜准备，政府统一军备，地方军事武备弱化，人们形成胜败由他、生死由他(他是指神性的力量)，以德致胜的观念［28］。人民奉行力戒杀生的主旨，因此青藏民众暴虐之气渐去。这种思想的出现，使得青藏地域也因此始终没有出现如中原地区一样的武术大发展时期，反而尚武之风日渐退去，军事在青藏发展中的分量大大下降，文字记载也少有提及。但是在青藏东北地区，继汉民族后，鲜卑、蒙古、回族、撒拉族等民族相继迁入，由此而来的是儒家伦理、藏传佛教、伊斯兰教等文化间的相互冲突和融合，成为争夺主导权、动荡不停的区域，活跃的生存环境促进武艺的发展。

4工业阶段

4.1历史背景

工业化阶段指社会经济的发展由以传统农业经济为主过渡到以现代工业经济为主的历史阶段和发展过程。青藏地区的工业化阶段要晚于其他地区，青藏地区工业化开源于与中原地区的有效沟通和交往。1929年青海建省，1930年青海省国术馆成立，1936年成立青海省国民体育委员会［29］，但没有工作人员，没有办公地点，也没有具体活动。1949年青海解放，1950年青海省人民政府成立。1953年青海省体育运动委员会成立，1958年组建青海省武术队，1985年成立青海省武术协会。20世纪50年代之前的实行封建农奴制度，官家、贵族、上层僧侣三大领主结成一体，构成政教一体的统治政权［30］4。1951年和平解放，1965年自治区成立，并在自治区内全面落实自由政策，青藏地区由此进入了社会主义现代化建设时期。当时党中央提出“是边疆民族工作的重点地区，是保证国家安全的重要前沿，具有特殊的战略地位”［30］5。解放以来，军队、大批专业技术人员、干部、科技人员、教师、医生奔赴。改革开放之后，中央先后确立一百零五项重大工程，并确立各省市和中央各部委分片负责、对口支援，定期轮换的方式，经济社会发展正在实现伟大的跨越式发展。1960年自治区体育运动委员会成立，1984年组建业余武术队，2013年成立自治区武术协会。

4.2武术文化现状

解放前，青藏东北部武术文化较为多样，中、南部发展单一和缓慢。解放以后，青海开展较好的武术内容有八门拳、查拳，太极拳及刀、剑、枪器械等。在西宁有青海省武术协会、西宁市武术协会、八门拳协会、太极拳协会、昆仑武术研究会、形意拳研究会、陈式心意混元太极拳研究会、青海武院、穆斯林武馆、海湖精武馆、世宏武术学校等武术发展组织，在青海较为流行的拳种流派有驷意八门拳、查拳、最流行的器械为十轮天齐棍，最独特的武技为藏刀，开展最红火的为现代竞技武术。即使是以健身为主的武术活动也比较多，不管是在学校还是在社区，参加武术活动的人群都非常多。青海省武术文化发展比较丰富，与我国中部地区武术文化发展水平与规模不相上下。解放前的武术文化几乎处于空白状况，解放后才开始有武术文化活动，20世纪80年代以开始陆续在大学学校开设武术专业课，并陆续成立武术队、摔跤队、散打队，90年代后又开始兴起一些武术文化表演。武术文化的产生主要源于国家政府的支援行为，目前民间的一些习武活动几乎都是早期由内地引入的拳种，也主要集中在汉族人，几乎没有源于藏族的武术文化。进入21世纪，武术文化随着措施的推进而不断丰富。2011年4月武术太极拳培训班到拉萨，6月举办首届区直机关太极拳比赛，2012年举办首届自治区太极拳比赛［30］100。但是除这些由政府牵头的自治区有组织的武术比赛，其他武术比赛活动非常少，在一些民间能够看到的武术活动也非常稀少。而且参加这些比赛和表演的很多人并不长期参加武术活动，常常为了比赛，提前几天或者十几天进行紧急训练后参加比赛。

4.3武术文化影响因素

鲜卑、蒙古、回族、撒拉族等民族相继迁入青藏地区，是青藏东北部尚武风气浓厚的重要因素，并因此在一定程度上影响了近代青藏之间的武术文化的差异。解放后，相关武术机构相继建立，完善组织成员，国家派遣干部和技术人员支援青海和的武术文化建设。但是由于青海和两地行政机构建立的时间不同，解放时间也不同，导致两地武术文化发展差距较大。早于建省并先于解放的青海省在发展中较早形成了改革和开放的思路，对当地武术文化发展起到了积极影响。而封闭的生活习惯、长期的宗教影响对现代武术的发展产生了消极影响作用。到目前为止，武术文化远远落后于青海武术文化的发展。近几年我国计划的实施，对武术文化有一些推动作用，但是发展水平与青海省依然有较大差距。

5结论与展望

5.1结论

神话阶段的青藏武术文化显得稀少而神秘，主要通过文物和岩画获得，很多通过口传的神话故事更是显得模糊而神秘。青藏高原所处的英雄阶段是武术文化比较丰富的时代，一方面由于战争产生了一些较勇猛的格斗武术文化现象;另一方面，相对丰富的物质生活促成了一些业余武术文化活动。同时由于当时人类文明程度相对较高，记录历史的手段较多，给后人留下的资料比较丰富，人们能够更清楚地解读当时的历史状况。宗教时期，青藏中南部由于深受佛教影响，武术文化发展缓慢。新中国成立后，东北部地区呈现较为活跃的武术文化发展态势。工业时期的武术文化主要在建立行政制度的基础上，在国家的扶持和帮助下形成了一定的武术文化形态。

武术文化篇12

二、少林武术中“禅”文化与“武”文化的契合

少林寺位于少室山的五乳峰之下，创建于北魏太和十九年。我国传统的武术技艺从此便深植于有着“禅宗祖庭，功夫圣地”之称的少林寺之中，并成为寺院僧众经常演练的修行内容。唐武德四年，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺当时的秦王李世民。三年后，昙宗被封为大将军僧，自此，少林寺以武功侠义名扬四海，少林僧众习武之风代代相传，盛行不衰。到了宋代，少林拳术增至一百七十余套，同时，少林武术的形式和内容也得到了极大的丰富。在明代，少林武僧们对内保邦定国维护国家稳定，对外共御外侮同仇敌忾。明代后期，少林武术被冠以“今之武艺，天下莫不让少林”的美誉。

(一)少林武术中“禅武合一”的精神实质

少林武术不同于其他武术门派的独特的文化内涵是禅武同源，禅拳归一。这也就意味着“禅为武之主，武为禅之用”。武术是禅修的具体表现形式之一，是禅生命的有形化;禅修是武术的精神本质，武学之道也就是禅道。以禅入武，禅武合一，身神兼修才可以达到武术最高境界。

1．禅悟与武悟的升华

“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”是禅宗区别于其他宗教派别的最独特的宗旨和内涵。悟是禅的生命，悟可以解释为对事物本性的一种直觉观照。禅宗在自身的中国化发展过程中逐渐淡化了以往佛教经典中晦涩难懂，一般的修行者不易领会的经典理论，而由修禅者自身的顿悟、感受和判断所产生的思想火花来体会领悟世间万物以及宇宙永恒。这样的依靠修行者自身的悟道来修炼的方式与少林武术的练习具有本质上的一致性。禅宗讲究在日常生活中修行，一些令我们很容易忽视的日常行为，对于修禅者来说很可能会起到当头棒喝的效果。所以在禅宗中出现过很多修行者通过一句偈语，一声呵斥，一个无声的动作，甚至是一顿拳脚而悟禅得道的公案。换句话说，禅宗修行大都要靠自身的感悟来体验禅的精髓。“禅”可以说是一种修养素质方面的修炼，而少林武术的表现形式虽以身体活动为主，但本质也强调要动静相济、内外兼修。要想达到修禅与习武的至臻境界，都需要通过“悟”这个关键环节的完成才能达到，“悟”是二者修炼的必要方式。自古以来，习武的特点是口传身授，武术的固定招式可以拆解教授，示范讲解，但是武术的最高境界并不仅仅注重外在形式，而是随心所欲，无招胜有招。这些却是“可以传而不可以授”“只可意会不可言传”的，需要练习者自身日复一日的学习、苦练、体验、领悟，最后把所学所悟全部融会贯通才能够实现。所以拳谚有云:拳打万遍，其理自现。少林僧众在练习武术的过程中不是单纯重复地练习各个技术动作，而是在寺院文化浸染的这一独特环境下从武学技击招式中感悟出少林武术和修禅的精髓与真谛，再通过修禅得出的禅理来指导武术练习，使“禅”与“武”在共同的练习与悟道的过程中实现“你中有我，我中有你，合二为一”。

2．禅戒与武戒的合一

武术与生俱来就带有技击搏杀的性质，而佛教五戒(不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒)中的第一戒就是杀生戒，要求信众不但不要杀人，也不能杀害包括蛇虫鼠蚁在内的一切有生命之物。于寺庙文化中所孕育出来的少林武术非常自然地受到佛家慈悲为怀，戒斗戒杀思想的影响，把强身健体、益智益德、自卫御敌作为练武的首要目的，一再要求僧众不可以恃艺妄用，逞凶肆恶，一味地好勇斗狠，于是少林寺僧对武术有着明确的戒约及道德规范。早在12世纪，为训练僧众习武，少林僧人觉远就制定了名为“十禁”的习武戒约，即，禁判师，禁异思，禁妄言，禁浮艺，禁盗劫，禁狂斗，禁违戒，禁抗诏，禁欺弱，禁酒淫。所有少林僧众都不得违反，否则，“犯者轻罚百尺，重者驱之”。从佛教的五戒到少林武术的“十禁”，从根本上约束了历代少林武僧们的言行，使武僧们只有在锄强扶弱为国为民时，才可拔拳相向甚至是大开杀戒。比如:少林寺十三棍僧救助唐王李世民，助明政府抗击倭寇等重大历史事件中少林武僧都立下了汗马功劳。这与少林武术把暴力因素和大慈大悲、普度众生的禅宗理念融为一体，并且严格遵守禅戒与武戒的教条有很大关系。

(二)少林武术中“禅武合一”的技术内涵

1．修禅与修武的合一

禅宗的修行方式分为三个阶段。第一阶段是修禅的伊始阶段，也就是“看山是山”，“譬如“念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一”。在这个阶段中，习武者练习的是武术的入门功夫，要对腰、腿、桩等基本功和基本套路进行训练，即一拳一腿地练习。少林武僧们开始把全身游走不定的散乱之气逐渐聚集于丹田，经过本过程的努力研习，练武之人就会去拙力，增刚劲，身手变得矫健，面目也相应威猛起来。禅宗修行的第二阶段是“看山不是山”。这个阶段是修行者达到一定境界后，能够不为肉眼所迷惑，可以看透事物的表象和本质。也就是产生疑团再破疑团，即从一到无。少林武术在这个阶段中，刚猛之劲变弱，柔和之力逐渐充实。这一阶段注重“气”的修炼，要求练气的时候，要求排除一切干扰和杂念，心如明镜，以气催力，以意领气。还要注重调息、调心。少林拳谱中说:耳与心合多益精，目与心合多益明，口与心合多益勇，鼻与心合多益力，手与心合更疾快……心不动，气自固。经过这一阶段的修炼，修习者调整了气息，磨炼了心意，从而对武术的见解更为深远，遇敌沉着冷静，步伐稳健，精神倍增。禅宗修行的第三阶段是“看山还是山”。即不执著“一”“多”，更把“无”也放下，回归于滚滚红尘之中，在尘世中以智慧心、清净心广度众生。这个阶段的少林武术在技击动作上除却所有繁杂的招式，达到洗尽铅华返璞归真的境界。此时，习武者领悟无我的境界，在武术练习中心内有禅，以禅入心，用超脱外物的境界，以无法为有法，以无限为有限，达到随心所欲的境地。这也是练武之人“练时有招，用时无招”“无拳有拳，有意无意，无意之中是真意”的最高追求。

2．禅宗思想与武术技击动作的合一

少林武术的技术动作、招式套路等都是少林武术文化的最终表达形式。少林武术的文化价值、本质、内涵通过这一特殊的文化符号真实彻底地反映出来。以大洪拳为例，其中一个具有有典型性的招式被命名为小烈马，具体的动作为左掌平放于腰际，右掌置于胸前做拜佛状。从这个武术动作中不难看出，即使是在千钧一发的技击搏斗过程中，少林僧人们仍然表达出一种一心拜佛、恭敬谦和、慈悲为怀的禅宗思想。禅宗始祖达摩说过，“安心无为，形随运转”;六祖惠能也说过，“但行直心，不着法相”。二者都阐明了修禅之人的一切行动坐卧、言语举止皆出自自然和本性。这种朴实无华的思想在少林武术中表现为套路结构紧凑，动作朴实自然，反应敏捷，攻防严密，注重武术的实用性，不摆花架子。在技术动作风格方面，由于禅宗对僧人们的言行举止有所约束，长期生活在佛教戒律中的少林弟子们在演练功夫时，也必然会受到《少林习武戒约十条》的制约，这种制约也直接影响了少林武术动作风格的形成。少林武术只防守，不攻击，风格含蓄，讲究内力，时时处处表现出谦和恭让、后发制人的特点就是其最直接的体现。少林武术的许多技术动作在命名上也同样体现出了禅宗思想在意识层面上对于少林武术的启发。少林武术的很多招式都是以佛教的著名人物或经典公案命名的，如:达摩铲、达摩杖、罗汉拳、拈花指等。这样的命名方式在很大程度上体现出少林武术的技击动作与禅宗思想的完美结合。

(三)少林武术中“禅武合一”的养生观念

少林禅学之中，参禅是为了明心见性，见性成佛。打坐的目的则是清心静虑，万念归一。在长期参禅礼佛的过程中，禅修的僧人固然可以达到“化境”的精神高度，但不可否认的是，打坐时间太长会影响血液循环，导致气血不畅，从而引起肌肉退化，对身体产生不良影响。要摆脱这样的弊病，就需要通过一定幅度的肢体活动来进行改善。而习武的僧众，为了不堕入恃艺逞强的魔道，同时也为了缓解身体的疲劳，也需要通过修禅这一形式去静养。就这样，表象以静为主的参禅与以动为主的习武活动，两个看似矛盾的文化现象在禅宗祖庭少林寺这一特定的载体中融合碰撞后，擦出了新的火花。禅宗主张静坐修身、安定养性，倡导“顿悟成佛”，主张通过调身、理气、息心、静坐等方式来完成“身”的修行，进而用“心”来体会和感悟乱花迷眼的宇宙本质，强调身心和谐，天人合一。禅宗重视人的主体性，追求一种彻底的不拘于外物的心灵上的解放。少林武僧创造性地将禅宗“静坐入定”的修行方式和对内在修为的重视融入少林功夫之中，在修炼少林武术时区别于其他武术门派的争勇斗狠，注重完善自我，领悟禅学的真谛，而无胜败之心。少林武术也特别重视内在的本质修炼，强调武功“要以气功为始终之则”。气功的修炼包括养气、炼气等内容。修炼内功时要注意姿势、调息和运气的变化。少林派所练习的内功分为下乘、中乘、上乘三个层次。下乘的内功以祛病强身健体为目的。修炼时会将“神”“气”在身体内部汇聚运行，可以调息内脏血脉经络，使修炼者能够尽快沉静下来，神气相随，动气于内脏。修习中乘的内功则可以增强练习者拳脚的攻击力度和速度。这个层次是以刚柔并济、动静结合、补气相凝为特征。上乘的修炼是少林内功的最高境界，以刚柔、动静达到随意转化为特征，招由心生，排除外物，最终达到随心所欲、天人合一。少林武术区别于其他武术流派的特质就是将佛教修行的“静”与中国武术修炼的“动”互为交融。在少林寺发展强大的过程中，因为政治的需要、少林寺自身的影响等原因，少林寺的政治地位和经济条件在各个历史时期相对稳定。这种难得的稳定为少林武术的腾飞提供了必要的物质保障。少林武术就在这样独特的环境中萌芽、发展、壮大，并合理地融摄、吸收禅宗的养生保健文化，逐步形成了具有标志性的少林武术技术体系，丰富和延展了少林武术的文化内涵和精神实质，推动了少林武术的整体发展。同时，少林武术的修炼也推动了禅宗的发展，大量的禅修实践和经典证明:优质的生命形式需要内外兼修，动静结合。参禅打坐可以使僧众的身体得到适度放松。在练习完高强度的少林功夫之后，将修禅作为一种调节身心，缓解身体疲劳的方式，是武术锻炼的实践功能的体现，也对禅宗的发展起到身体保障的作用。