教育文化论文篇1

与社会有关的特殊社会现象的学问。文化的范围很广，它是人类一切社会活动的产物，体现在社会生活和社会关系的方方面面，当然也反映在体育活动方面，从而形成体育文化。目前学术界对体育文化的概念表述难求完全一致，其分歧源于观察角度、认识的层面、界定的背景等。归总研究，体育文化首先是一种肢体文化，是人类在其自身的生产和发展过程中，为了人健康、全面、和谐的发展而主动、有意识进行的一种肢体锻炼活动；其次是制度文化，是在各类体育活动的发展和进行过程中，为了体育活动顺利有序地进行，所产生的各种制度；再次是精神文化，是人们在体育活动中所形成的价值观念、思维方式、审美情趣和民族心理等体育精神文化；最后是各种物化形式的文化，即以人类创造的物质形式而存在，蕴含体育文化内涵的物质产品，如奥运奖杯、火炬、吉祥物等[2]。高校体育文化是体育文化的下位概念，是指高校校园文化中与体育文化有直接或间接关系的高校文化的一部分。它是以学生为主体，以体育文化活动为主要内容，以校园为主要空间，以高校校园精神为特征的一种群体文化。高校体育文化相对于体育文化来说是一种亚文化，它作为现代教育和现代体育两大文化体系的交汇点，既是体育文化的重要组成部分，也是校园文化的重要内容和形式[3]，它形成的动因主要来自学校体育开展的状况、学校体育发展的硬件建设、竞技体育水平、体育竞赛与活动的参与率、学校体育的人文环境等。高校体育文化教育是指体育运动技能理性文化之外的体育精神、价值、规范等非理性文化教育。高校体育文化教育的实质，就是将校园体育文化作为教育本体，贯穿到高校教育全过程，使这种以身体活动为原初载体的特殊校园文化渗透到教育各环节，让其在促进全体学生身心健康、提高综合素质、造就品格毅力等方面发挥更积极的作用。它以身体活动为手段、环境氛围为依托、教师引导为基础、内化领悟为关键，具有依托性、复杂性、映射性、反复性等特征。

1.2高校体育文化教育与体育技能教育的区别

高校体育技能教育主要是向学生传授体育的知识、技术和技能，根据技术、技能形成的需要，同时也强调体育态度和个性品质的发展；体育文化教育主要是发展学生的个性品质，如顽强拼搏、公正，团结互助等，它隐藏在运动技能学习与体育人文实践活动之中。体育技能教育是一种直接教育，体育文化教育是一种直接教育与间接教育相融合的教育，它与体育技能教育的显著标志是：教育主体借助体育课、课外体育活动、体育运动竞赛、体育建筑标识、体育场馆设施、体育信息资讯等显性载体，以及高校体育传统、师生的体育热情、体育在学校中的地位、体育教师的人格魅力、标志性的体育人物等隐形载体获悉教育内容，具有较强的依托性。

1.3高校体育文化教育的内容与目标

体育是人类创造出来的一种社会文化活动，从文化学的角度而言，体育文化包含了所有的体育行为及促进体育发展的现象。依照这一概念，高校体育文教育包涵了体育理性文化与非理性文化。鉴于庞大的内容体系势必造成研究的重复与表浅，本研究重在对高校体育文化中的非理性文化进行教育，也就是体育作用于人的精神方面的内容，包括意志品质教育、人格情操教育、行为准则教育等。高校体育文化教育的目标是，提高学生的体育文化素养，促进学生道德、情意、规范等非智力因素的发展，增强学生体育行为的主观能动性，继而健全人格，升华精神，提高社会适应能力。衡量教育效果的好坏主要看学生的自我教育能力是否得到充分发展，体育所蕴含的人文精神是否全面养成并渗透在社会生活中。

2高校体育文化教育的特点

2.1依托性

高校体育文化教育不是孤立存在的，它依托于体育课堂、体育课外活动以及一切促进体育发展的文化现象。高校体育文化教育通常在教授某项运动技术、组织教学练习及课外体育人文活动中施以，体育教学及活动情景是教育实施的前提背景。它是一种文化的传递，需要以体育人文活动为载体来实现教育目标。高校体育文化教育的载体包括体育课、体育课外活动、体育运动竞赛、体育建筑标识、体育场馆设施、体育信息资讯、高校体育传统、师生的体育热情、体育教师的人格魅力、标志性的体育人物等，这些不同类型的载体为体育文化教育创设了情景、创造了条件。体育文化教育之所以能依托于体育人文活动之中，是因为体育不是纯粹的身体改造过程，一项运动技术的掌握，除需要基本的身体素质外，还需要身体素质以外的其它素质，如勇敢、果敢、顽强等；体育活动的开展，亦需要诸如顽强拼搏、团结进取、坚守规则等意志品质及行为规范。体育文化教育因体育教学活动存在而存在，与体育技术技能教育共同构成了完整的体育教育内容[4]。

2.2复杂性

高校体育文化教育的复杂性主要体现在教育方式方法的多样、教育内容体系的庞大、教育环境要素的复杂等方面。高校体育文化教育是集认识、行为为一体的教育，认识与行为的形成中包涵了直接影响与间接影响2种形式，涉及到传授、点拨、说服等直接教育方式，以及暗示、感染、模仿等间接教育方式，这些复杂的教育方式，需要教育者与受教育者在实践中潜心运用与悉心接受。高校体育文化教育内容涉及了品质教育、情操教育、准则教育等3大方面，影响的是人类精神层面与行为层面，不仅教育形式方法多样，更需要找准教育的切入点，适时贯穿。高校体育文化教育环境涉及了精神、物质、制度、行为等多个方面要素。精神文化要素汇聚了大学体育理念、大学体育精神、大学体育道德品位及发展方向；物质文化要素重在体育课、体育活动、体育标示及建筑场馆中倾注人文元素、渗透体育文化内涵，提高物质文化品位，实现以“物”化人；制度文化要素涉及体育文化教育的管理思想、组织机构、评价办法等；行为文化要素主要在于对体育文化氛围的营造、师生体育热情的调动等[5]，环境复杂是高校体育文化教育的显著特征。

2.3映射性

校园体育文化作为现代教育和现代体育2大文化体系的交汇点，既是体育文化的重要组成部分，也是校园文化的重要内容和形式。校园体育文化教育的好坏直接影响着校园文化的开展，它对学校的校风、学风都起着重大的推进作用，能综合地反映高校教育与发展的状态[6]。1）体育文化教育能培养学生的体育精神，使学生有饱满的斗志、昂扬的激情，以及自强不息的拼搏精神、团结协作的集体精神、公平公正的规则意识，这些精神的培育，有助于正确人生观、道德观的形成，它与高校德育教育目标相一致，能升华精神、完善品格[7]；2）高校体育文化教育能培养学生的体育习惯、体育意识。学生需要体育强身健体，更需要通过体育缓解压力、调整心情。在高校学业压力大、就业竞争激烈的今天，体育文化活动能缓解学生心理压力，减少因压力而带来的一些偏激行为，它与高校心理健康教育目标相契合，能调适心理，形成健康的竞争态度；3）高校体育文化教育能促进社会活动能力的增强。教育实践中参加各类体育人文实践活动是核心，学生在锻炼身体，增强体育精神的同时，开阔眼界、加强交流，提高了人与人、人与物的交往与处理能力，它与高校社会适应教育目标相辉映，促进了学生社会实践能力的提高，为学生走向社会打下了基础。高校体育文化教育不仅仅是实现了体育学科的教育作用，也与学生的道德教育、心理教育、社会适应教育等相映射，共同构成了高校素质教育体系，尤其是它特殊的教育形式，弥补了其它教育的不足。

2.4持久性

高校体育文化教育的持久性体现在教育过程的持久与影响效果的长久2个方面。文化素养的形成是长期培植与积淀的结果，体育价值观、体育精神、体育道德的形成，不仅需要施教者进行直接与间接等多种形式的教育，还需要受教育者对教育进行选择加工与吸纳内化，首先从施教与接受过程看，就经历了一个由表及里的复杂过程。再之，教育具有反复性，教育功效的形成需要外界不断地刺激，当遇到负面影响时，会受到不同程度的干扰[8]。体育文化教育表现尤为突出，它本身是一项意识与行为于一体的教育，很容易受到环境因素的干扰，当受到负面的体育文化因子影响时（如一场不公正的竞技裁决、一些不良的竞争表现、较为突出的不文明举止等），正在形成的某种好的意识极有可能动摇，它需要反复的、持之以恒的正面影响。体育文化教育的作用又是长久的，它是一种素质教育，当优秀的品格行为形成后，会伴随人的一生，体现在社会生活的方方面面。体育文化教育中，拼搏精神的形成，能使学生今后无论面临何种困难都富有进取与挑战精神，始终保持昂扬的斗志，乐观的精神；体育情意的形成，能养成理解包容、团结协作、理性分析问题等行为习惯；体育规范的养成，能够以严格的准则要求自己，遵纪守法，以规则约束自己。总之，体育文化教育无论是从生活方式、精神状态，还是精神境界、人格修养等方面，教育影响持久且意义远大[9]。

3高校体育文化教育的要素

3.1高校体育文化教育的传导者—教师

从体育文化教育的角度来看，教育者本身的素质在实施中起着相当关键的作用，尤其是他们掌握体育文化教育知识以及技能的程度，直接决定了在传播教育信息时对接受主体的影响程度。教育者要明确自己在教育中所承担的角色和任务，通过不同的教育方式来培养学生的体育文化精神，而且还要观察每个学生的不同特点来进行教育和指导。高校体育文化教育具有较强的隐蔽性，它对学生影响有直接的、也有间接，通常根据教育内容、教育载体、教育平台的不同，灵活施教，没有硬性之规。直接影响需要通过运动技术、技能的学习，让学生获得关于体育态度、价值、规范等方面的教育，使学生通过体验拥有更强烈的学习动机、正确的学习态度、高涨的情绪、顽强的意志和完善的个性；间接影响需要教师的人格魅力、课堂氛围及人际关系作基础，使学生通过良好环境的熏陶，感悟体育精神、体育情操、体育准则。其中，教师在教学活动中主导作用的发挥是关键，而教师的综合素养尤其是文化修养，又决定了主导作用发挥的效果。

3.2高校体育文化教育的接受者—学生

这里所指的接受主体为高校学生。高校学生这一时期心理和意识上有一般同龄人的共同特点：自我意识和独立意识增强、富有朝气和幻想、可塑性强，但情绪、心理又不够稳定等；同时也具有其独特性：较强的知识接受能力和较高的知识水平，较高的自我评价与自我期望，较明显的求变、求新意识，情绪化的叛逆心理，非理性的标新立异等。他们对体育文化教育一方面具备接纳性，另一方面具备批判性，而且存在着较大的个体差异。从学习理论来看，高校体育文化的接受包括反映、选择、整合、内化等多个环节，大体可分为学习体验与内化提高2个阶段，学习体验是一种感性的认识，这个阶段对知识是广泛的摄取，可以谓之是表象的获得，真正要变为自身的品质，尚需内化过程。内化是在思想观点上与他人的思想观点相一致，自己所认同的新的思想和自己原有的观点、信念结合在一起，构成一个统一的态度体系。这种态度是持久的，并且会成为自己人格的一部分。高校体育文化教育中，教师的教授、引导是帮助促进学生摄取知识，而真正产生质变的是知识摄取与内化过程中学生主体作用的发挥。学生是体育文化信息加工的主体、是体育精神与意识形成的建构者。

3.3高校体育文化教育的内容

教育客体就是体育文化教育的实施内容，这取决于体育文化教育实施目标和实施对象的需求。作为接受客体的体育文化教育信息，能对接受者产生多大的影响，能否内化为接受者内在的信念，很大程度上取决于信息的内在生命力。这种生命力来源于2个方面：1）信息反映现实的深度，与现实的切合程度以及其刺激的强度、重复率、新鲜度；2）信息与接受者内在认知结构和观念的契合程度。高校体育文化教育是指体育运动技能理性文化之外的体育精神、价值、规范等非理性文化教育，本研究在总结前人研究、调查分析现状的基础上，将教育的主要内容梳理为以下3个方面：1）以培养意志为目标的品质教育，包括独立性、果断性、坚定性等，如顽强拼搏、挑战征服、果敢刚毅、沉着机智等；2）以完善人格为目标的情操教育，包括道德感、审美感、理智感等，如爱国情怀、民族精神、灵魂净化、情绪振奋；3）以规范行为为目标的准则教育，包括思想准则、行为准则，如诚实守信、公平公正、团结协作、尊重理解等。

3.4高校体育文化教育的2类载体—显性载体和隐性载体

3.4.1显性载体

体育课程是高校体育文化的基本形式，首先体育的精神教育隐藏在体育技能教育之中，同时也可利用体育课加强体育文化宣传，学习体育文化知识，无论是从教育文化还是从体育文化来看都是极为重要的[10]。课外体育活动是校园体育文化的重要环节，以锻炼身体、愉悦身心为目的的体育活动，能提升大学生身体素质与健康水平、培养积极向上的生活态度，并能加强人际交流与改进人际关系。体育运动竞赛是高校体育文化教育的有力组成部分，相关研究认为，无论是校内还是校外体育运动竞赛活动，可以培养学生的职业成功所需要的责任感、成就导向和团队工作技能，能产生保持学校作为有活力的组织所需要的精神和团结，能给予学生在活动中发展和表现社会所注重的技能和机会。另外，校际间的体育运动竞赛活动也可以使体育文化得到交流、教育内容得到互补与完善。高校体育建筑标示本身就是一种文化现象，它既是建筑文化的载体也是体育意识文化的载体，它的布局与建设对于整个学校的外部环境都有十分重要的影响，它凝聚了人们对体育的理解与向往，展示了人类的知识和智慧，体现了人们的情操意志、价值观念，是高校对外展示体育观念最直接的外化形态，也是大学生体会领略体育文化最直观的载体。体育信息资讯指一切可以向学校体育事业提供信息的消息和资料，包括校内外的体育发展情况及其有关的消息、情报、指令、决策等。高校体育信息资源丰富、类型多样，它在校园中的存在形式也有很多种，如校园广播、校报、网站等，它们传播体育资讯的过程就是对学生进行体育文化教育的过程。

3.4.2隐性载体

高校体育文化教育中，大学生通过显性载体认识、体验体育文化，通过隐性载体感受、熏陶体育文化，再同样的经过选择整合、内化吸收后，指导自己的日常行为，虽然最初的接受方式不同，但最终达到的效果是一致的。高校体育传统与风气是指一个学校为实现学校体育的共同目标，经过集体的长期奋斗，在体育教育方面养成并流行的带有普遍性、重复出现、相对稳定的一种独特的思想行为作风。它是一种具有巨大的、无形的教育力量的体现，反映着深层的体育思想观念，是被推崇的体育价值取向和信念。高校体育传统与风气具有极强的渗透力，潜伏和弥漫在整个校园的各种环境因素与群体之中，形成一种浓烈的体育精神氛围，使置身其中的广大学生在不知不觉中受到感染和熏陶。师生的体育热情对体育文化教育的促进体现在2个方面:1）教师和学生作为集体中的一员，都自觉并积极地适应和遵从自身所扮演角色的规范要求，具有良好一致的目标、舆论标准、自觉纪律和情感体验，心理容易产生共鸣；2）高涨的师生体育热情本身就是一种文化，它体现了学校体育文化的活力与朝气，它感染着校园中的每一个人，凝聚着每一个人的心，这种感染力就是一种无形的体育文化教育载体。标志性的体育人物对大学体育文化形成起着引领与表率作用。“榜样的力量是无穷的”，我国高校中只有清华大学树立了榜样性的体育人物，清华的马约翰先生在该校具有无与伦比的地位，以“马约翰杯”命名的体育运动会在清华每年举行1次，有着无形的教育力量。标志性的人物大致可分为优秀的个体和优秀的团队2类，他们勇于拼搏、勇于挑战、不怕辛苦等品质就是校园体育文化最外放的体现，他们的行为举止表现了学校体育观念与价值取向，由此形成的体育文化氛围对学生起着导向、约束、矫正、激励的作用。

3.5体育文化教育的环境

就体育文化的形态而言，体育文化教育的环境一般分为物质环境、制度环境、行为环境3大类别，而相对受教育者而言，又分为3个层次：外层为受教育者通过各种传媒了解到的体育文化大环境；中间层为受教育者通过人际交流或偶然机遇，“看到听到”的环境，一般为制度环境；内层为受教育者亲历的，与受教育者有着直接、稳定的现实联系的环境。它类似1个同心圆，对接受者的影响和作用由内向外而层层递减。大学生通过亲历最内层接受环境而产生的感性经验，对他们的教育信念的形成与发展的作用最大，对体育文化教育起着至关重要的作用[11]。以上物质环境包括体育活动场所与设施设备、体育图书音像资料、体育社团及组织机构等；制度环境包括体育领导机构、体育管理政策、体育规章制度准则、各类体育文化方案、健身方法指南等；行为环境包括体育价值观与态度、体育竞技与人文活动、师生体育行为等[12]。体育文化教育环境之复杂，不仅是因为构成环境的因素之多，而且还因为有些环境是抽象的，对学生的影响是隐性的、无声的，甚至看不到即时效果，而正是这些无形的环境要素，对体育文化教育发挥了“潜移默化”、“润物无声”的影响与作用。

教育文化论文篇2

2学校教育传承体系的构建

学校是民族传统体育现代化发展的孵化器,是民族传统体育的传承空间、阵地和摇篮。民族传统体育依附学校的教育传承是一种不可逆转的趋势,学校教育传承的任务是实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的认知教育(如图2)[3]。2.1校园民族传统体育文化的建设。校园文化影响着学生的灵魂深处,对学生的人生观、价值观、生活方式以及人格等各个方面发挥着极大的导向作用,它具体是通过校园的文化设施、日常文化活动、文化环境等集中表现出来。其中教育、健身、娱乐和激励等是南岭走廊民族传统体育项目的特有功能,它无不闪烁着教化的强大,文化的光芒,在校园建设方面,设置民族体育活动所需的设施、器材及空间,安置民族体育项目或人物的雕像,在校内建设民族体育文化馆、民族体育传承实训基地等,是培养本地区各民族学生对自己民族体育文化认同的根本所在。2.2体育课教学内容的改革。体育课程是学校体育教育中实现南岭走廊民族传统体育传承的重要载体。学校应编制当地优秀民族传统体育文化的特色教材,通过深入挖掘南岭走廊民族传统体育资源,特别是对社会发展起到积极作用的体育项目,对其历史渊源、发展过程进行梳理编入教材中,并融入课堂教学的全过程,让这种深厚民族文化底蕴植根到每一位学生的心田当中,在学习知识的同时增强文化认同感与民族自豪感。为南岭民族传统体育文化的继承提供文化土壤。2.3课外体育活动的创新。课外体育活动是学校有计划、有目的、有组织地对学生进行体育课堂教学任务以外的多种多样的体育活动。可以通过俱乐部的形式组建特具当地民族特色的各项民族传统体育活动,如瑶族(长鼓舞、摔跤)俱乐部、壮族(抢花炮)俱乐部等,学生可依据自己的时间、兴趣爱好,以会员的形式参与某个民族传统体育俱乐部的活动,创新课外体育活动。2.4民族体育艺术节的常态化。校园民族体育文化节是系民族传统体育的感性与文化的理性相结合,融民族传统体育知识、比赛、游戏、绘画、摄影、征文等多种内容形式。其内容可以通过策划民族体育专题演讲比赛、民族体育文化知识竞赛、民族体育趣味运动会、学校民族特色课题展演、民族体育(舞蹈)表演晚会等来展现民族传统体育文化。2.5民族体育运动品牌的建设。品牌的效应即榜样引领作用,民族体育要得到良好的传承与发展一定要有自己的运动项目品牌。南岭民族传统体育运动品牌的建设可分为二类,一是表演类,其蕴涵着深厚的人文价值,如瑶民族长鼓舞健身操使学生在集体的练习中领悟到民族风情,精神得到升华;二是竞技类,超越对手是体育永葆发展的不变的主题,南岭走廊民族传统体育资源,能否成为运动品牌,必须做到项目的科学筛选,选择一些与地方接地气的项目,如抢花炮、射弩、打陀螺等,避免同质化发展,使之成为具有一定影响力的特色民族传统体育运动品牌。2.6民族体育竞技体育比赛制度的改革南岭走廊民族传统体育是以一种自发的、松散的原始信仰的祭祀活动,是一种扎根于民间的草根文化,为适应现代体育的发展,必须进行改革创新。如瑶族“盘王节”在祭祀活动过程中或多或少地搀杂了许多原始的、落后的、迷信的成分。要发展就要改革创新,创新改革民族传统体育的消极因素、迷信落后的成分,通过比赛制度的改革促进南岭民族传统体育与西方现代体育文化沟通。

3社会教育传承体系的构建

民族传统体育文化能否真正潜入少数民族每一个人的灵魂深处,使它变成一种习惯,必须通过社会这一大舞台践行传承教育。其社会进行民族传统体育文化传承教育的路径也具有多维性(如图3)。3.1节庆习俗平台的传承。南岭民族传统体育以节庆习俗为平台进行自身的宣传、推广,致使民族体育的传承具有了广泛的群众基础。如瑶族的“盘王节”是瑶胞最盛大的节日,这一天整个场地一片欢腾,瑶民男女身穿瑶服,吹响唢呐,腰挎长鼓,时而轻舞,时而跳跃跨步。表演的民族传统体育项目有“打长鼓”、“盘瑶拳”、“跳黄泥鼓舞”、“跳盘王”等。其中“打长鼓”是他们祭祀祖先的重头戏。在瑶族达努节上人们还进行斗鸟、摔跤、斗牛、赛马、射箭等体育活动[4]。可见,民族节日庆典与民族传统体育相互依存,潜移默化地将民族传统体育移植给年轻一代。3.2宗教活动平台的传承。宗教与南岭走廊民族的政治、文化、教育、艺术、经济、科技等的发展交织在一起渗透到民族共同体的各个方面。宗教活动无论是从表层还是深层对民族体育文化都有一定的影响。在宗教活动中,民族体育一般只是以一种身体活动的形式出现,如在祭祀仪式以接龙舞为主祈求来年衣食无忧、风调雨顺。3.3社会组织传承(民族传统体育协会)。在社会组建各单项民族传统体育协会对促进各少数民族传统体育文化的传承起到积极的作用。组建的规模灵活,组建基层单位以社区、街道、县、市等,各单位依据自身的特点,建立有代表性单项民族体育协会,如太极拳协会、瑶族民族舞协会、打陀螺协会等,各协会按有关规定制定各自协会章程,制定本协会的训练内容、时间,开展竞赛活动,经常组织以社区协会为单位参与区域性和群众性的体育活动。3.4与旅游业联姻的传承。在旅游业迅速发展的今天,游客更加热衷于“新、奇、乐”原汁原味、主题突出的民族传统体育风情的游玩当中,南岭民族走廊环境优美,传统体育民族风格显著,是我国难得的旅游文化资源,必将成为当地旅游业发展的一大亮点。因此,充分利用当地人文环境、节日习俗和民族体育项目有机融合发展新型的体育旅游产业,肯定能够让来自海内外休闲旅游的人流连忘返,大大地促进当地旅游业的发展。广西壮族自治区将壮族的“三月三”传统节日定为广西节日。激起民族人民对传统体育的兴趣和热爱,为民族传统体育传承开辟一条新路子。3.5结合精准扶贫传承。南岭民族走廊地区土地贫瘠、土壤沙性中、崇山峻岭隔绝、当地居住着瑶、壮、苗、侗、畲等多个少数民族,是一个集中连片贫困地区。充分利用国家精准扶贫政策,将民族传统体育文化融入旅游扶贫富民工程,主动开发少数民族体育旅游业和健身养生服务产业,大力发展南岭走廊贫困地区的社会经济,在经济发展的同时民族传统体育文化也得到活态传承。3.6结合少数民族运动会传承。举办少数民族运动会是施展优秀民族传统体育的重要平台,通过运动会的形式使南岭走廊各个少数民族的传统体育活动都能汇聚一堂、同台竞技,彰显出南岭走廊民族传统体育繁花似锦的绚丽光彩,激发各少数民族人民继承、发展本民族优秀体育文化的主动性。3.7利用现代传媒的教育传承。随着现代生活水平的不断提高,家家户户都购买了电视机、影碟机、音响,不少家庭还拥有电脑,通了宽带。电视、网络、手机等成了人们业余时间眷顾的主要东西,青年人还通过手机使用微信,因此,电视、网络、手机这一信息传播载体,因此,对各少数民族年轻一代利用现代手段进行传统体育文化传承教育也是一个不可逆转的潮流。

4结语

利用完备的教育传承体系,从传承家庭启蒙教育、学校认知教育和践行社会教育三方面全方位的实施传承教育,进而达到对本民族体育文化的了解和认识,使南岭走廊各民族成员产生对家乡、对本民族的眷恋和热爱之情,真正成为富有民族自信和文化自尊的人,培养出具有优秀中华传统品格的一代新人,从而达到南岭走廊民族传统体育文化世代相传的目标。

作者:岳君 梁楹 叶羽翌 单位:贺州学院体育学院

参考文献

[1]王元林.费孝通与南岭民族走廊研究[J].广西民族研究,2006(4):109-116.

教育文化论文篇3

二、充分挖掘教材，渗透人文教育

教材中，许许多多的案例都渗透了人文教育。例如，在教学“时、分的认识”这一课时，课的开始，我首先和孩子们一起猜谜语。课件出示：我有一个好朋友，滴答滴答不停走，叫我按时学习和休息，真是我的好帮手（猜一种日常用品）。猜谜语是学生的最爱，学生的学习兴趣也由此被激发，在不知不觉中从时钟转移到学习时、分的知识上。课中让学生记下自己一天的作息时间，并与同伴对照，看谁的时间安排得更合理，使学生明白合理安排时间的重要性，学会珍惜时间。渗透了健康生活、合理生活习惯的价值观。又如“，认识人民币”这一内容，我在课上创设了“小小商店”，让学生经历买东西和卖东西这一生活情境，让他们在此情境中初步学会付钱、找钱，让学生通过自己亲身实践，认识数学与生活的密切联系，体验数学来源于生活又用于生活，意识到数学的有用价值，从而产生积极的情感体验，逐步形成积极的学习态度。

三、在探索解题方案中渗透人文教育

教育文化论文篇4

从开放教育《企业文化》课程的教学思想方面来看，其主张让学生通过互联网的课程文件、相互之间的资源共享及沟通交流等方式，全面地意识到《企业文化》的研究对象、学科性质、研究范围、研究内容，并逐步深入地掌握与企业文化相关的基本概念与理论，最终让学生能够自觉地将理论连接实际，运用企业文化知识理论解决工作中所遇到的实际性问题。这种层层深入、循序渐进的教学思想能够在较大程度上培养学生的自主性与交互性，让学生能够对《企业文化》的相关内容融会贯通，并发挥出《企业文化》的实践性价值。

1.2开放教育《企业文化》课程教学方式

从开放教育《企业文化》课程的教学方式方面来看，其主张通过多种教学媒体的知识讲解，加深学生对《企业文化》内容的认识与掌握。并尽量将网络课件的编写全面系统化，让学生能够更加清楚、更有条理性地去学习相关的知识。开放教育注重对《企业文化》课程案例的讲解与分析，让学生在学习过程中能够发挥出自身的想象力，感受到《企业文化》课程的实际性作用。

1.3开放教育《企业文化》课程教学的不足

在新时代的环境背景下，开放教育《企业文化》课程的教学中仍然有一些问题需要完善，教学效果也有待进一步提升。具体而言，开放教育《企业文化》课程教学的不足之处主要有以下几个方面：第一，是教学思想方面的不明晰。开放教育的《企业文化》教学重点在于企业文化的本质与内涵，但是只有让学生了解为什么学习《企业文化》，才能够进一步深入地去传播企业文化的相关内容，否则这样的教学思想会显得有一些本末倒置。第二，是教学方式的理论化发展。虽然开放教育偶尔会集中学生开展《企业文化》课程的集中式教学，但是这种教学方式的次数却并不多，以课件为主的理论化教学模式仍然是最主要的教学方式。第三，是教学效果的不尽如人意。在上文的论述中可以明确地看到开放教育《企业文化》课程的教学思想与目标，然而值得注意的是，在实际的教学过程中，其教学效果却并不能够达到教学目标的需求，学生的学习兴趣不浓，且教学实践性也有所欠缺。

2促进开放教育《企业文化》课程教学改革的方式

促进开放教育《企业文化》课程教学的改革，是时展与学生受众的双重需求。而想要促进开放教育《企业文化》课程的教学改革，不能仅从某一个方面入手，而是应当多方面、多角度地去完善开放教育《企业文化》课程教学。

2.1明确《企业文化》课程的重要含义

对于开放教育教师，在进行《企业文化》课程教学过程中，应当明确自身的教学重点，应该充分地展示《企业文化》课程的重要意义，调动起学生学习兴趣与参与程度。随后再逐步深入到教材与课件中，为学生确定学习目标与计划[2]。由于相比于传统的院校，开放教育的师资力量与专业性都相对较为薄弱，因此也就使得许多教师自身不明确怎样去“教”，学生们自然也就不会“学”。教师作为《企业文化》课程内容的选择人与直接教授者，其更应当注重自身对该课程的理解，有主有次、有重有轻，以符合学生学习需求与规律的教学为己任，参考借鉴其他院校《企业文化》课程的教学思想，革新、完善自身的教育思想。

2.2转变单一与固定的理论化教学模式

教学模式是教育中最主要环节，对于开放教育院校也是如此。目前开放教育《企业文化》课程的教授方式是以学生网络自主学习为主、集中交流讨论为辅的，但是这两种教学方式却都过于理论化，在没有良好集体学习环境与学术氛围的前提下，过于理论化的教学模式很容易影响到学生们的学习效果，容易让他们产生倦怠，或是让他们缺乏学习联想力。《企业文化》课程是一门实践性较强的课程，若是教学模式的单一与固定不能够及时完善，那么《企业文化》的实践价值也会被减弱。在《企业文化》课程的教学中，增强实际案例的分析与讲解能够有效地增强学生对课程的理解；提高集中教学与相互沟通交流的学习机会，有助于提升学生学习兴趣与实践性学习机会；定期进行相关知识学习测评，有助于《企业文化》课程的针对性开展与教学效果的提升。

教育文化论文篇5

1．2．学校教育的缺位在中国古代，孝在传统教育中位居首位。而中国的现代教育中小学至大学一直都未将孝道教育作为专门的课程开设，孝道教育成了学生道德教育的薄弱环节，当前，很多学校认为孝道属于德育教育的范畴，认为孝道教育有德育工作者做就够了，从而没有把孝道教育系统的实施。导致了德育老师随苦口婆心的讲授孝道的相关理论，但无法在学生的学习生活中得到演练，学生上课听、下课忘。德育工作者在中职生孝道教育方面只能唱独角戏，无法形成体系。另外，学校孝道教育内容、方式有所缺陷。孝道教育的内容基本在德育课程里体现，偏注重理论，忽视实践，更适合应试教育。讲授时也只注重学生是否听得懂、愿意听，而不关注在生活中是否做得到、愿意做。在教学方法上以灌输为主，互动较少。

1．3社会孝文化教育氛围不浓厚新中国成立后，人们对孝文化产生一些片面看法，尤其在“”期间，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝道渐渐疏远民众。改革开放以来，随着社会的发展，中西文化的碰撞，各种浪潮尤其是西方亲子关系的特征对当代青少年的孝道观念形成了一定的冲击，西方亲子关系中尊重个性自由方面是值得我们学习借鉴的，但父母与子女关系的相对独立淡漠极易造成关系不和谐以及父母晚年的凄凉，这都会直接影响到家庭的和谐友爱，从而影响整个社会的道德风气。

2．中职学生传统孝文化教育新路径

2．1编写适合中职学校的校本教材《中职学生孝文化教育读本》完整的孝文化教育教材是开展孝道教育的基础，因此，应该从学孝理、明孝德、践孝行三个维度选材编写，将我国传统文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作列入其中，挖掘收集值得借鉴的孝亲故事如《磐安孝子陈斌强拳拳之心感动中国》《台湾6旬男子抱行动不便母亲就医》可通过德育课、选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚，真正实现孝文化系统进教材，生动进课堂，鲜活入头脑。

2．2大力营造传统孝文化的教育氛围中职学校要有意识地加强崇尚孝道的校园氛围，使学生在这种积极向的校园文化氛围中自然而然地受到熏染。一是开展孝道教育主题系列活动，学校可以创设一些有利的教育情境，组织设计一些主题鲜明、针对性强的活动，让学生们在活动中学会行孝。比如:要求学生在母亲节、父亲节、感恩节等节日和父母生日，给父母打个电话或发条短信进行问候，还可以通过“与父母分享生活”、“我为爸妈做过啥?”等有意义的活动，强化学生敬亲爱老的意识，让每个学生都体会到父母的辛苦和伟大的养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。二是加强校园内的舆论宣传，营造积极良好的校园舆论氛围，充分发挥校园网络、广播、板报的导向作用，鼓励学生学习先进，弘扬社会主义核心价值体系，形成崇尚孝道的良好风尚，改进孝道教育的方式，深化学生的孝道实践。

教育文化论文篇6

1.1业务基础和教学能力。作为一名声乐教师，首先要具有良好的歌唱技能技巧，有较强的演唱实践能力，才能够在教学中正确地进行示范，扎实的基本功和演唱实践能力是教师开展声乐教学的基础，特别是当文化元素渗透其中时，更是对教师业务水平的考验。

1.2审美能力。将文化渗透到声乐教学当中实际上是教师对于声乐的二度加工。例如：在演唱《歌唱祖国》时，渗透了爱国主义的文化教育，如果单单只进行声乐技巧和知识的辅导很难让学生感情饱满地诠释这首歌曲，这时对于教师的审美能力就提出了要求，能否带领学生感受到歌曲中爱国思想的文化内涵，是对教师审美能力的考验。

1.3深厚的文化底蕴。既然是要将文化元素渗透到声乐教学当中，就要求了教师必须具备较为深厚的文化底蕴，例如：在演唱《但原人长久》这类文化气息浓厚的歌曲时，教师如果适时地给予文化深度的教育，会对学生诠释歌曲有较大帮助，好的演唱必须建立在科学的发声技巧、丰富的情感体验和浓厚的文化底蕴基础之上。

2、对于教学内容的要求

2.1注意教学内容的多样性。声乐所涉及的内容较为广泛，从唱法上来看有美声唱法，民族唱法，通俗唱法以及近些年出现的原生态唱法，声乐所涉及的内容页非常广泛，因此教学内容的多样性是在声乐教育中渗透文化的必然要求。

2.2教学理论的充实。曲谱教学是目前声乐教学的主要形式，这种教学形式对于教学知识和技巧的掌握较为有利，但对于文化的渗透和学习则相对不足，因此在教学内容中加入如：中外音乐史知识、音乐美学、声乐史论、声乐名作赏析、歌剧鉴赏、中国民间音乐及其它有关文献资料等，都是充实中渗透文化的体现。

二、在声乐教育中渗透文化元素的工作

声乐教育中渗透文化元素体现的是音乐教育要建立在文化的基础上，相比于知识和技巧的学习，文化学习具有更为广泛的内容和更为深刻的意义，在学习中要注意以下几点：

1、民族文化的渗透和学习。声乐演唱中有民族唱法，民族歌曲所体现的是民族文化，中国是一个多民族的国家，每一个民族的文化都具有独特的魅力，对于将民族文化渗透在声乐教育中加以学习是声乐教育中非常值得开展的工作，回顾民族声乐的发展可以看出，民族声乐继承和发展了中国的传统文化，民族声乐是建立在中华民族文化传统之上。例如：思想是中国文化的重要组成部分之一，《思乡曲》(故事片《海外赤子》中的插曲)、《鼓浪屿之波》、《那就是我》等等；另一类是表现恋乡之情的歌曲。这类歌曲侧重于表现人们对故乡的强烈依恋和热爱，如《故乡是北京》、《在那桃花盛开的地方》、《前门情思大碗茶》等等。

2、多元化的文化渗透。在文化多元的时代中，将各国优秀的文化渗透在声乐教育当中有利于开阔学生的眼界，站在一个更高的角度去理解声乐学习，地理、历史、语言等方面的差异使各国、各民族在价值观念、、风俗习惯等方面形成了独特的文化认同，构成了各自的文化，例如：在西洋美声唱法上，意大利声乐学派对中国的声乐学派影响较大，中国声乐学派在基本唱法和审美标准上，同样源出意大利，只是演唱中国作品并将汉字作为歌唱语言。

3、文化渗透在声乐教育中的意义。在如今的声乐演唱中，往往会出现演唱技巧好，但文化底蕴不足的现象，有人说声乐是一种文化，不是技术，每个声乐演唱者都因自己不同的文化内涵而有不同的声乐演唱气质，然而个性鲜明的艺术演唱风格在如今已不多见，千人一面的演唱风格让人觉得这些歌手相似的声音和特点更像是生产流水线所带来批量产品，这也是文化底蕴缺失所导致的现象，所以以理论文本，以理论化为依据的文化渗透对于声乐教育发展有重要意义。

教育文化论文篇7

(二)对民族文化资源与农村幼儿园课程开发的思考1.幼儿的文化安全与教育价值选择在全球化语境中，有关文化安全的讨论越来越吸引人们的关注，从最初热用于政治、经济的核心语汇，不断引伸到各行各业中。目前，对文化安全的解读普遍被认为是:“发达国家凭借其政治的优势，有意无意地通过文化帝国主义或后殖民主义的策略论，威胁着发展中国家民族文化的安全。”［2］在“2005年国际华人幼儿教育学术研讨会”上，幼儿的文化安全作为一项重要议题，得到了国际国内学者的普遍关注。就一般意义而言，文化安全是一个国家的价值体系，是本国主流文化价值体系免遭来自内外部文化的侵略和颠覆，防止本国人民的价值观、思维与行为方式被他文化重塑或改变。中国是一个多民族国家，不同民族在长期的发展历史上，已形成了一套具有本民族特点的思维与行为方式，直接影响他们的价值观和判断力。就我国少数民族幼儿教育而言，幼儿的文化安全并非是狭隘的地方民族主义，而是充分结合幼儿的年龄结构特点与认知习惯，在以“多元文化教育”为出发点的前提下，制定正确的教育目标，选择科学合理的教育内容而实施的一种全纳教育。这种教育让不同文化背景下的幼儿能直观体验文化多元的生动性，在感觉民族文化独特性的同时，能以开放的心态接受其他文化，有效地实现多元文化教育的目标。2.民族地区幼儿园园本课程的构建少数民族地区农村幼儿园应根据所处的地理位置、民族文化特点、本园的基础现状，结合该地区教育的的状况以及本园幼儿的发展状况，开发具有本土文化特点的园本课程。园本课程的开发不能凭空想象，应该在相关法律法规和相关政策的指导下合理开发。此外，园本课程的开发离不开专家的指导，同行的讨论，课程的试教与论证。只有充分正确掌握幼儿园的发展目标、原则，才能对园本课程的开发有全面的了解，才能做到科学构建。园本课程开发离不开地方文化。文化是一个庞大的体系，如何结合民族和地域文化，合理选择、引用、加工，最后应用到园本课程中去，需要教育管理者和实施者深入社区和人们的生活中，从细节处观察文化对人们思维与行为方式的影响，并将文化与教育充分结合，开发出具有明显本民族文化的园本课程。同时，在园本课程的开发上，要认清特色课程与园本课程的区别，比如一些音乐、舞蹈、乐器、美术等特长班，不可否认有些是为了迎合市场需要或吸引家长眼球而开发出有特色的、以功利为目标的课程，这类课程只能开发幼儿的部分能力与特长，并不能实现幼儿的全面发展。如果以特色课程等同于园本课程，对幼儿园和幼儿的发展而言，其弊只会远大于利。

二、民族地区传统文化资源应用于农村幼儿园课程的实践及观察

黔东南州属多民族聚居地，以苗族侗族人口为主，苗族人口略多于侗族人口。为了解黔东南地区民族传统资源应用于农村幼儿园教育活动的情况，课题组选取了6个苗族聚居县和4个侗族聚居县，以每个县不低于5个镇以下的农村幼儿园课程为切入点，通过与专家和一线老师集体备课、听课、观察、说课，评课的方式进行调查实践实验，在以德育、言语技能、生活常识、手工与艺术、游戏与体育作为教育内容，将本民族传统文化资源作为教育教材，分别进行观察并听课，重点将幼儿的注意、兴趣作为观察指标。

(一)课程活动的设计在将民族传统文化资源应用于幼儿园活动的实践设计上，课题组把着眼点放在幼儿的文化根基上。幼儿的文化根基包括文化的本质基础和与外来文化的交融，前者包括本土文化传统和日常行为规范，后者包括外来文化以及对外来文化的态度。少数民族在长期生产生活中积累并传承下来的习俗与文化，为少数民族幼儿提供了一个既定的文化环境，这成为现代少数民族幼儿教育的根源，它既是幼儿教育的丰富资源，也是该文化拓展和创新的起点;同样，在当下经济、信息高速交流的情况下，少数民族幼儿生活的文化环境复杂，相互的碰撞也较之以往更加频繁，幼儿的具体行为时时都受到文化的影响和制约，不同的文化在现实的生活中，都会转化成幼儿的日常生活内容。因此，在进行课程活动设计时，在《幼儿园教育指导纲要(试行)》的框架下，以德育为中心，将德育融入各种课程中去(见图3)。

(二)课程活动的实施课程活动是一个复杂的过程，没有既定模式，存在多变性和随机性特点。在课程活动的实施上，首先，我们以主题活动为主要实施方法，通过有目的有计划地安排授课，来实现民族文化应用到幼儿园课程中;其次，通过无意注意的安排，在区域活动中，通过贴画或者创设实景，让民族文化融入幼儿的活动中;再次，在幼儿的自由活动中，通过引导幼儿游戏，将传统体育与游戏融入学生的活动中。当然，各个课程不会孤立存在，在教育目标上也会有交叉。比如，在言语技能活动的设计上，在侗族地区农村幼儿园，选择这样一首儿歌。在该课程的设计上，以发展语言技能为教育目标，重点是培养幼儿团结互助的思想，在儿歌歌词中，又融入了生活常识，比如动物的认识，都是幼儿日常能见得到的东西，能激发幼儿的学习兴趣，双语双文的结合使用，很大程度上弥补了少数民族幼儿因汉语水平低下的理解缺陷。

(三)学习效果观察通过观察，分别对比现代课程活动和民族课程活动，在54人的班级中分别将注意的保持和兴趣作为指标，注意的保持是在充分使用教具的情况下，尽量排除可导致幼儿注意转移的干扰因素，幼儿的注意保持贯穿于整节课的学生人数;兴趣主要是学生与老师互动的人数以及课后的检查与反馈。通过图4统计发现，现代课程对于民族地区农村幼儿园，无论是注意的保持方面还是兴趣上，都稍低于民族课程，而这些特点在小班中尤为突出，其中的原因是多方面的:首先，现代课程内容与幼儿生活经验脱节。比如在大班认识标志时，斑马线、红绿灯甚至宽敞干净的柏油马路这些内容都与农村幼儿的生活严重脱离，导致学生理解上的困难从而难提兴趣，因此注意保持时间较短;其次，现代课程在进行教授时，都是通过多次重复让学生强化记忆，这种方法下，多数学生得到的只是一个短时记忆，这些教育内容回归到学生的日常生活中难以再现，不能转变为幼儿的生活行动;第三，民族课程较现代课程而言，更能激发学生的想象和参与的欲望，他们能通过经验习得参与到老师的教学中去。以游戏课为例，存在于民间的一些传统游戏通常会世代相传，虽说在细节上会有一些加工和改动，但大体上都沿袭着相似的内容并有着固定年龄的参与人群，将这些传统的游戏融入幼儿园的课程中，课后幼儿能够在社区、村寨得到拓展和实践，这有利于巩固和提高学生的理解和应用能力，也能激发幼儿学习的兴趣。

三、民族传统文化资源应用于农村幼儿园活动的反思

民族传统文化应用于幼儿园课程活动相关的研究并不罕见，但通过对现有的研究进行分析，内容上多是以民族艺术作为素材引进课堂;研究的形式都是一种理论研究;研究的人员多是幼儿园一线的教师。当然，一线教师在幼儿园的课程活动研究上，最具有发言权。但是，现有幼儿园教师总体水平偏低，特别是在教育理论的理解上缺乏较高层次的理解，因此，在提出的建议与意见上缺乏宏观思考。因此，将民族文化资源引进农村幼儿园活动，除了要有一线的直接经验外，还要有立体的教育理论思考。

(一)进行意识生态的多元文化教育对话“多元文化教育生态”是北京大学钱明辉教授率先提出来的，是用生态学视角来讨论社会现象。钱明辉教授认为，这种方法的独特之处在于关注个体与整体之间包括时间与空间的关系，能有效避免孤立看问题的弊端，一反过去只重视时间而忽视空间的做法。［3］进行多元文化教育的生态意识培养，能有效避免其他视角造成的“两极”对立，即过度开放接收，重视多元一体而忽视了多元共存;过度重视本土又会让民族文化陷入孤立和封闭。多元文化教育的意识生态化，社会整体的联系和不断交流和变化状态能将人们视为习惯的局限性揭示出来，能够引起人们对新的目标和结构的重新构想，从而得出一种最适合的社会形态。多元文化教育对话是一种对话教育，是一种平等的、互动的关系，而不是压迫和强制。进行教育对话，其目的是对面对的问题进行客观辨识，坚持价值中立，实现对彼此文化的理解。中国一体多元的少数民族格局，由人口最多的汉族和55个少数民族共同组成，每一个民族都是在漫长的历史中发展起来，每一个民族身上都承载着厚重的文化历史，每一个个体都有着某种文化特点的世界观和价值观。在这样一个复杂的社会格局中，只有通过对话才能听到来自不同群体的多种声音，在对话中发现诉求，才能学会分辨，学会存疑，从而学会提问、学会表达。此外，通过对话，群体之间学会宽容、理解、接纳，才能实现和谐共处，才能增进潘光旦先生提出的“各美其美、美人之美、美美与共，天下大同”的安定和谐局面。进行生态意识的多元文化教育对话，能改变人们不再简单地从国家主义和地方主义、主流文化和特色文化的二元对立来看待问题，在进行课程构建的时候，就不再从制度化知识和非制度化知识的不平衡中寻找支点，而会站在一个较高的视角去审视国家、社会、文化、民族的整体性，从而发现生态学意义上的关联。

(二)加强少数民族地区农村幼儿园文化的构建与传承幼儿园文化是指幼儿园在长期的教育实践中积淀和创造出来的，为其成员所共同遵循并得到同样的价值观体系、行为规范和共同的思想作风的综合，表现为幼儿园的“综合个体”［4］。进行幼儿园文化的传承与弘扬，首先要解决的是剥开文化的外衣，寻找到文化的核心，即价值观。任何一个国家、民族抑或是个人，要走发展的道路，都离不开文化，文化具有凝聚力的作用，是发展的核心动力。少数民族地区农村幼儿园要想在现代教育需求下健康发展，就必须走“民族文化兴园”之路。当然，在起步低、底子薄的农村幼儿园，要形成自身的文化不是一件简单的事，但要清楚地认识到，幼儿园文化绝对不是简单的买校服、唱园歌。幼儿园文化应包含两层意思，一是外部文化，二是内部文化，三是制度文化。外部文化是幼儿园的空间物质形态，包括环境、设施;内部文化也可以称为精神文化，包括价值观、园风、园精神等，内部文化是幼儿园的灵魂和精髓;制度文化是规范和保障，包括规章制度、管理体制和组织机构，是全体师生共同认可的规范体系。在三种文化中，外部文化是基础、内部文化是主导、制度文化是关键，三种文化相互依存同时也相互制约。进行幼儿园文化的传承与弘扬，要有明确的办园宗旨，要以高品质的教育质量作为追求目标，要以育人为中心出发点，以民主、开放、科学的理念和方法进行幼儿园管理。此外，还要注意主流价值观的传承与弘扬。这要求教育管理者和幼儿园管理者要有清晣的文化观，以诚信、合作、共赢的态度引领团队文化，加强对幼儿园教职工的培训与教育，不断践行主流价值观，让幼儿园文化成为师生的行动指南。

(三)开发具有民族文化特色的园本课程重构幼儿园课程，必须在多元文化教育的原则下重视幼儿文化的开发，要充分认识到学生的民族意识，在以本民族口头文学、历史人物、自然地理、风俗习惯、艺术、信仰等素材为蓝本的基础上开发园本课程。要充分重视少数民族幼儿的生活经验，使用少数民族幼儿最容易理解的教育方式，在进行主流文化与民族本土文化教育时要始终坚持“对话”，开发出具有典型民族特点又不失现代性的民族地区农村幼儿园园本课程。幼儿园园本课程，不是单一的内容那么简单，最为重要的是课程的实施过程中所采用的教育方法。实施幼儿园园本课程，其多元文化特点要求教育方法必须以多样性、生活性为主，具体实施时首先应该在园本课程目标下进行文化分析并设立主题统整课程内容。众所周知，幼儿的认知能力有限，如果单以民族文化纳入课程中，没有进行加工、整合，没有充分认识学生的年龄特点就进行传授，这样的教学效果是可想而知的。所以，应该在园本课程基础上，选择最有价值最适合的民族文化内容，结合幼儿的认知特点和年龄特征，设立中心主题来引领园本课程;其次，幼儿园本课程应该以活动为主要途径展开，在县级以上幼儿园，活动引领课程基本已是一种常态，但是在农村幼儿园，大多采用的是小学式的教学手段。开发园本课程时，要把教育手段和方法写入课程中，仔细考量学生的文化心理和学习方式，鼓励不同文化背景的学生都能以自己的学习方式来形成自身的经验体系。

教育文化论文篇8

二、文化对道德教育具有决定意义

文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。马克思主义认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。

教育文化论文篇9

诞生于德国的文化教育学是20世纪西方最重要的教育哲学流派之一。作为一个教育流派，文化教育学的思想先导为狄尔泰，而在狄尔泰之后，李特、斯普朗格、诺尔、福利特纳、鲍勒诺夫也都是这一教育流派的重要代表人物。德国文化教育学的理论深邃、系统，不仅具有强烈的现实感，而且具有一定的历史视野。其中，对体验、表达、理解、唤醒、陶冶等问题的探讨尤其具有理论和现实意义。

1．体验。“体验”是狄尔泰教育思想的核心概念。狄尔泰的“体验观”超越了“经验”的局限性，破除了教育场域里主体与客体二元对立的外在关系，使人真正回归到自身发展完善的道路上，开拓了人向自身探索的新途径。狄尔泰的“体验观”在其教育哲学体系中占有极为重要的地位，这一观念的核心思想与独特之处给我国的传统课堂教学改革指明了方向。

2．表达。狄尔泰所倡导的“表达”是人类探索外部世界，建构自身生命体系的重要出路。表达“使得个人能超越自身的局限而走向广漠的人的生活世界，并享有丰富的精神生活，使人类生活成为可能，也使得人的教育成为可能。”在表达中，个体不仅可以把握当下，更能对话过去，展望未来。而在这种过去、现在与未来的整合中，个体的内在体验世界与人类广袤的表达世界豁然贯通，个体生活被赋予历史性的本质和深度。而这，正是教育的核心与本质之所在。

3．理解。狄尔泰认为，所谓“理解”，即是“我们理解体现在一个物质符号中的精神现象的活动”。而福利特纳作为解释学教育学思想的集大成者也提出了自己对“理解”的看法。福利特纳认为，学生的学习是以“理解视界”为出发点，所谓“视界”即指人的前判断，学生进入学校学习时，就已经带着从家庭和周围环境中所得到的零散知识参与学习，这就构成了他们的前判断体系和理解视界。因此，教师要引导学生充分利用这种“理解视界”，使学生在增长知识的同时，获得多方面的发展。

4．唤醒。斯普朗格通过对人的本体结构重要特征的揭示，提出“教育绝非单纯的文化传递，教育之为教育，正在它是一个人格心灵的‘唤醒’，这是教育的核心所在。”此外，鲍勒诺夫从生命哲学上也赋予了唤醒本体论的含义，在鲍勒诺夫看来，只有当教师以其恰当的方法和时机给学生以心灵上的震撼，才会空前增加学生的自我觉醒和自我意识。

5．陶冶。“陶冶”是李特提出的文化教育学范畴中的一个重要概念。在李特看来，正是有教育者和被教育者，才构成生动的陶冶过程。而被教育者是陶冶的目标，是陶冶全过程的重心所在。同时，被教育者由于其所处的地位和境况的不同，以及性格、气质的差异，又呈现出千差万别的“陶冶可能性”。因此，就要求教育者注意被教育者的“陶冶可能性”，因材施教，方可收到满意的陶冶效果。

二、德国文化教育学对我国当前课堂教学价值观改革的启示

我国当前的课堂教学价值观主要存在以下问题:重理性认知，轻生活体验;重理智训练，轻精神世界的建构;重知识灌输，轻主体意识的培养。德国文化教育学所倡导的“体验”“表达”“理解”“唤醒”“陶冶”等教学观，恰恰与我国当前的课堂教学观形成了鲜明的对比，其理论观点对改革我国当前的课堂教学价值观具有重要的启示意义。

1．体验性———在体验中深化课堂教学的意蕴。首先，要提高学生课堂学习的主体性体验。教师要尊重学生的主体地位，把课堂还给学生，使课堂教学真正成为学生生命的一部分。其次，要加强学生课堂学习的过程性体验。教师要注重学生的全体参与全程参与。最后，要深化学生在课堂中的情感体验。

2．表达性———在表达中焕发课堂教学的生机。“表达”教学观蕴含在课堂教学的整个过程中。教师要根据学生的发展特点，把表达的权力还给学生，使他们能够体验到活动的乐趣，从而唤醒学生多样化的表达。

3．理解性———在理解中实现课堂教学的整合。第一，在学生与教学内容的关系上。理解意味着一种视界的融合，个体通过视界融合从而不断地扩大了自己原有的视界，并形成一个全新的视界。第二，在教师与学生的关系上。理解意味着教学过程是一种教师与学生之间的相互沟通和相互理解。第三，在学生与自我的关系上。理解意味着教学过程也是一个学生的自我认识和自我理解的过程。以上三种“理解”是贯穿于课堂教学始终的，学生只有真正地走进教材、走向他人、走入自我，才能实现个体潜能的最大发展。

4．唤醒性———在唤醒中提升课堂教学的品质。“唤醒”作为激发学生学习的直接动力，它的载体便是言语的使用。在教学过程中，教师为了更好地践行“唤醒观”，不仅要注意自己的言行，更要注重情感的投入，把“爱”作为唤醒学生心灵的一剂良药。因此，教师要不时地对学生给予称赞和鼓励，唤醒学生生命中的灵性和欲求，使学生切身感受到自己具有无限的潜力和发展的可能。

5．陶冶性———在陶冶中升华课堂教学的内涵。“陶冶”是对人的心灵加以影响和塑造，因而它与情感是分不开的。由此，实施陶冶的最佳策略便是“以情动人”。一方面，教师要有良好的情感品质，能够用体贴入微的情感来感染学生，使其受到精神上的陶冶，获得强烈的内心体验。另一方面，教师要有正向的意志品质，对学生产生榜样的力量。

教育文化论文篇10

近年来我国文化建设的成就有目共睹，文化艺术市场日益兴旺，许多文化基础设施及其管理运作方式都已接近或达到了国际标准，老百姓的文化生活前所未有地丰富。可以说，文化艺术已经是促进经济和社会建设的重要因素。但同时我们也应该看到，文化建设的最终目标是要使全体中国人变得更有文化涵养，审美鉴赏力、创新的意识和创新的能力有较大的提高，以实现国家建设的良性发展。因此，文化建设的进一步发展并不意味着要建造更多、更好的文化场馆，而应该是将日益成为越来越多人生活中一部分的文化艺术，达到一个思想上和精神上的高度。很显然，实现这样的目标，必然要以艺术教育的普及和质量的提升为先决条件。

一、文化艺术的教育性和审美性

教育作为文化深层次发展的前提，首先是由文化艺术“产品”在创造和“消费”过程中所体现的教育性和审美性所决定的。与普通商品的流通和消费方式不同，文化艺术品的“消费”往往不是作品的简单购买和使用，而是人脑的艺术鉴赏，视觉和听觉的享用，是一种非物质的、精神上的感染和经历。比如人们在参观博物馆里的青铜器、石刻、绘画等艺术展品时仅仅就是一次欣赏的过程而已，并不形成任何实质性的“商品交换”。我们观看戏剧或舞蹈节目，聆听音乐会，目的也只是一次审美的感受，达到一种愉悦情感、陶冶性情甚至开启心智的精神满足。

文化艺术作品的这种独特的教育性“交易”方式决定了文化艺术“市场”不可能是一般概念上的商品市场。文化艺术品的“消费”需求也不全在于老百姓购买能力的高低或艺术品供应量的多寡，而主要在于人民群众所接受的文化艺术熏陶的程度和他们的教育水准。这就需要通过提高人们的文化素养、培养美感、陶冶情性等多种多样的教育手段才能逐步实现使大众从生活性的初级消费提升到文化艺术层次的“消费”。可以说，教育是唤起文化精神“生产”和“消费”的前提和根本基础。学校的教学和学术性研究既可以进一步提升文化艺术产品的美学价值，又可以带来大、中、小学以及社会其他各界的“学习型”观众，唤起宝贵的市场效应。

文化艺术的教育性和审美性决定了我们的文化建设必须立足于持久不懈地对人的耐心引导。这是一个持久的、逐步递进的过程，需要一代又一代人的积累，而不是一蹴而就的振兴行为，也不是短期内筑造起各类不同层次的文化场馆、创作推出一些文艺大作、音乐舞蹈演出、绘画书法展览等所能迅速成就的。过去的经验已经证明，各种形式的“文化大餐”或热火朝天的群众文化运动，虽然能够活跃气氛，但对提高民众文化艺术水平的效果是十分有限的。老百姓在享受了休息娱乐以后，往往会依然故我，难以因此而成为博物馆或各种专业艺术演出的有心观众。

很明显，如果不能形成一个普及的艺术教育氛围，也就无法建立一个有规模、有素质的观众群。那么，在现代传媒业的挤迫下，我们的多数文化机构和文艺团体就难免要面对一个市场日渐萎缩的窘境。其出路要么坚守艺术的阳春白雪而被束之高阁，要么只好放下身价去迎合“市场”需求，使自身降格为商业消费场所。从2008年初开始，全国的公立博物馆都实现了免费开放，以充分发挥其教育功能。然而，根据各方面的报道和笔者的观察，观众的增加并不像预期的那么乐观。免费并不就意味着更多的观众和教育目标的实现。只有在一个普及的文化艺术教育的基础上，全国的各种文化机构才能吸引足够量的、有品位的观众，进而发挥其特殊的文化效应。

二、文化艺术教育应以学校为核心

笔者认为，只有在学校教育的核心框架下，在严谨、系统、水平不断递进的艺术教育课程中，学生和普通的民众才能得到真正深刻的、有长久效应的艺术熏陶。有了学校教育的良好基础，又在社会各种文化设施和活动的交互作用下，普通老百姓的艺术欣赏就能逐渐变得眼光高远，具备高尚的鉴赏品位。久而久之，他们就有可能形成自我教育的兴趣和习惯，就能产生对艺术的主动渴求，不断提高自身的文化素养。同时，正规的专业教育又是滋养艺术创造能力的土壤和源泉。有了学校教育给予的宽阔视野和深厚的文化修养，艺术家的创造能力就可能登峰造极，普通民众的鉴赏水平也就能水涨船高。

因此，普及文化艺术教育必须要以学校为核心，并以学校严谨的课程为中心导向。而且教育本身就是潜力无限的市场，就是源源不断的观众。教育可以带动知识精英们深刻的研究和严谨的教学，又会有中小学等各种不同层次的艺术实践活动的开展以及家长们的参与。在实现了遍及小学、中学到大学的连贯的、系统性的文化艺术课堂和各种丰富多彩的艺术实践活动之后，当一代又一代人将参观博物馆、观看文艺演出等高雅的文化艺术经历视同完善人生的重要组成部分之时，国家文化的大繁荣也就能水到渠成、长盛不衰。

中国艺术教育的里程碑之一是由王国维和蔡元培等人从德国传入的“美育”，这对中国现代艺术教育可以说有开启之功。但是，“美育”作为一项教育方针尚且可以，作为一门具体的教育学科，就一直陷于理论和实践上的许多困扰，至今难有定论。为了确切“美育”的定义和内容，几十年来教育界一直争论不休。1985年的中国第二次美育座谈会认定“美育”即“审美教育”。这样，“美育”也就常被理解成“美学教育”，这在客观上造成了对美学学科发展的倾斜，对艺术学学科的忽视，会在某种程度上迟滞了艺术教育的发展。

2002年教育部颁布了《学校艺术教育工作规程》，明确地指出艺术教育的重大意义，直接推动了各级学校的艺术教学。可惜在严酷的高考指挥棒下和应试教育的惯性思维中，艺术教育仅有一些量化的限定，还没能形成一个系统化的体系，未能改变被边缘化的状况。很显然，仅仅基于“美育”这一理想化的概念，没有一套符合教育规律的科学方法和措施，艺术教育还是难以成功的。我们需要学习西方的经验，尤其是美国实行艺术创作、艺术史、艺术批评和美学四学科交叉重叠的“以学科为基础的艺术教育”（discipline-basedarteducation）的经验，①推出一套综合性、多层次、相互递进的艺术教育体系，培养学生欣赏艺术、理解和评判艺术，并具有良好的创意，而不只是掌握一些应付考试的基本概念。

三、文化部门在艺术教育中的作为

学校是文化艺术教育的基本，但学校教育还要依靠校园以外的人力和物力资源。国外成功的艺术教育说明：教育的课堂并不只是在学校，还应该在剧院、音乐厅、画廊和博物馆等实践场所。喜欢某一门类艺术的人可以通过各种欣赏的机会提升和强化自己的艺术品位；而对某些艺术门类不甚了解的人通过对相关艺术品的反复接触和观赏，也有可能会得到有益的启发并培养起新的兴趣和爱好。因此，各种文艺团体和博物馆等文化机构的支持和直接介入是艺术教育普及和成功的必要条件。毫无疑问，文化机构工作的重心之一是要立足于教育、满足教育的需要。

根据2007年上海美术馆历时5个月的问卷调查，上海有76%的中小学生从来没有进过美术馆。从我们的大学课堂里也可以轻易了解到多数学生都没有去过博物馆。就是北大、清华的学生参观的比例也很低。可以想象，在文化资源极为缺乏的广大其他地区的学生呢？中国的其他人群呢？在西方，没有去过博物馆、观看文艺演出的人几乎是凤毛麟角，而且多数人是反反复复地去。中国人不去参观恐怕主要是艺术场馆跟他们的生活没有关系。没有艺术教育的基础，人们走进艺术场馆时不太可能与展品发生多少有意义的交流或互动，这样也就失去了走进艺术的必要性和意义。可以想见，如果没有一个普及的艺术教育，各种艺术场馆就只会是一个个被遗忘的角落。

一方面，目前各级学校还没有一个能够让文化机构直接联系的部门和运作机制，也没有一个能够充分地利用校外各种文化艺术资源的开放的教育体系。虽然有许多中小学和高校为活跃校园文化，成立了一些艺术兴趣小组如京剧社和舞蹈队等团体，但是，这样的小范围作业跟我们庞大的教育人口相比，只能是杯水车薪。何况这样的活动既没有教育上的连续性和系统性，也缺乏学术上的研究性和深入性。2008年初，教育部发文开始施行传统戏曲进课堂，但鉴于目前和将来很长一段时间内学校十分有限的教学条件，如果不能获得文化艺术部门的广泛支持和参与，这一类教育措施恐怕既不能解决我国文化艺术教育的欠缺，也难以普及持久。另一方面，我们的多数艺术场馆和文艺团体大都还没有充分面向教育的设计和活动安排，没有让各级学校和普通观众能够前去参观利用的各种正式和非正式的教育机会。许多博物馆的艺术品仅仅就是有一定艺术性和专业性的陈列展览而已，并无很强的教育性的思考和编排；文艺演出也只是以舞台的呈现为限，没有前后期的教育铺垫和跟进，不能走进大、中、小学校园和各种群众团体，开展各种面对学生、面对民众的有计划的教育活动，以实现更为有效、更为普及的文化艺术传播。

现在许多博物馆和文艺团体都设立了教育部、科，承担起教育组织和宣传工作，提供一定的教育资源；文艺团体也时有送戏到校、送戏下乡的义举；有一些艺术家还应邀亲临各类教育机构，开课开讲座，现身说法。可以说，文化部门中热心教育、并有潜力执教的大有人在。但是，没有一个长期固定的、有完整教学大纲和计划、有足够资金支持的艺术教育机制，这样的活动只能是个例化的、一时一事的短期行为，难以使之制度化并持之以恒。我们需拿出必要的时间和资金来保证系统化的教育项目的进行，以得益于每一位学生。

此外，各种文化产业，包括动漫制作、影视广播、报纸、杂志等企事业单位也都是艺术教育的生力军，应该由政府主导牵头，确立他们的教育义务和要求，并制定有关的规章制度和涉及经济利益的奖惩措施，如税收的增加或减免等，以便创造条件促使他们能够积极主动地与学校和大众艺术教育联姻，腾出必要的资源给学校的人才培养和社会的艺术教育提供有益的服务，从而在社会的多个层面形成应有的艺术诱导力和冲击力，更有效地实现高雅的艺术传播和潜移默化的文化影响。

四、教育与文化部门的双重领导

鉴于艺术教育的特殊意义和发展要求，文化和教育两个部门需要紧密联系合作，共同承担起艺术教育这件事关文化建设成败的工作。其实中国的文化部原本就是艺术教育具体的组织者和直接的领导者，掌管着中国最好的、具有极大影响力的艺术专门院校，甚至直接关注艺术教材的编写和艺术院校的课程设置等。可惜在部属院校制度被废除以后，小孩与洗澡水一同被倒掉，最终使文化界与教育界分为不相往来的两家人，使文化界与教育渐行渐远。当前十分紧迫的是我们的文化部门，包括博物馆、美术馆、剧院、文艺演出等团体，应从观念上和体制上确立作为文化和教育部门的双重定位，或至少是准教育机构或团体的地位，以改变目前这种基本上远离教育的状况，大力提升自己的教育功能，重新承担起引领全国文化艺术教育工作的重任。而广大的教育部门应该欢迎这支重要教育力量的复归，并努力促成这样的转变。

文化部门与教育机构无论在行政定位上还是工作内容上都不应该是两个世界不同行业的人。文化界如果不能够同时把学校以及民间的艺术教育作为自己的当然义务和职责，其无限的教育功能和潜力也就会停止于有限的日常工作或某些短期的行为，这在客观上将造成国家大量现成的优秀艺术教育资源的闲置，也导致潜在的观众和艺术赞助人的流失。其结果就是文化市场的疲软和缺损，艺术团体及各种文化机构生存的困难或为了生存而不务正业。文化部门应该形成一种艺术教育的思维和系统性的持久努力，建立起一个相应的工作机制来推动各个层面的艺术教育。文化艺术部门必须走进校园，成为大、中、小学艺术教师和学生以及社会各界进行文化艺术教育的组织者和倡导者，文化艺术教育政策和规章的共同制定者。只要是有关文化艺术的活动和项目，无论大、中、小学都有请求文化部门给予协助的权利，而各文化部门都应该义不容辞，担负起给予直接帮助的责任。

笔者认为，为了促成这样的有利局面，国家应该创造政策条件，建立起全国的艺术教育和艺术类院校由教育部门和文化部门双重领导的行政格局，从而使文化部门能够主动地、名正言顺地介入大中小学等教育机构的工作，有职有权地参与有关教育方针和政策的制定。如文化艺术教育的计划和指标、文化艺术培训的规定或要求，授予艺术教育证书、学习证书、资格标准等等。国家还应该给文化部门发放专门的教育经费或设立专项教育基金等，使他们能够利用自身的优势，直接承担起一些艺术教学工作，如提供兼职师资、开设某些课程、给教师和学生提供进行实践教学的机会、协助开设各类面向学校和社会的艺术类专题讲座，甚至提供一些必要的艺术教育资料和设施等等。此外，也应使文化部门能够与教育部门合作组织各种演出和展览、开展文化艺术的专题研究、重点扶植发展一些特殊的课程或专业等。

由于一直以来的行政管理传统和现行的政府机构设置和分工，普及文化艺术教育这样的重任和跨行业的事业是无法由文化部门和教育部门自发自愿地协作完成的。我们有必要参照过去成立跨部门的特别委员会的形式，如体委、经贸委那样的机制，成立由两个部门共同组成的“文化艺术教育委员会”来牵头和协调文化部门、教育部门和其他有关部门之间的文化艺术教育工作，以克服部门之间的种种障碍，调动起共同的教育积极性，联合各大、中、小学和各类博物馆、文化馆、艺术团体，以及其他各种文艺演出和展览机构等，逐步建立起一个不同层次和门类，相互沟通协作的大文化艺术教育体系。可以说，一个跨部门的领导和协调机构也是实现一个普及的艺术教育的必要条件之一。

结语

最后还应该明确的是，内容包括文学戏剧、音乐舞蹈、建筑和美术的文化艺术教育远不只是为了大众的娱乐欣赏及生活品位的提高，也不仅仅是为了提升大众的文化知识和审美素养，更重要的是培养全能的人，是智育，是为了激发多种感知和思维方式，发展人们的视觉、触觉和敏捷的手法，更好地认识和把握周围的世界。

因此，普及艺术教育是一种达到目标的方法，而不是目的本身。艺术教育是要使人在创造的过程中变得更富有创造力，并不管这种创造力用于何处。艺术教育也远不只是为了培养各行业急需的艺术人才，满足大众的职业或工作的需要，而是培养人的创造力的必要手段，最终关系到整个社会的创新能力和经济发展，是我们建设创新型社会的基础和根本保障。显然，艺术教育应当成为我们改革大众教育和学校教育，培养创新人才、建设创新型社会的一项主导策略。我们的教育和文化部门须下大力气建立起一个普及和完善的文化艺术教育体系，实现艺术教育在学校和社会上的普及和质量上的稳步提高。而且应当认识到教育也是文化部门存在的理由和依托。

教育文化论文篇11

鲁南文化内涵丰厚，儒家文化是鲁南传统文化的核心，传统历史文化、红色文化、自然生态文化、新兴文化资源构筑了鲁南文化的深厚底蕴，实现了人文和自然生态的完美结合。从文化架构看，人文圣贤文化底蕴深厚“，仁”“、礼”传世的孔子，“民本”、“仁政”的孟子，“兼爱”、“非攻”的墨子，百匠祖师鲁班，造车鼻祖奚仲，儒家治国理念的首位实践者滕文公，招贤纳士的孟尝君，勇于自荐的毛遂，至孝忠恕的曾子，凿壁偷光的匡衡，“鞠躬尽瘁，死而后已”的诸葛亮等先贤圣哲，灿若星辰。古地理文化特色鲜明，北辛文化遗址、龙山文化遗址、少昊陵、古薛国、古滕国、古运河巷道等古迹众多。以汉画像石、伏里土陶为代表的古器物文化具有高度的历史价值和艺术价值。以《论语》、《墨子》、《孟子》为代表的经典文化内涵丰富、思想博大精深。以台儿庄大战、孟良崮战役、沂蒙精神为代表的红色文化，内容丰富，形式多种多样，使鲁南文化具有了革命文化的特质。鲁南文化蕴含丰富的文史知识、哲学知识、宗教知识、艺术知识和道德知识等内容，为高职院校的人文素质教育提供了丰厚的知识土壤，有利于完善学生的知识结构，提高学生的文化素质。众多先贤圣哲的思想品德、人格、学说、贡献和影响构成了中国传统文化的精髓，凝聚了中国传统文化人文精神的精华，不但丰富了人文素质教育的素材，而且提供了鲜活的模型，对学生进行思想道德建设、完善人格、提升民族素质，具有积极的引领作用。

2地域文化为高职院校人文素质教育提供了丰富的载体

地方上的历史文化遗迹、博物馆、纪念馆、地方文化活动及文学、影视作品都包含了丰富的地域文化，同时也凝聚了地方人所特有的价值观念、道德规范、思维方式、行为准则等地方精神。地域文化既可以作为高职院校人文素质教育的内容，通过载体将地域文化中所蕴含的人文素质教育信息传递给学生，也能够以人文素质教育载体的形式，直接承载人文素质教育的内容开展人文素质教育，为高职院校人文素质教育提供了广阔的阵地和鲜活的教材。台儿庄大战纪念馆、孟良崮战役纪念馆、鲁南人民抗日武装起义纪念馆等都被鲁南各高职院校确定为素质教育实践基地，学生不但能从中了解中国革命的历史文化知识，更能体会到中国人民为实现民族独立、人民解放坚强不屈、不折不挠的革命精神，增强学生的爱国主义热情，有利于学生树立社会主义核心价值观。

3地域文化为高职院校人文素质教育营造了良好的环境氛围

地域文化具有地域性特点，长期生活在本区域的人们形成了特定的文化氛围和人文环境，而高职院校绝大多数为地方院校，生源同样具有地域性特点，这种文化氛围和人文环境为学生所熟悉，具有天然的亲和力。学生在认知过程中，可以直接接触到家乡的历史文化遗迹、文物、历史文献、历史故事等物质文化，感受地域文化所蕴含的价值取向、认知态度、思维方式、民俗传统等精神文化，从而激发学生对家乡的深厚感情，引发了精神上的共鸣。这种文化环境的熏陶和人文精神的感染，有利于学生提升自己的人格，提高精神境界，形成良好的思想品德和正确的价值观念；有利于学生开阔视野、活跃思维、激发创新灵感，为学生的全面发展奠定坚实的文化基础和深厚的文化底蕴。积淀深厚的地域文化，为校园文化建设提供了丰厚的文化土壤，把鲁南地域文化应用于高职院校人文素质教育中，可以建设富有地方特色的校园文化环境，既充实了校园的文化建设，又可以使学生从中受到潜移默化的影响和教育，培养学生良好的人文修养和思想品德，培养学生以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。

二高职院校地域文化教育实施的路径

1构建地域文化教育的课程体系

高职院校的地域文化教育要符合高职教育的规律和特点。首先，要开发指向性明晰的教材，要体现文化与现实的密切联系，必须以“实用“为目的。在教材内容上对于大多数学生感兴趣的名胜古迹、民间故事、民俗文化等内容应该重点介绍，对于学生不感兴趣或不易接受的内容应该简略一些，这样有利于开阔学生的视野，锻炼他们的思维，激发他们的探讨。其次，在教学内容的选择上，要想实现广泛性和针对性相结合，既要涉及历史文化古迹、民风民俗等来丰富学生的人文知识，提高学生的人文素养，又要包括名人趣事来启迪、激励学生。再者，在教学方式上，要突破传统的教学模式，注重实践教学。引导学生主动参与、亲身实践、合作探究、独立思考，改变单一的“接受式”学习方式，提高学生的交流能力、动手能力、实践能力和团队合作意识，增强学生的职业素养，培养学生探索精神和创新精神。

2不断提高教师对鲁南文化资源的利用意识和能力

教师是地域文化资源教育价值实现的执行者，只有教师积极地参与，地域文化教育的设想才能真正落实，教育的目标才能实现。当前在鲁南高职院校中，教师利用地域文化教育资源的意识不强，一些教师对地域文化也缺乏基本的了解。因此，我们教师要乐于加强对地域文化知识的学习，主动吸收地域文化的精髓，积淀深厚的文化底蕴，将地域文化内化为自己的品格和人格修养，在潜移默化中实现对学生的教育作用。同时，教师还要增强对地域文化的利用意识，在教学中善于运用地域文化精神，使学生在获得知识的同时获得地域文化精神的教育。

3充分利用地域文化资源，加强校园文化活动

地域文化是一种教育资源，地域文化与校园文化相结合是创造特色校园文化的渠道之一。首先，将地域文化及其蕴含的人文精神渗透到校园建筑、人文景观中，使其成为校园文化传播的载体，对学生的思想、心理和行为会产生潜移默化的作用和影响。其次，地域文化资源引领校园的精神文明建设，应该渗透到校园的精神文化中，通过校报、宣传栏、校园广播和网络等方式，使学生耳濡目染、学思并重，无形地优化了学风、教风和校风，提高了师生的精神境界。再者，要积极开展具有地域文化特色的校园文化、学术、艺术、娱乐等活动。通过地域文化主题讲座、学术报告、知识竞赛、创办论坛等活动，营造地域文化教育的氛围，激发学生学习地域文化的激情，发挥校园文化的教育功能，提高学生的思想道德素质和人文素养。

教育文化论文篇12

二、网络文化与教育的关系

（一）网络文化与教育的内在关系

网络文化与教育由整体上来看是双向互动的关系，一方面教育应适应网络文化发展的需求，保证受教育者可以适应未来网络的发展需要。另一方面应充分利用网络文化的先进技术与理念进行教育，使受教育者可以快速的掌握先进的网络文化知识，推动网络文化发展。教育具有传递、选择、促进文化发展的功能，网络文化只有通过教育才可以得到根本的继承与发扬。教育本身也是一种文化，并深刻影响着现实生活的方方面面，因而，教育也是与网络文化背景相对应的教育。

（二）网络文化背景下的教育改革

为了满足网络文化发展与社会整体进步的需求，教育应作出深刻的变革。首先，变革其外部环境，政府应加强对教育的投入，落实教育的优先发展地位。其次，要倡导教育民主化，注重个性发展。教育的民主化主要包括教育权利与受教育权利的平等、师生关系的平等以及教育管理的民主化等内容。再次，教育过程中还应注意渗透民主意识、培养民主能力，及时了解学生之间的个别差异，保障在追求民主化的基础上做到个性化发展。最后，改革教育内容，使其符合集约化、多媒体化的要求。我们应在发展新文化的基础上继承和发扬传统文化，做到去糙取精、古为今用。

三、网络文化安全在教育系统中运用的对策及建议

（一）加强网络安全教育，养成良好上网习惯

老师是网络文化安全工作中最为重要的一环。在教学中，老师应做好学生的网络教育工作，强调网络利弊问题，用正确积极的思维引导学生正确对待网络文化问题，还可以开放班级群组，及时与学生交流探讨。学生自身也应严格遵守网络道德规范，坚决抵制不良网络信息的入侵，养成良好的上网习惯。