人生价值的理论篇1

中图分类号：F014 文献标志码：A 文章编号：1673－291X（2008）02－0016－02

自从人类诞生以来，人类历史相继经历了自然的或原始的、奴隶的、封建的和资本的社会形态，而对应于社会形态的演变，人的存在类型也可相继分为“自然人”、“道德人”和“经济人”。“自然人”和“道德人”这两种人已经为历史的发展所淹没。工业文明时代占主导地位的是“经济人”，“经济人”假设提出之初确实有其积极的社会功能，在一定程度上激发了人们的进取性和创造性，加速了封建制度的衰弱，有利于社会财富的增加。但“经济人”本身是存在缺陷的，它“最小――最大”（以最小的成本获取最大的利益）的思维方式、过度追求物质享受的生活方式以及消耗资源、破坏环境的行为，必然导致人与自然关系的恶化，引发生态危机，因而“经济人”也就成了“不可持续的人类”[1]，工业文明时代的种种危机以及人类的生存困境都表明了这一点。在这一时刻，历史呼唤着新的文明时代的到来，需要新的人格模式的确立。

一、生态人的内涵及其基本特征

对于工业文明之后的新的文明时代，著名的后现代主义思想家托马斯・伯里将其称为追求生态文明的“生态时代”，[2]而总书记在作十七大报告时，也将建设生态文明作为全面建设小康社会的奋斗目标，可见，建设生态文明已成为当今全社会的共识。生态文明与工业文明形态下人与自然关系尖锐的对立不同，它强调实现人与自然的和睦、协调、良性循环，并以此促进人与人、人与社会的和谐共生与全面发展。生态文明作为一种崭新的文明类型，也需要一种新的主体承担者，以此表征、创造和建设新文明，我们将这种人类存在的新形态称为“生态人”[3]。

（一）“生态人”概念的界定

“生态人”是与“经济人”相对应的，与“经济人”相比，它是一种更加符合人类本质的理论设定。“生态人”有广义和狭义之分。广义的“生态人”不仅追求人与自然的共生，还追求个人与他人、人类自身的完善，这实际上是一种理想中的人，是“理性和谐人”的代名词。狭义的“生态人”是指单纯的环保人，在当前的社会发展阶段，我们既不主张这种完人，也不主张单纯的环保人，我们所指的“生态人”重点应该突出的是其对“人与自然平衡的向往”，毕竟生态危机是当代社会所有危机当中最为根本性的，同时，它也应把社会的和谐和人自身的完善作为自己追求的目标，因为“对自然的解放与人的解放是分不开的”[4]。由此我们可以将“生态人”定义为具备生态意识，并在经济与社会活动中能够做到尊重自然生态规律，约束个人与集体行为，实现人与自然共生、经济和社会可持续发展的个人或群体。“生态人”既可以指国家，也可以指政府、企业和个人。

（二）“生态人”的价值观

“生态人”并不是从纯粹的功利角度来阐述人对自然的依赖性，而是更加强调从人的本质内涵来诠释。在“生态人”的观念中，生态问题的解决不是一种人类生存的某一特定阶段上用来应付特殊生存境遇的权宜之计，而是一种根本的生存原则，因此，“生态人”除了具备自然维护、生态平衡等生态意识外，还应具有以下价值观念：

1．具有整体论世界观或生态世界观范式。与传统的天人对立、人与自然的掠夺观不同，“生态人”抛弃了近代以来机械论世界观和主客二分的思维模式，以有机系统论的观点看待人与自然之间的关系，将人――自然――社会看作一个有机系统整体，其中的每一部分都不是孤立的，而是处于普遍的联系中，认为人和其他生命一样，只是生态系统这个有机网络上的一个网络点，人类生命的维持与发展要依赖于整个生态系统的运行，人与自然之间不是单项的、因果的关系，而是存在着复杂的、非线性的相互作用。

2．树立生态安全观。“经济人”只注重经济利益，无所顾忌地掠夺资源，而“生态人”将生态安全放于首位。生态安全是生态学上的概念，它是指“在地球几十亿年漫长的生物与环境协同进化过程中形成的，任何生物必需的特定气候、温度、湿度、光照通量等生态参数处于稳态时的状况”。“生态人”能够意识到失去生态安全的最大效益是虚假的，因而在决策时将生态安全置于首位，如果其行为危及到生态安全即使利益再大也要放弃。

3．拥有生态善恶观。生态善恶观是“生态人”的核心，生态善恶也即生态道德，它扩展了传统道德的界限，把道德关怀引入到人与自然的关系中，使人们以道德理念去维系生态平衡，树立人对于自然的道德义务感，因而对人类具有更大的约束力。当有了这种善恶观时，就会把保持生态平衡作为个人的一种人生责任，当其行为有利于生态平衡时感到高兴，而对破坏生态、伤害生物的行为则感到悲哀。

4．主张环境公平、正义观。环境公平是针对环境伦理的缺陷而提出的，但它也同样是“生态人”坚持的一个准则，环境公平包括代内公平、代际公平。尽管我们人类生活在同一个地球上，但由于各地经济、文化发展水平的差异，环境资源分配的不均衡，“不同的阶级、群体对环境会有不同的诉求，因而其利用自然的权利、履行环保的义务也应有所差别”。环境正义理论要求我们必须实现环境资源所有权与享有权分配方面的公正，应承担环境责任方面的公正，最终达到环境权利、环境责任和环境义务的统一。

5．推崇经济、社会和生态三者相协调的发展观。“经济人”以高耗费、高污染的方式追求经济效益的最大化，而忽视了生态价值、生态效益和社会和谐，这是一种片面的、不可持续的发展；“生态人”则不然，“生态人”是以全面的、整体的视角来审视问题，坚持经济、社会和生态三者的统一，追求包括经济持续增长、自然生态平衡、社会和谐有序在内的综合效益。

以上只是对于“生态人”价值观的一个简要陈述，并不能表明其全部内容，并且在不同的社会状况下，出于不同的立场和主体利益的差异，对于“生态人”的内涵及其特征的理解也会有所差异，但其基本精神是一致的，重视生态观念和生态保护是共同的。

二、“生态人”理论的当代价值

“生态人”假设作为一种崭新的理论体系，在当代人类面临生态危机，经济发展遭遇瓶颈的时刻，对于我们走出发展的困境具有极好的启示。

第一，“生态人”价值观对于解决人与自然的关系问题，维护和保持自然生态平衡，具有重要的指导作用。当代的生态危机，很大程度上是由人的工具理性、技术理性膨胀所引起的，而“生态人”坚持一种人地和谐的自然观、可持续的发展观，要求在不危及自然生态系统的前提下，谋取个人利益，因而具有极强的现实意义；同时，“生态人”的观念也有利于平息环境伦理学内各个流派的争论，“生态人”并不像“动物权利论”、“生态中心论”等流派那样在某些问题上展开论辩，它从人的本性出发，提倡一些更易于理解的观念与普遍的价值观，更容易为社会所接受和传播。

第二，“生态人”的观念深化和充实了马克思主义的“人的发展三阶段”理论，是人的发展中的一个更高层次。马克思在论述“人的发展三阶段”时并没有具体展开，只是抽象地将其描述为“人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性、建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”，“生态人”理论恰好弥补了这一缺失，是对人性的更为具体的描述，而它强调的“人与自然的和谐”、“社会公平与正义”、“重视人的需要的满足”，也为引导人们如何实现全面发展提供了一个崭新的思维和方向。

第三，“生态人”是贯彻落实科学发展观和全面建设小康社会的主体支撑。总书记在十七大上提出：“建设生态文明，基本形成能源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”。这就要求我们实现从生活方式、消费方式到产业结构、经济方式的转变，要求我们在日常生活中摈弃铺张浪费现象，坚持实用节约的原则，要求社会的经济生活以环境资源的承载力为基础，坚持可持续发展，力求实现经济、社会、生态三方共赢，而这一切恰好是“生态人”的利益目标和价值取向，是“生态人”的题中应有之义，因此，“生态人”与全面建设小康社会是互为目标、互相促进的。

第四，“生态人”的观念有利于推动当代的政治体制改革，推进社会主义政治文明建设。当前，我国的政府管理体制存在着许多弊端，如沿袭多年的GDP政绩考核方式；按行政区划管理生态，破坏了生态本身的统一性，造成地方保护主义利益盛行。因此，政府作为“生态人”必须推进体制改革，树立生态文明意识，建立生态管理制度；将生态保护和生态文明的指标纳入政绩考核体系；依法保障公众在环境事务上的知情权和监督权；力求对极具整体性的自然生态系统进行统一而有效的保护、管理，努力构建“生态型政府”。

总之，“生态人”理论作为一种崭新的价值体系，在当代具有极其重要的功能，但它本身还不是十分完备，还有许多缺陷和不足，在如何实现从“经济人”向“生态人”的过渡上还存在着许多障碍，这还需要理论界、知识界的共同努力和探索。

参考文献：

[1] 徐景安．你的选择与中国的未来[M]．北京：中国税务出版社，2004．

[2] 格里芬．后现代精神[M]．北京：中央编译出版社，1998．

[3] 徐嵩龄．环境伦理学进展?押评论与阐释[M]．北京：社会科学文献出版社，1999．

[4] 马克思．1844年经济学哲学手稿[M]．北京：人民出版社，2000．

人生价值的理论篇2

一、问题的提出:价值t与使用价值f(财富)的矛盾

马克思劳动价值论的基本内容是:第一，价值是商品的社会属性，是不同商品进行交换的比例的基础，它反映了商品生产者之间的社会关系。第二，创造价值的惟一要素是劳动，其他任何生产要素都不是价值的源泉。第三，形成价值的劳动是抽象劳动，即无差别的人类脑力、体力的耗费。具体劳动创造使用价值，但它不是价值的源泉。第四，创造价值的劳动是活劳动，即正在进行的生产过程中耗费的抽象劳动。物化劳动作为过去劳动的凝结物，在新的商品生产过程中只能转移自身的价值，而不能创造价值。正如马克思所说:“一切劳动，一方面是人类劳动力在生理学意义上的耗费;就相同的或抽象的人类劳动这个属性来说，它形成商品的价值。一切劳动，另一方面是人类劳动力在特殊的有一定目的的形式上的耗费;就具体的有用的劳动这个属性来说，它生产使用价低’，努动价值论的历史贡献在于用唯物史观的方法揭示了商品的价值只能来源于劳动，而不是别的生产要素。

劳动价值论的不足在于不能合理解释为什么生产力的提高导致商品的使用价值量(财富)的增加与商品的价值量不变之间的矛盾。在马克思《资本论》第一卷中有这样一些论述:“劳动生产力越高，生产一种物品所需要的劳动时间就越少，凝结在该物品中的劳动量就越小，该物品的价值就越小。相反地，劳动生产力越低，生产一种物品的必要劳动时间就越多，该物品的价值就越大。可见，商品的价值量与实现在商品中的劳动的量成正比地变动，与这一劳动的生产力成反比地变动。不管生产力发生了什么变化，同一劳动在同样的时间内提供的价值量总是相同的。但它在同样的时间内提供的使用价值量会是不同的:生产力提高时就多些，生产力降低时就少些”。由此就会使得人们对现实中的一些问题感到难以理解:第一，生产力的提高不能增加商品的价值量，那么脑力劳动比体力劳动能够创造较多的价值量就不能得到合理的解释，因为脑力劳动实质上是一种生产力更高的劳动。第二，既然生产力的提高不能增加商品的价值量，那么劳动者也就没有要求减少劳动时间和提高工资的理论依据，而这与现代西方发达国家工人劳动工作日的普遍缩短和闲暇时间的日趋增加是相矛盾的。

要找到解决问题的突破口，我们先要回顾一下马克思创立劳动价值论的历史背景，马克思写作《资本论》之时正值资本主义工业化大生产发展高涨时期，也是各种社会矛盾日趋激化之际，马克思是在深人考察了资本主义生产方式之后，从资本主义的细胞—商品人手，运用从抽象到具体的方法，历史与逻辑相结合的方法，揭示了资本主义社会“繁荣”的表象所掩盖的真实面目是资本对劳动的残酷掠夺，由此得出了产生各种社会矛盾的根源在于资本主义制度本身。劳动价值论的创立正是对劳动与资本这一被扭曲关系的复归，马克思从历史唯物主义的高度预言了劳动支配资本将是人类社会发展的必然趋势，劳动异化的复归只有在以人的全面发展为目的的共产主义社会才能真正实现。

二、劳动价值论假定前提的内生化:使用价值量的生产

马克思劳动价值论建立的假定前提是劳动力的价值不变，我们可以从《资本论》第一卷中找到佐证。“和其他商品不同，劳动力的价值规定含着一个历史的和道德的要素。但是，在一定的国家，在一定的时期，必要生活资料的平均范围是一定的”。助生产劳动力所必要的劳动时间，可以归结为生产这些生活资料所必要的劳动时间，或者说，劳动力的价值，就是维持劳动力占有者所必要的生活资料的价值”。“生产劳动力所必要的生活资料的总和，包括工人的补充者即工人子女的生活资料，只有这样，这种独特的商品占有者的种族才能在商品市场上永远延续下去”。马克思作这样的抽象是符合科学研究方法的，而且，从静态看这种假定前提也是符合当时的历史情况的，在资本主义工业化初期，“资本雇佣劳动”占统治地位，资本家与工人所处的地位是不平等的，劳动力的市场价格并不是其真实价值的反映，但从历史发展的动态过程看，如果我们仍然把这种假定前提当作不变的教条就容易栓桔劳动价值论本身的活力。

马克思在区分简单劳动与复杂劳动时，已充分肯定了脑力劳动(即科学技术)能有效地增加商品的价值量，因而劳动力的价值从长期来看是一个变量，这是因为:首先是外在因素的作用，用于再生产劳动力的生活资料的价值是变化的，在一个国家的不同历史时期用于劳动力再生产的生活资料的价值是不同的，这种变化规律将在后面生产力与价值量的关系中进一步讨论。其次是内在因素的作用，劳动力价值随着由简单劳动向复杂劳动的转化，劳动力价值构成中科学技术因素贡献的增加，即“为改变一般人的本性，使它获得一定劳动部门的技能和技巧，成为发达的和专门的劳动力，就要有一定的教育或训练，而这又得花费或多或少的商品等价物。劳动力的教育费用随着劳动力性质的复杂程度而不同。因此，这种教育费用—对于普通劳动力来说是微乎其微的—包括在生产劳动力所耗费的价值总和中”。劳动力的价值=劳动者本人及其供养家属的生活资料的价值+劳动者的教育费用。随着生产力水平的提高，新的技术不断被应用于生产中，劳动者要适应新的生产技术要求，就要不断学习新知识，这意味着劳动者用于教育的费用随着生产力水平的提高而增加。教育过程本身就是劳动力价值结构由提供简单劳动向提供复杂劳动的转化过程，马克思在《政治经济学批判》中第一次明确提出“生产力中也包括科学”，的论断，科学作为知识形态的生产力要想转化为现实生产力，必须通过科学的物化，渗透到生产力诸要素中，并与诸要素结合，即与劳动者结合提高劳动者的科学技术水平和生产劳动技能，与劳动工具结合改进劳动工具的生产效率，与劳动对象结合扩大劳动对象的范围，从而实现科学价值的转化。马克思只是定性地研究了科学技术(知识)的进步对劳动力价值的影响，真正定量地研究科学技术与劳动力价值之间的关系则是现代西方经济学中人力资本理论提出以后才得以日趋完善的。1960年，舒尔茨在美国经济学年会上发表了题为《论人力资本投资》的演讲，确立了人力资本理论，舒尔茨认为，人力资本(Human Capital)主要是指凝集在劳动者本身的知识、技能及其所表现出来的能力，这是现代经济增涨的主要因素，是一种有效率的经济。1964年，贝克尔发表了《人力资本》一书，提出了较为系统的人力资本理论框架，进一步发展了人力资本理论，使之成为系统而完整的理论体系。1988年，卢卡斯在((论经济发展的机制》的论文中引人了舒尔茨和贝克尔的人力资本理论，提出了一个以人力资本理论的外部效应为核心的专业化人力资本积累的经济增长模型。卢卡斯模型中的人力资本投资，尤其是人力资本的外部效应使生产具有递增收益，而正是这种源于人力资本外部效应的递增收益使人力资本成为增长的发动机。这是以人类社会发展的历史证明了劳动力价值呈现增长的趋势，也是对劳动价值论提供了一个有力的佐证，因此，并不是马克思的劳动价值论过时了，而在于我们把适用于特定历史条件下的假定前提作了不加限制的推广，其结果必然导致理论与实践的脱节。从马克思主义唯物史观出发，对劳动价值论建立的假定前提进行修正是合理的、也是必要的，所以，笔者认为用劳动力价值随生产力水平提高而增加代替劳动力价值不变的假定前提，劳动价值论就能合理解释社会发展中出现的一系列问题。

三、内生化模型的验证:价值f与使用价值量的辩证统一

马克思的劳动价值论认为劳动是创造价值的惟一源泉，价值量的大小由劳动新创造的价值量与转移的生产资料的价值量决定。如马克思所说:“在同一时间内，劳动就一种属性来说必然创造价值，就另一种属性来说必然保存或转移价值。’，叼酥格斯认为:“商品的价值，取决于加人商品的总劳动时间，即过去劳动时间和活劳动的时间”。这就是说，任何一个商品的价值都由两部分构成，即活劳动(可变资本)追加的价值和生产资料(不变资本)转移的价值，对于活劳动随生产力的提高而在增加商品价值量中的作用在上文中已从对人力资本的研究得到了验证。以下我们讨论由于生产力的提高，过去物化劳动(生产资料)部分对商品价值量的影响。马克思说:“生产资料转给产品的价值只是它作为生产资料而失掉的价值”，“如果他本身的劳动生产率发生了变化，提高了或者降低了，那么，他例如一个劳动小时纺的棉花就会比过去增多或减少，与此相应，他保存在一个劳动小时产品中的棉花价值也会增多或减少。但是不管怎样，他两个劳动小时保存的价值总是一个劳动小时的两倍”。这就是说生产力的提高，在相同的劳动时间内能增加转移物化劳动的价值量。恩格斯认为:“劳动生产率的提高正是在于:活劳动的份额减少，过去劳动份额的增加，但结果是商品中包含的劳动总量减少;因而，所减少的活劳动大于所增加的过去劳动。体现在商品价值中的过去劳动—不变资本部分一一部分由固定不变资本的损耗构成，一部分由全部加人商品的流动不变资本—原料和辅助材料—构成。来自原料和辅助材料的价值部分，必然随着劳动生产率的[提高]而减少，因为就这些材料来说，这种生产率正好表现在:它们的价值已经下降。另一方面，劳动生产力提高的特征正好是:不变资本的固定部分大大增加，因而其中由于损耗而转移到商品中的价值部分也大大增加。从恩格斯的这段话中可以看出其仍然是以劳动力价值不变为假定前提的，显然，在短期内可以作这样的科学抽象，但从长期来看对假定前提必须作严格的限定，因为生产力的提高对商品价值量的影响取决于商品的价值构成中活劳动的新增价值与转移不变资本价值之间的消长关系，只有在“由于活劳动的减少而减少的价值部分必须抵消一切增加的价值部分而有余”的情况下，商品的价值量才会减少，但这只是竞争的手段之一—降低商品的必要劳动时间来获得超额利润。而市场竞争的另一个更主要的方式是通过采用新技术来提高产品的质量、品种、性能等，加速老产品的无形贬值而获得超额利润，在此情况下新产品的价值量必然比原来同类老产品的价值量要大。也就是说，在生产资料价值不变的情况下，新商品中转移的物化劳动的价值量因生产力的提高而增加。

不变资本(生产资料)随生产力发展水平的提高对商品价值量产生的影响，我们可以从以下两个方面来进一步分析:一方面，商品的价值量是其满足人们(生活必需品的)效用大小的量度，而商品效用的大小受资源的稀缺性的制约，因此，人口数量的绝对增长率大于不可再生性资源的实际增长率时，在人们的实际需求大于有效供给的压力下，生活资料的客观效用价值必然增加;另一方面，随着生产力水平的提高，人们的消费结构也发生改变，从为满足人的生存需要的消费向以满足人的发展和享受需要的消费转变，消费结构的升级，则意味着消费的生活资料的价值量增加。由此得出，生活资料的价值量也是随着生产力水平的提高而增加的。

人生价值的理论篇3

世纪之交，国内文学界掀起了一场生态文学及其研究的热潮。综观众多学者、专家的论述，大多是谈论它的历史、渊源、理论基础和一些批评原则;或者持相反意见，对其“生态中心论”进行批评，而较少关注生态文学的写作现状及其内在伦理价值诉求。显然，在生态文学热潮中，生态文学的写作远远滞后于理论探讨。而“之所以会出现生态文学及其研究的繁荣，其主要的原因就是现实的、而且愈演愈烈的生态危机”，“生态文学及其研究的繁荣，是人类减轻和防止生态灾难的迫切需要在文学领域里的必然表现，也是作家和学者对地球以及所有地球生命的深深优虑在创作和研究领域里的必然反映。”阳因此，生态文学一开始便以一种积极的现实姿态参与着中国的现代化进程。而这一积极的现实姿态必然要求生态文学及其写作回到其自身特有的语境中，本着大地意识和生命意识，自觉地承担时代赋予的历史使命。因为只有通过作家的生态写作，才能真正唤起全社会对地球以及所有地球生命的深深忧虑，从而实现生态文学的生态伦理价值诉求。

人类在精神生命的自我理解中，创造了一种独特的叙述形式—文学，并借以表达人的内心世界和社会生活变化中的复杂情绪、思想情感。正如丹麦文学理论家勃兰兑斯所言:“文学史，就其最深刻的意义来说，是一种心理学，研究人的灵魂，是灵魂的历史。应该说文学自产生之日起便成了人类存在的证明，即所谓“文学是人学”。而“人的文学”也便成为世界文学的主流，一直在不同民族的文化中结构并演绎和变化着。在“人的文学”的文学观念中，人作为主体始终是文学艺术的终极抒写对象，自然却一直扮演着作为审美的文学客体的角色。因而，无论是对自然的赞美性描绘，还是对田园生活的歌咏，主要还是根源于书写者的文人情趣和文人理想，正所谓“一切景语，皆情语也”。不但如此，“人的文学”的观念还将人推向了地球乃至宇宙的中心，并由此确立了人至高无上的特权—自然的主宰，而特权的恶性膨胀便是对自然肆无忌惮的征服、掠夺和索取，其结果无疑是人与自然和谐关系的瓦解。生态文学则从另一种文学视角切人到“人的文学”中来，自然的生命现象形态成为人的灵魂直面的对象，一开始就确立了把价值赋予生态系统整体的观念。认为世界上任何事物都是相互关联的，每个部分的“善”取决于整体的“善”，一切个体的价值、幸福和基本的健康条件都应当依据有益于生态系统的整体性来给予评价。正如利奥波德提出的“大地共同体”理念，“人从万物的主宰、中心转变成生物共同体中一位普通的公民，他必须约束自我，与其他万物平等和谐共存。同时，他的义务也随之转变成维护生物共同体的‘完整、稳定和美丽”’。也就是说，生态文学倡导的是“生命的文学”，所强调的核心应当是对于包括人的生命在内的所有生命的尊重，“是以生态系统的整体利益为最高价值的文学，而不是以人类中心主义为理论基础、以人类的利益为价值判断之终极尺度的文学。

应该说，生态文学所倡导的“生命的文学”观念是对“人的文学”观念的修正和超越，也是判断生态文学的一把标尺。“人的文学”固然尊重生命、呵护生命和歌咏生命，但其生命被狭义地框定在人的生命这一限度内，因为文学的生命之根置于人性的深处，“艺术家的使命就是把生命灌注到他所塑造的这个人体里去，把描绘变成真实。因而一切外在于这一尺度的生命自然被“人的文学”所遗忘。若有书写，也仅仅是作为人的生命的某种合法性证明而已。但生态文学所倡导的“生命的文学”，已然打破了长期以来“人的文学”对生命的有限框定，为一切生命搭建了一个共舞的舞台。在这个舞台上，人的生命和一切外在于人的生命之间已不再有主客之别、高低贵贱之分，他们互相尊重、互相呵护，共同演绎着生命的交响曲。

因此，从“人的文学”到“生命的文学”这一文学观念的转变，深层地体现着文学的伦理价值的转变。在“人的文学”观念中，人的主体性决定了人是自然界唯一具有内在价值的存在物，是一切价值的尺度，自然及其存在物则不具有内在价值而只有工具价值。因此，人类一切活动的出发点和归宿就只能是人的利益。也就是说，从伦理的角度来看，文学对自然没有直接的道德义务，如果说对自然有义务，那么这种义务也只是对人的义务的间接表达。所以，“人的文学”就将自然排除在自己的道德关怀之外。而“生命的文学”所张扬的生态主体性及生命的主体性，无疑将文学的道德关怀由人及人性的关怀延展和超越到整个生态及自然生命的关怀，因为生态文学所倡导的“生命的文学”的伦理设限已不是人的法律而是大地来设定伦理的界限”。

众所周知，日益恶化的生存环境和日趋严重的生态危机，是生态文学产生的根本动因。代表人类文明的科学技术在最大限度地满足了人类物质贪欲的同时，也最大限度地加剧了人类与自然关系的裂变，而工业化所造成的生态系统的紊乱和自然资源的枯竭，使人类诗意栖居的家园变得百孔千疮。因此，“生命的文学”有着其内在的伦理道德原则，比如生命自身所拥有的权利、平等以及更多的公正;节约与合理使用资源;人类自身的责任与义务等等。有学者曾将生态系统的基本伦理原则概括为:1、循环性。要维持生命活动，生态系统的物质就必须循环，否则将毁灭生命。2、整体性(和谐、有序、动态)。生态系统必须在一定的承载阑值范围内保持稳态，如果超过阂值，维持生存的稳态就将被破坏。3、动态平衡性(适应、协调、进化与再生)。生态系统的基本伦理原则理所当然适合于生态文学，那么生态文学就应该自觉承担其语境内的应有之责，即自觉履行其“生态责任”并自觉承担其“文明批判”的重任。

生态文学作为“考察和表现自然与人的关系的文学”，必须肩负生态责任，超越人类中心主义的藩篱，以确立生态中心和生态整体的观念。在生态文学语境中，自然已不再是人化的自然或人的对象化，而是与人互为主体或背景并共同形成生态系统的整体性。因此，自然有权利对长期以来在与人的关系中所遭受的不公正境遇—被征服、被控制、被掠夺和被摧残作出申诉和抗争。当然，无言的自然是无法直接表达他们的意志的。但无言既不等于缺席，也不等于对自身权利的放弃，更不等于人类就有权利去肆意地践踏他们。其实，对于人类的残暴，自然早已经开始了他们的带有自虐倾向的更为直接的抗争:水土流失、大气污染、冰河解冻、全球变暖、山洪海啸……然而，长期以来，自信的人类总以为靠自己的智慧和能力就可以战胜灾难，并在屡屡的征服中极大地宣泄着所谓的智慧和能力带来的短暂的快感，也极大地膨胀着对自然的贪欲。如果我们不进行生态整体性反思，那么，最后的失败者必将是人类自己。因此，布伊尔就突出地强调，“生态文学把人类对自然的责任作为文本的主要伦理取向”，并热切呼吁保护自然万物和维护生态平衡，高度赞美为生态利益而做出的自我牺牲。而这一生态责任又当然地赋予了生态文学一种特殊的身份—人与自然和谐对话关系的代言人。

当然，面对千疮百孔的自然以及生态平衡的恢复与重建来说，仅仅有忧患、呼吁和真相的披露还远远不够。因为生态文学还是“探寻生态危机的社会根源的文学”，川侧所以，文明与文化的批判和反思是其义不容辞的责任，如征服与统治自然批判、工业与科技批判及人类欲望批判等等。生态文学尽管表现的是自然与人的关系，但其落脚点却在人类的思想、文化、经济、科技、生活方式及社会发展模式上。因为，“我们的社会文化的所有方面，共同决定了我们在这个世界上生存的独一无二的方式。不研究这些，我们便无法深刻认识人与自然环境的关系，而只能表达一些肤浅的忧虑。……因此，我们必须花更多的精力分析所有决定着人类对待自然的态度和生存于自然环境里的行为的社会文化因素并将这种分析与文学研究结合起来，……历史地揭示文化是如何影响地球生态的”(乔纳森·莱文语)。中，欲望批判是其核心。因为欲望的恶性膨胀，不但导致人类对自然的疯狂掠夺从而伤害自然，而且也会扼杀人的灵魂和美好天性，亦如华兹华斯指出的那样:“这尘世拖累我们可真够厉害:得失盈亏，耗尽了毕生精力;对我们享受的自然界所知无几;为了卑鄙的利益，把心灵出卖!因此，“如果人类不想或不能控制住魔鬼般的欲望，那结局只有一个:与地球一起毁灭。

生态文学毕竟还是文学，在其生态伦理道德语境中，对生态、生命理想状态的文学畅想仍是其自觉的伦理价值诉求。因此，“生态文学在很大程度上可以被看成是表达人类与自然万物和谐相处的理想、预测人类未来的文学”所以，在文明与文化的批判中，生态文学不仅要心怀地球、放眼宇宙(毕竟生态危机是全球性的、全人类的危机，缓解和消除它，需要全人类的合作与共同努力)，还要在更大限度内表达人类与自然万物和谐相处的理想，张扬新的生态世界观和价值观，畅想生命美好的未来。

生态文学所倡导的“生命的文学”观念，不但有其内在的价值诉求，而且外化地影响和改变着文学的现实存在形态。也就是说，从“人的文学”到“生命的文学”这一文学观念的转变，必然地要求我们的作家改变固有的写作模式，开始真正意义的生命书写。在文学的历史长河中，虽然不乏对自然物的歌咏和赞美、展示人与自然和谐相处的经典之作，而且也或多或少地体现出生态意识。但总体而言，他们不是为了自然而赞美自然，不是为了生命而礼赞生命，也并非真正为自然物的伤痛而哭泣。他们的立足点仍然是人，自然仍旧作为人的背景而存在。因此，他们很少有自觉意义上的生态思想和生态书写。王诺在《欧美生态文学》中认为，如果文学仍然以人为中心、以“我”(作家)为中心来展现自然与人的关系，就必须排除在生态文学之外，因为他仍然属于“人的文学”，仍然是“把人以外的自然物仅仅当做工具、途径、手段、符号、对应物等等，来抒发、表现、比喻、对应、暗示、象征人的内心世界和人格特征，这可以称为文学领域里的一种自然的人化或人的自然对象化。m(t)(PS-9)应该说，面对严峻的生态现实，我们有不少作家愤然举笔，真实记录着触目惊心的生态惨状，为民族生存环境的岌岌可危而忧患，如郑义的《中国之毁灭》，刘贵贤的《中国的水污染》和《生命之源的危机》，航鹰的《生命之水》和徐刚的《拯救大地》、《穿越风沙线—我们只有一个地球》、《我将飘逝》等。正是这些作家对这些不为人所知的事实的叙述，人们才开始真正意识到我们到底面临着怎样可怕的生态危机，其勇气和责任心令人敬佩。

在世界生态文学的影响下，起步于20世纪80年代的中国生态文学创作，于瞒姗中走过了二十多年的历程，并取得了可喜的成绩。

一是体裁由单一向多元的发展。

面对现代化进程中日益突显的生态危机，最先做出反映的是一批有着时代责任感和正义感的新闻工作者。他们以其生态报告文学切中了时代的命脉，奏响了中国生态文学的序曲。尽管于激情中略显仓促、在记录中缺失文化的反思和批判，但是所彰显出来的生命伦理价值诉求仍旧引起了人们广泛的关注，特别是文学界的关注。因此，愈来愈多的作家开始自觉地站了出来，并以其丰富的声音—生态小说(如杜光辉的《哦，我的可可西里》、张炜的《怀念黑潭中的黑鱼》等)、生态散文(如李存葆的《大河遗梦》、周小枫的《鸟群》等)，完成了中国生态文学由独唱向合唱的转变。

二是由早期的生态危机的记录和展示转向深度社会根源的揭露和批判。

在生态小说和散文的创作中，作家们努力以更为深人的思考与探究，从体制、人性等角度探析造成生态危机的深层文化原因，揭示了生态危机给人类社会带来的极大危害。如张抗抗在其小说《沙暴》中，不但向我们展示了内蒙古草原老鼠肆无忌惮吞噬草原、草原沙化迅速蔓延的状况，而且还深刻揭示了草原沙化的原因:表面来看是因为插队知青辛建生等出于天真的愿望大量捕杀老鹰所致，但其深层的原因却在于人类欲望的恶性膨胀而导致生态整体性的破坏。

三是生态文学媒体也开始从其它媒体的附属品地位中逐步形成其逐年形成其独立性品格。前期的生态文学作品主要依赖于一些报刊杂志辟出的诸如“人与自然”、“生态环境”、“绿地”等专刊专栏而得以面世，或借助于一些带有民间自发性质的生态文学网站披露真相，寄予他们对“地球以及所有地球生命的深深优虑”。但是，近几年，随着人们对于生态间题的日益重视，一批纯粹的生态文学杂志如《大自然》、《绿色大世界》、《自然与人》、《绿叶》等相继创刊出版，为生态文学搭建了一个更为广阔的平台，也吸引了更多的作家从欲望化的斗室中走出，亲吻大地，直面一处处生态危机场。

诚然，中国生态文学由于种种原因仍存在着这样或那样的不足，如题材相对比较单一、文化批判仍显嗒若寒蝉、生命意识依旧显得较为淡漠，等等。但是，我们仍有理由相信生态文学在中国将有一个辉煌灿烂的前程，并与其它民族的生态文学一道谱写“绿色地球，绿色生命”的生态新篇章。那么，就让我们坐着艾特玛托夫的《白轮船》去畅游人与自然和谐的生命和美的生态未来吧—

人生价值的理论篇4

关键词：人的全面发展理论 当代大学生 成才 价值引领

一、马克思人的全面发展理论概述

从苏格拉底将“认识你自己”作为自己哲学研究的宗旨开始，人的发展问题就成为哲学研究领域的重要课题。康德在《纯粹理论批判》、《实践理论批判》等著作中对人类的认识能力进行了系统客观的研究，认为人的本质是自由的，强调个人道德自主、个性无拘无束、自由发展的重要性。黑格尔在《美学》中认为“社会和国家的目的在于使一切人类的潜能以及一切个人的能力在一切方面和一切方向都可以得到发展和表现。”正是在批判地继承前人思想的基础上，马克思从历史唯物主义的高度提出了人的全面发展理论，这一科学理论揭示了人的本质，研究了人的发展规律，阐释了人的全面发展的实现途径。

1、马克思主义关于人的全面发展理论的形成过程

马克思对人的全面发展理论的论述是融入其全部著作中的，要对人的全面发展理论的整个形成过程有全面的了解就需要对其著作进行深入研究，进而从整体上把握这一崇高命题。马克思关于人的全面发展理论经历了一定的历史过程。从马克思在其博士论文中开始思考人的自身发展问题到《1844年经济学哲学手稿》中马克思用人的异化理论批判了资本主义社会中人的片面发展。这一阶段是马克思人的全面发展理论的启蒙阶段。接着在《关于费尔巴哈的提纲》中马克思站在实践的角度分析了人的本质、人的现实性以及人与社会的关系，在《德意志意识形态》一书中马克思又系统的论述了人的全面发展理论，这一阶段主要是理论的形成阶段。此后在《共产党宣言》、《资本论》、《政治经济学批判》等著作中马克思论述了人的全面发展既是一种理想境界又是一个动态发展着的现实，人的全面发展的过程就是在人的社会化过程中，不断提升人的主体性，不断提高人的能力，不断丰富人的社会关系和不断完善人的综合素质，进而实现人在社会中的全面发展和彻底解放，人的能力的全面提升。这标志着马克思主义关于人的全面发展理论已经升华为一个完整的理论体系。

2、马克思人的全面发展理论的科学内涵

马克思结合社会形态来考察人的全面发展，认为人的全面发展是一个漫长艰巨的社会历史过程，人的发展可以划分为三个历史阶段：前资本主义阶段、资本主义阶段和共产主义阶段。前资本主义阶段是以“人的依赖关系”为基础的阶段，“人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。[1]资本主义阶段是“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段，“在具有无限度地提高生产力趋势的同时，人本身片面化”。[2]共产主义阶段即“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”。[3]“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[4]

同时马克思从人的本质的角度出发认为人的全面发展是丰富的、多层次的。人的全面发展是在人的需要、劳动、能力、社会关系和个性的全面发展的历史过程中不断生成的，因此马克思关于人的全面发展可以理解为个人在劳动、社会关系和个体素质诸方面的全面、自由而充分的发展。一是指人的需要和个性的全面、自由而充分的发展。 人的需要即人的本性，任何否定人的正常需要的行为都是违背人性的，马克思把人的需要的丰富和发展看作人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实。人的个性是指人的主体性的个性表现，在马克思看来人的个性的全面发展是人的全面发展的综合体现和最高标准。二是指人在社会关系中的全面、自由而充分的发展。人的本质存在于人的社会关系中，人的全面发展离不开社会关系的充分丰富和全面占有。因而，在其本质意义上，人的全面发展实际上也就是人的一切社会关系的全面发展。人的社会关系的全面丰富和发展意味着人与社会、人与自然以及人与自身的各种关系的全面、自由而充分的发展。三是指人的劳动和能力的全面、自由而充分的发展。劳动是人的类本质，是人生存与发展的基础和动力，人通过劳动在改造客观世界的过程中获得自身的发展，马克思所讲的自由活动总是与创造相联系的，自由活动是“完整的主体”的从全部才能的自由发展中产生的创造性的生活表现。马克思认为要使全面发展的个性成为可能，“能力的发展就要达到一定的程度和全面性。” [5] 人的能力是包括多方面的素质的综合，是身体素质、思想道德素质、科学文化素质、心理素质的均衡发展的有机结合。 同时人的自由发展意味着每一个人的发展会呈现差异性和独特性。

二、马克思人的全面发展理论对当代大学生成长的目标引领

人类社会的发展，最终目的是实现人的自由而全面发展，教育是实现这种目的的一个基本途径。当今世界，经济全球化、国际政治多极化、信息网络化的特征使大学生的成长具有新的时代特征。2009年赵迎欢等通过对沈阳部分高校的调研数据分析认为当代大学生崇尚理性、追求新潮、尊重知识、乐于交往、心系国家。[6]但大学生在表现出以上积极特点的同时也存在一些消极特质，主要是多样化思潮引发部分大学生出现迷失和信仰危机，多元利益需求导致部分大学生出现拜金主义的思想，安逸的生活环境造成部分大学生能力缺失。大学生是祖国的未来，民族的希望，当今世界各国综合国力的竞争归根到底是人才的竞争，如何在马克思人的全面发展理论下引领大学生健康成长成才具有非常重要的现实意义。

（一）人的全面发展理论对大学生成才的目标引领

高等教育的价值有社会本位和个人本位两种选择，中国的高等教育事业由于受到长期以来计划经济体制的影响，在很长时间内从国家和社会需要来设计高等教育的目的，强调个人的发展服从于社会的需要，随着市场经济体制的建立和高等教育体制的改革，我国将大学生的全面成长成才作为高等教育的价值目标，从个人需要和发展来设计高教育的目的，把社会需要和个人发展统一起来。在《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）》中明确指出要高等教育承担着培养高级专门人才、发展科学技术文化、促进社会主义现代化建设的重大任务，要把促进人的全面发展、适应社会需要作为衡量高等教育质量的根本标准。在此指导下，高等教育把培养人作为根本任务，遵循教育规律和人才成长规律，全面实施素质教育，引导学生实现德智体美全面发展。

（二）人的全面发展理论对大学生成才的内容引领

在人才培养的实践中社会对于大学生的全面成长成才的认识也出现过偏差。

一是对大学生成才内涵认识的片面性，由于在基础教育环节的应试教育的导向性影响，社会对于大学生成才简单的理解为大学生对于科学文化课程的掌握，而对于大学生的心理素质、审美能力、实践能力要求较低，直接导致大学生中出现部分“高分低能”、面对挫折承受能力差等情况。

二是对大学生成才的主体性认识不足，在高等教育的学生管理、课程设置中忽视大学生的主体性、个性，在课程教学中多采用说教与灌输的方式，在学生管理中强调规则和服从。导致部分大学生创新意识不足。

马克思人的全面发展理论是马克思主义教育观的核心内容，当代大学生是中国特色社会主义事业的继承者，用马克思主义人的全面发展理论来指导当代大学生的成才最重要的是要理清大学生全面发展的内容。按照马克思人的全面发展理论的指导结合当代大学生的时代使命可以概括当代大学生全面发展的内容应该包含以下几个方面：一是德育的全面发展，大学生是国家宝贵的人才资源，要不断提升他们的思想政治素质和道德水平，使其成才后为社会主义事业服务。二是能力的全面发展，大学生应当学会知识技能，学会生存生活、学会做人做事，不断提高学习能力、实践能力、创新能力、适应能力。

（三）人的全面发展理论对大学生成才的路径引领

马克思人的全面发展理论是目标和过程的统一，这一理论对大学生成长成才不仅指明了最高目标和发展内涵，而且对实现大学生成才提供了实现途径。

1、加强价值观的引导。马克思人的全面发展理论中的人不仅指单个人的发展，而且指每个人，任何人，全体社会成员的发展。更重要的是马克思认为只有在共产主义社会，人类实现了从必然王国到自由王国的飞跃，人才可以成为自己本身的主人，人类全面发展的梦想才能得以实现。可见，人的全面发展是需要生产力的高度发展这一条件的，社会主义为人的全面发展开辟了宽广的道路，但是我国处于社会主义初级阶段的基本国情决定了目前社会生产力水平、政治文明程度等仍需极大的提高，完成这一历史任务的中坚力量是大学生，因此必须加强对于大学生的价值观的引导，把社会主义核心价值体系融入大学教育的全过程，引导大学生形成正确的世界观、人生观和价值观。一方面加强理想信念教育和道德教育，坚定大学生对于中国共产党领导、社会主义制度的信念和信心。另一方面加强爱国主义为核心的民族精神、以改革发展为核心的时代精神教育，增强其对社会主义事业的责任感，使其成为社会主义建设事业的合格建设者和可靠接班人。

2、重视学生的主体性。马克思人的全面发展理论强调在劳动中人处于主体地位，同样在学生的成长成才过程中，要充分重视大学生的主体地位，这也是马克思人的全面发展理论中要求满足人的需要、个性充分自由发展的重要内容。通过科学的教育方式使大学生将被动的学习转化为主动的学习、自觉的学习。重视学生的主体性一方面要求教育者分析教育形式，了解教育对象，充分调动大学生的主观能动性，另一方面要求教育者从全体大学生的切实需要和现实愿望出发，即面向全体大学生的全面发展，又十分注重大学生个性发展。尊重大学生主题地位要渗透到高等教育的培养机制、教育方式、教育内容、教育管理的各个环节。

在培养机制上，一方面根据时展和社会需要科学设置学科专业、不断完善培养方案、优化课程体系。另一方面深化教学改革，推行和完善学分制，实行弹性学制，调动和发挥学生自主选择性在教育活动中的重要作用。

在教育方式上，根据高等教育所处的环境、条件、对象的变化，遵循高等教育的规律和原则不断创新高等教育的方法，不断提高高等教育质量。改变传统“填鸭式”的教学方式，充分运用启发式、讨论式的方法，提高大学生自学能力、动手能力。尊重学生的差异性，因材施教，充分发挥每一个同学的潜能。

在教育内容上，注重专业教育与通识教育相结合、课堂教育与实践教育相结合、学校教育与社会教育相结合，不断扩宽教育内容。

在教育管理上，为大学生成才构建成才服务保障体系，加大对于贫困大学生的资助力度，加强大学生职业规划、心理健康教育，完善学生评价机制。在学校管理制度的制定和执行中要充分体现“以人为本”的理念，使各项制度约束转换为大学生成长成才的内在自觉。

3、加强社会实践活动。马克思主义关于人的全面发展理论认为人的全面发展都离不开全面丰富的社会关系。人是社会存在物，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，大学生在校期间社会关系简单，交往面窄，社会实践活动就是扩宽大学生的社会关系的一条重要途径。

马克思主义主张将理论与实践紧密结合起来，在实践中获得认识、提高认识，反过来再用这种认识指导实践活动。大学生不仅要学习书本知识，更要在参加社会实践的过程中了解社会、认识国情、增长才干。社会实践有助于大学生增强大学生的社会责任感和使命感。在《关于进一步加强和改进大学生社会实践的意见》（中青联发[2005]3号）文件中也要求充分重视社会实践对于大学生成才的重要作用，通过基地建设、经费支持等方式调动全社会资源为大学生社会实践创造有利条件。

4、提高综合能力。 马克思人的全面发展理论中人的能力的全面自由而充分的发展既是人的全面发展的内容也是终极目标。大学生的综合能力包含学习能力、创新能力、适应能力的综合素质。学习能力要求大学生树立终身学习的理念、运用科学的学习方法，广泛吸收人类文明成果掌握先进的只是和技能。创新能力是大学生成才的必备能力，大学生成才就是要成为先进生产力、生产关系的推动者，大学生要在学习中增强分析解决实际问题的能力，敢于探索、勇于实践、大胆创新，通过参加文化素质教育活动、科学研究项目、专业技能竞赛等不断提高自身的创新能力和实践能力。适应能力要求大学生具备良好心理素质，善于沟通，在与环境的交互作用中调整自己融入社会，有效利用环境、创造条件来发挥主观能动性。只有不断提高大学生的综合能力才能增强其为社会主义事业建设的本领。

参考文献：

[1]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集. 第2版第30卷[M].北京:人民出版社,1995:107

[2]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集. 第2版第30卷[M].北京:人人民出版社,1995:406

[3]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集. 第2版第30卷[M].北京:人民出版社,1995:108

人生价值的理论篇5

 

人文，是一个动态的概念。最早出现在《易经》中贲卦的彖辞：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下。”这里的“人文”，即重视人的文化，是指以人为中心的各种文化的总和[1]。我们知道，文化是人类或者一个民族、一个人群共同具有的符号、价值观及其规范。符号是文化的基础，价值观是文化的核心，而规范，包括习惯规范、道德规范和法律规范则是文化主要内容。人文是指人类文化中的先进的，科学的，优秀的，健康的部分。

一个越是充满人文关怀的社会，人们就越是心齐气顺，社会也就越安定有序、繁荣发展，这正是我们所希冀的[2]。

因此，党的十七大报告提出的人文关怀除了强调人的价值尊严和人格完整以外，还明确地把人文关怀和思想政治教育心理健康教育联系起来，既扩展了人文关怀的科学内涵，又为思想政治工作提出了具体的要求。对于大学生核心价值的养成与道德品行的提升，具有重要的指导意义。

一、充分认识人文关怀和心理疏导方法对加强大学生思想政治工作的必要性

1．当今社会的时代特点要求思想政治教育注重人文关怀

在这样一个充满机遇和挑战的时代里哲学论文，在复杂的国际环境和多样的国内环境条件下，高校大学生的价值观必定随着环境的复杂化呈现多样化，同时价值观的挑战也日趋激烈。高校思想政治工作必须坚持以人为本，必须重视加强心理疏导，着眼于促进学生的全面发展需要，从单纯的注重思想政治教育，逐步转向兼顾人文关怀和心理疏导的综合教育。改革开放和社会主义市场经济的发展为国家的进步注入了活力，社会的不断进步给国家带来了经济建设和发展，但同时也带来了一系列社会问题 ， 作为社会个体的生存压力越来越大，而高校大学生在思想、学习、生活和心理上遇到的问题和随之产生的困惑也越来越多，面对纷繁复杂的经济、政治、文化背景，面对众多的思想包袱和心理压力，大学生的思想认识、政治觉悟、道德品质和心理素质不容乐观。因此，高校对于大学生思想政治工作注重“人文关怀和心理疏导”，应该坚持以社会主义核心价值体系为主要内容，进一步转变观念，在加强和改进思想政治教育中充分体现人文关怀和心理疏导的效果，这样才能给大学生以更多的指导、正确的引导和及时的疏导，才能帮助他们又好又快地成长与发展。

2．加强人文关怀和心理疏导是构建和谐校园的必然要求

马加爵的悲剧在于，作为一名即将毕业的大学生，他却是一个没有受过真正教育的人。各阶段教育责任的无限推迟，无疑是中国教育事业的一大隐患。事隔三年，美国弗吉尼亚理工大学的赵承熙疯狂射杀32人，惨案震惊世界。思想政治教育不仅要解决大学生的思想认识、政治觉悟、道德品质问题，而且要注重提高大学生的心理素质，关注因思想问题而引发的各种各样的心理问题。事过境迁，留给我们的思考却不会因为时间流逝而停滞。我们应当正视问题的严重性，当今中国的教育家业已经意识到这方面的问题，但是迫于社会环境的压力，就必须不断地把教育的责任往后推迟，以致造成马加爵之类的悲剧。可见人文关怀还存在不足，而关于心理疏导也还没有落实到位。

二、贯彻落实“注重人文关怀和心理疏导”精神的有效途径

实现高校学生管理工作过程中的人文关怀，教育工作者要在管理制度设计、管理过程工作、学生管理体系和提高管理队伍素质等方面进行积极探索[3]。

1．重视大学生的心理健康教育

高校思想政治教育与心理健康教育是相辅相成的，要坚持思想政治教育与心理健康教育相结合，既要帮助大学生培养积极进取的人生态度，又要帮助大学生优化心理素质，使思想政治素质与心理素质相互促进。使得高校大学生用和谐的思维方式认识事物、处理问题，培育乐观、豁达、宽容的精神，培养自尊自信、理性平和、健康向上的心态，以开阔的心胸和积极的心境看待一切。大学的心理教育越来越受到高校的重视，各所高校纷纷开设心理健康咨询，心理健康课程等等哲学论文，旨在培养学生自主、自信、自尊、自强、自立的精神品格，使学生树立崇高的理想信念、强烈的责任意识、身心和谐的健全人格。

2．在管理过程中，彰显人文精神 ，体现人文关怀

高校是人类文化的沉积汇聚之地，经过历史的积淀、扬弃、凝聚，会形成一种相对稳定的大学精神和大学文化，并透射出其独特的感染力和强大的凝聚力，潜移默化地影响和召唤广大学生，由此也成为学校进行思想政治教育的宝贵财富，良好的校园氛围对学生形成健全的人格有着巨大的作用。好的文化底蕴可以引导他们加强自身修养，提高精神境界，完善自我人格，把个人发展与国家的发展、民族的发展，把自身价值的实现与他人价值的实现、社会价值的实现有机统一起来，在为祖国和民族的奋斗中实现自身价值，以实现学生管理工作和谐的人文环境。

3．完善对大学生人文关怀和心理疏导的机制

高校应加强对大学生的心理监测、评估和预警工作，开设专业课程，设立针对心理咨询的系或室，或将这方面的工作应明确给已设立的大学生心理健康咨询或教育部门与教师负责，对这方面的工作确定具体考核目标。建立健全舆情汇集和反映机制，加强心态的监测、评估和预警，完善心态疏导、调适与平衡工作体系. 加强学校的“两课”教育工作，对“两课”教育明确提出实施对大学生予以人文关怀和心理疏导方法的使用。

[参考文献]

[1]俞吾金.人文关怀，马克思主义的另一个维度[N]. 光明日报， 2001-02-06.

[2]唐新华.高校学生思想政治教育要极爱强人文关怀[J]. 黑龙江高教研究，2004，8 .

人生价值的理论篇6

1.概念。团体是指两个人以上的集合，而且人与人之间要有一种互动关系。辅导指具有心理学专业知识并且经过专业训练的心理学人员，运用所学的心理学方法、技术、理论，帮助来访者解决生活与学习中遇到的问题，促使来访者实现个人的成长，提高来访者的社会适应能力。

2. 团体心理辅导的过程。(1)准备阶段。准备阶段的主要工作是团体成员的招募与筛选、领导者的确立、团体目标的确立、成员的组织与分配、团体内部事务的规划等。(2 )初创阶段。主要是让成员之间建立信任、相互了解、适应团体、明确目标，最重要的是团体活动的导入，让成员适应团体和团体活动。(3)过渡阶段。处理团体内部的矛盾和抗拒，开展团体活动。(4)工作阶段。团体辅导步入正轨，活动有序进行，帮助成员解决问题，协助成员领悟和成长。(5)结束阶段。正确处理团体成员的离别情绪，领导者做好总结工作并对团体辅导的效果进行评估。

3.团体心理辅导的作用。(1 )团体心理辅导可以有效的缓解大学生的学习、生活压力和紧张情绪。在团体辅导的过程中会有许多有趣的活动，活动的趣味性使人放松，获得愉悦的感觉，同时活动也使成员的注意力集中在任务上，暂时忘记了负面情绪。在一次次的活动中，每个成员都要思考和行动，让生理状态、心理状态达到良好从而完成活动任务，这是成员的自主的身心调整。众多的团体成员更是一种社会支持，让大学生感受到关心、关爱。例如互助拍拍背这个活动，成员要站成一圈，用手掌帮前面的人按摩，然后转身帮后面的人按摩。在这种简单的运动中，每一位成员都会感受到他人的关心，感受到人与人之间的友谊和互助，对每位成员来说都是一种心灵的抚慰。(2)团体心理辅导能够改善人际关系。团体心理辅导的内部有着较多的成员，从某种意义上来说，团体辅导中的团体就是一个小型的社会圈，每一位成员在辅导活动中都要与其他组员交流，成员间要彼此了解，活动的完成需要成员间协同合作，这一切都在锻炼着每一个人的交流能力，让他们在实践中学会与人交往。在这个过程中，他们学会尊重他人、换位思考，更重要的是学习人际交往中的沟通技巧并在实践中运用。(3)团体心理辅导能够促进成员的自我成长。

二、大学生宿舍人际关系

1.概念。宿舍人际关系是指在宿舍的空间内，朝夕相处的成员之间相互交往、了解所形成的一种稳定的情感联系，包括日常生活中的言语与非言语交流和物质交流、精神交流。宿舍人际关系体现了群体的影响力和群体的内部构建。

2.特点。(1 )独特性。大学的时光里，来自不同城市的、没有血缘关系的人共同生活在一个宿舍里，每个人都有着个性，每个人都有着自己的生活方式，虽然有如此多的差异，但是他们却要住在一个宿舍里，在相同的环境里学习和生活，这些使得宿舍人际关系十分独特。宿舍里有共性也有个性，差异巨大但包容性也大，看似矛盾却处处表现着和谐。(2)复杂性。由于大学生群体的多样性，导致了宿舍人际关系纷繁复杂，男生或女生宿舍、高年级宿舍或低年级宿舍各有不同，同样的问题会有不同的解决方法，同样的方法却用来解决不同的宿舍问题。复杂的原因在于有太多的个体，而且数目庞大的个体被随机组合。(3)危险性。宿舍里成员间个性不同，矛盾时有发生，矛盾升级必然会对学生造成不同程度的伤害。矛盾何时发生无法预测，结果无法预测，不确定因素的存在也说明了危险的存在。

3.大学生宿舍人际关系存在的问题。宿舍内部成员矛盾频发和小团体的存在是大学生宿舍内人际关系的主要问题，很多大学生反映有过和室友吵架的经历，甚至有的宿舍内发生过打架事件，还有学生反映自己曾被室友孤立过。从媒体的报道也可以发现，大学生宿舍内的投毒、故意伤害事件也时有发生。因此，大学生宿舍人际关系存在的问题是比较严重的。

三、团体心理辅导在改善大学生宿舍人际关系方面的应用价值

1.促进宿舍成员间的了解和理解。在人际沟通理论中，拉斯韦尔的五W模式指出人际沟通是一个动态的过程、是一个共有的社会系统。在沟通中言语和非言语同样重要，团体心理辅导的过程中，成员之间能够在多种沟通形式下进行深入的交流，这些形式有言语、目光、体态等。虽然宿舍成员朝夕相处，但是很多同学只是流于表面的交流，很少有人可以做到深入的心与心之间的真诚沟通，在平时的相处中可能一句话不和就互不理睬。在团体辅导中，所有人都能够静下心来，听别人说，很多在平时没说的话有了说的机会，很多不敢表达的情感也传达出来了，交流的效果较好。

2.有助于大学生改正自身缺点，完善自我。社会学习理论中，个人与环境的交互作用是个体能够学习、模仿他人的重要原因，如何让有缺点的、不完善的大学生个体变得优秀和成熟，那就要让他们向他人学习。团体辅导中每一位大学生是个体，辅导团体是环境，两者的交互作用使得学生能够认识到自身的不足并向其他成员学习，最终在不断地学习中完善自我。团体的目标在逐步实现时，个体的从众心理也会促使其努力学习他人的优点，使自己变成符合要求的团体成员。

3.帮助大学生学会尊重他人，抛弃自我中心主义。自我中心主义是指一切事情都以个人的利益为准，让自己舒服，那么由此产生的问题就是忽视了他人，很多时候会伤害到周围的人，对别人不尊重。尊重他人需要换位思考，团体心理辅导中，天使揭秘活动就能让成员感受到被关注、被尊重，同时学会尊重他人。需要层次论中，尊重的需要属于较高层次的需要，当这种需要得到一定满足时个体会体验到愉快和较高的满足感;需要无法满足，必然会出现问题。然而尊重是相互的，得到他人尊重的前提是先尊重他人。当今的大学生过于追求个性，结果是在宿舍里谁都不尊重谁，体验不到尊重也就不愿去尊重。团体心理辅导让成员感受到的是充分的尊重，在个体自身需要满足的同时他们也学会了充分的去尊重。

4.有助于提升宿舍的集体凝聚力。团体动力学理论指出团体会营造出一个场，这个场具有动力，随着动力场的变化，人们的心理和行为也会相应的发生变化。这个理论说明了团体对个体的影响力，团体的力量推动个体凝聚在一起，团结合作，为了共同的目标而努力。

5.促进宿舍内人际关系的和谐与融洽。团体心理辅导中，会形成独特的团体气氛，这是一种无形的影响力，这种影响力在潜移默化中影响着团体内的每一个成员。首先，团体气氛是一种和谐的气氛，它促使每一个个体尽力去维护和保持团体的和谐，渐渐地，维持和谐的想法会内化为每个成员的自动化思维，当他们回到宿舍也会努力让宿舍的人际关系和谐起来。其次，团体气氛是相互关爱、关心的气氛。团体辅导的活动更多的是需要彼此互帮互助共同完成，只有相互关心才能一起成长，并在一次次的活动中让学生懂得关心他人。

人生价值的理论篇7

劳动价值论、效用价值论以及要素价值论等不同价值论之间长期以来便存在争议，但是如果没有可以作为内在统一的衡量尺度，那么不同的理论在各自的范畴内都是合理的，并且这个合理性既不能用来作为自身合理的证明也不能作为其他理论不合理的依据。因此，许多国内学者进行了大量的相关研究，试图从不同方面对价值理论进行阐述，以往学界对于不同价值论间的讨论多是分析劳动价值论与效用价值论、要素价值论的比较关系。以时间为内在尺度，不仅能够阐明劳动价值论、效用价值论以及要素价值论在各自的理论框架内的合理性，同时能够证明三者之间具有统一性以及这个统一的合理性。价值论作为经济学研究的重要内容，尝试在劳动价值论、效用价值论以及要素价值论的研究上有所突破具有十分重要的现实意义。

一、劳动价值论、效用价值论、要素价值论及其统一性探究

劳动价值论、效用价值论和要素价值论是价值也即财富的不同度量，也是理论经济学的重要内容。

劳动价值论是用凝聚在商品中的无差别人类劳动解释并度量商品的价值及其形成过程。作为马克思主义经济学的核心内容之一，劳动价值论建立在商品二因素和劳动二重性学说的基础上，重点是由此引出的对社会生产关系的研究，也为按劳分配提供了理论基础。效用价值论用商品满足人的欲望能力或人对商品效用的主观心理评价解释商品的价值及其形成过程。作为现代西方经济学一般理论的重要组成部分，效用价值论尽管存在多方面的不足，但它易于运用数学方法进行研究的特点仍被当代西方经济学流派所广泛采用。要素价值论认为价值由不同的生产要素（土地、资本、劳动力、企业家才能等）共同创造，它既是按要素分配的理论基础也与产权理论有着紧密的联系。尽管三者的理论基础不尽相同甚至存在很大的差异，但许多学者在对三者研究的道路上已经进行了大量工作并取得了一定的成果。其中，劳动价值论与效用价值论是学界研究的热点之一，而对要素价值论却仍然存在着不同的见解。

学界多运用比较法对劳动价值论和效用价值论同时进行研究，通过比较两种价值理论的区别和联系阐明两者的统一性问题是研究的重点之一。向国成（1995）认为价值是劳动耗费价值对效用价值的关系，两者能够进行理论综合。[1]他认为对商品价值本质的认识要借助哲学价值理论从“关系”的角度去理解①[1，64]，在需要计算价值量时才需以某种实体作为计量价值大小的单位。他指出马克思关于机器磨损的论述中已经包含了效用对劳动价值量起折算作用的思想，并总结出公式 ②解决了机器无形磨损论述中的矛盾。宋波（2001）认为劳动时间就是历史时间，经济发展的长期演进趋势就是由单位产出劳动时间下降和边际效用递减共同决定，历史时间本身的推进会显露出两者的综合和统一。[2]文章从《资本论》第一卷和第三卷两种涵义的社会必要劳动时间出发③ [2，65]，通过具体数字和图表例证了社会必要劳动时间Ⅰ和社会必要劳动时间Ⅱ的关系：价值决定效用，效用制约价值。价值与效用的源泉是社会必要劳动时间Ⅰ，并且也是劳动价值论与效用价值论统一的基础。白暴力，张栋（2006）证明了边际效用价值论与劳动价值论的统一性，说明了边际效用的度量可归结为生产商品的社会必要劳动时间。[3]文中运用边际分析法了社会总效用量与社会总劳动消耗量在总量上的统一、商品的边际效用与生产商品的社会必要劳动时间在个量上的统一，证明了劳动价值论与边际效用价值论是统一的。并在两种价值论统一性论证的基础上，得出了劳动价值理论及其作为社会经济结构分析基础正确性的结论。许有伦（2006）提出揭示劳动价值论与效用价值论的辩证统一关系是新的商品价值理论的关键，他认为尽管劳动价值论与效用价值论有许多不同，但它们的研究对象都是商品的价值和价格，在对商品使用价值源泉的认识都是相同的，对商品价格的认识上也存在相同之处。[4]在劳动价值论和效用价值论统一的基础上，董德刚（2005）又进一步提出与要素价值论结合的观点。他认为应当综合考虑劳动和资产等客体因素与社会需求这个主体因素对商品价值的作用，既要肯定劳动的作用又要承认资产的作用，既要考虑客体因素（劳动和资产）又要考虑主体因素（社会需求），建构“系统价值论”。[5]他认为商品的价值既取决于商品本身所包含的劳动和资源，也取决于它对消费者的效用，是客体因素与主体因素的统一，并提出了“系统价值论”商品价值公式：商品价值=商品效用÷（劳动+资源）。我们可以看到，劳动价值论、效用价值论和要素价值论的统一性是具有理论依据的，寻找三者的共同点可以实现新的价值论的突破。

二、劳动价值论是价值论创新的突破口

在论述这个问题之前需要说明的是，尽管研究内容是时间的经济价值，但本文的研究不属于时间经济学 的内容而是在价值论的讨论范畴。因此，本文不赞同时间经济学将时间的机会成本作为时间价值 的观点。笔者认为时间价值论中的时间内涵同劳动价值论一样是从“以人为本”的角度出发的，作为价值的度量它具有绝对性，不能用耗费单位时间所损失的货币收入衡量。经济发展越来越体现对人文关怀的诉求而不再是单纯地追求财富，对价值的讨论只有落实到人的层面上才能真正体现经济学的发展趋势。因此，对价值的讨论必须要有“人”的因素，这也是本文以劳动价值论为出发点的初衷。

1.马克思主义经济学的时间观

劳动价值论是马克思主义经济学的核心内容，而马克思主义经济学所体现的时间观思想正是本文进一步研究时间价值论的出发点。

马克思经济理论中的时间论析是劳动价值论重要的理论资源，李瑞娥等人（2004）从时间尺度、时间价值、时间节约、时间分配和未来时段五个方面分析了马克思经济理论中的时间论析和时间思想。[6]马克思主义经济学的基础是科学的世界观和方法论为基础，人的实践活动是理解经济学时间观的支点。[7]首先，从经济实践客体的角度分析，时间是作为物的形态存在的。马克思在《资本论》中明确提出：“商品的价值量与体现在商品中的劳动量成正比，而与劳动生产力成反比。”[8，53-54]价值量的衡量尺度是社会必要劳动时间，劳动时间凝聚在商品中以物――也即经济实践客体――的形态存在。其次，从经济时间中介的角度去看，马克思把经济学时间观在经济制度运行的微观层面上划分成生产时间和流通时间，宏观层面上则考察了资本主义经济危机和周期。再次，马克思时间观的分析重点是经济实践主体，他指出：“劳动时间的每个相应部分由一个必要劳动时间和一个剩余劳动时间构成。”[9]劳动时间体现的是对劳动的人的关怀，因而对价值的剖析能够深刻地揭示出经济生活中的人与人之间的经济关系。

2.关于劳动、时间与价值的思考

马克思主义经济学指出价值是凝结在商品中的无差别的人类劳动，在这里，“无差别”既是商品交换的基础更是研究商品价值的基础，商品之所以能交换就是因为这种无差别的“等量的共同的东西”[8，49-50]。“作为使用价值，商品首先有质的差别；作为交换价值，商品只能有量的差别，因而不包含任何一个使用价值的原子。”[8，50]马克思认为这种原子是无差别的人类劳动，也即抽象劳动，而具体劳动只生产商品的使用价值不生产价值。其中体现的抽象劳动与具体劳动、价值和使用价值之间的关系便是马克思主义经济学的经典理论――商品二因素和劳动二重性理论。笔者认为，一方面，马克思对商品交换基础的发现，以及商品二因素和劳动二重性的论述无疑是正确的，并且劳动价值论所体现的对人的尊重也是经济学发展的必然趋势。但另一方面，将具体劳动剥离出来的“无差别人类劳动”已经不再是“无差别”，仅仅把抽象劳动作为价值的唯一来源的价值论应当称作“抽象劳动价值论”是不能称之为“劳动价值论”的。因此，笔者认为商品中“无差别”的“原子”应当是劳动时间而不是劳动，也就是说，价值是凝聚在商品中的无差别的人类劳动时间。

首先，价值是无差别的人类劳动时间没有违背商品交换的“无差别”前提，它比以劳动为尺度更能体现“无差别”，能更好地反映价值的本质。一方面，劳动本身可以“无差别化”，具体劳动和抽象劳动是同一劳动的两个方面，两者在时间和空间上都是不可分割的，只要劳动就会在该段时间内创造价值。以劳动时间为尺度尽管弱化了劳动的二重性，但能够对价值进行目的性更强的研究。另一方面，时间本身比劳动更具有“无差别”性，恩格斯曾经指出：“一切存在的基本形式是空间和时间，时间以外的存在和空间以外的存在，同样是非常荒诞的事情。”[10]商品作为客观物首先是一种时间和空间的存在，并且时间比空间更能代表所有事物的无差别同质性。也就是说，商品是一种具有价值的特殊空间和时间存在，劳动时间作为一种特殊的时间形式更能够体现其本质。其次，价值是无差别的人类劳动时间能够体现价值与稀缺性的关系。西方经济学认为，事物具有价值是因其稀缺性或相对的稀缺性，供求理论便是在这个思想上构建的，尽管混淆了价值和价格，西方经济学对价值和稀缺性的观点却是值得肯定的。客观说来，如果没有时间限制只要有适当的物质条件劳动都能够循环再生，不存在稀缺性的劳动（不同于劳动力短缺）不能通过这方面体现价值。但是时间却是人最为稀缺的资源，这是由生命规律客观决定的，时间的稀缺性正是价值的来源。再次，无差别的人类劳动时间的价值规定与价值量规定在逻辑上更为紧密。从逻辑角度来看，越符合简单逻辑的理论越易理解并且越具有合理性。马克思对价值和价值量的论述用简单逻辑表达即是：价值是劳动，价值量是劳动量，而劳动量用劳动持续时间计算，所以价值量是劳动时间量。这其中需要进行劳动量到劳动时间的转换，这样虽有其合理性但是否是等价转换还有待商榷。而价值是无差别人类劳动时间的规定的简单逻辑是：价值是劳动时间，价值量是劳动时间量。这条逻辑线中间不需要任何转换，因而使得价值和价值量的规定在逻辑上更为紧密。综上所述，价值是无差别的人类劳动能够更好地体现价值的“无差别”本质，能够更好地体现价值与稀缺性的关系，能够使得价值和价值量的逻辑关系更为紧密。

以上对价值的讨论中，时间始终与劳动结合在一起，都能够在各自的理论框架内反映出经济学的人文关怀，充分说明了以劳动时间为规定的时间价值论和以劳动为规定劳动价值论是紧密联系的。比如，两种价值论中复杂劳动和简单劳动的关系是一样的，复杂劳动仍是简单劳动的倍加，其换算关系依然是人们在长期交换中通过反复比较换算自发形成的[11]。但是笔者认为两种价值论还有着本质的区别，最主要体现在对劳动的理解上。在劳动价值论中，劳动是价值的本质，商品中凝结的是无差别的人类劳动。而在时间价值论中，笔者认为劳动时间是价值的本质，商品中凝聚的是无差别的人类劳动时间。人类的时间是价值的唯一源泉，劳动不再是价值源泉而是创造经济价值的唯一手段或方式，只有通过劳动，时间付出才具有经济价值。

3.时间价值的测度

笔者认为时间价值论和劳动价值论中对时间价值的规定相同的，都是用价值量进行测度，只不过在社会必要劳动时间的涵义上有细微的差别。马克思主义经济学规定社会必要劳动时间是“在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下，制造某种使用价值所需要的劳动时间。”[8，52]而时间价值论中具有更丰富的制造内容，社会必要劳动时间是“在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下，制造某种使用价值或消费内容所需要的劳动时间。”由于时代的进步，尤其是互联网行业的迅猛发展，当代社会的许多特殊商品并没有实际的使用价值，如虚拟商品。尽管没有使用价值，诸如虚拟商品等的新型商品仍旧凝聚了无差别的劳动时间是经济市场的消费内容，因此符合价值内容的要求。

三、效用价值论和要素价值论中的时间内涵

在目前已有的研究中，还没有对于效用价值论和要素价值论中时间内涵的著述，笔者希望通过自己的理解提出的几点拙见能够得到各方面的批评指正，在研究价值论的道路上相互探讨。

1.效用价值论的时间内涵

效用价值论的核心在于人对效用的主观评价，传统西方经济学多用效用函数对其进行描述，但是长久以来没有在效用的测度上取得突破性的进展。笔者认为，效用本身不会生产价值，但效用的价值可以依据商品中凝聚的社会必要劳动时间量进行判断。如前文所言，时间是人最为稀缺的资源，商品的效用能够通过节约而等效延长消费者的生命，宋波（2001）也提出计较劳动时间（时间节约）是经济社会的真正内涵的观点[2，67]。消费者对某一商品和生产该商品包含的社会必要劳动时间总和具有相同的效用评价。因此，在不考虑使用价值区别的前提下，商品间的效用可以通过生产该商品包含的社会必要劳动时间大小进行比较。通常情况下，商品的效用同品质成正比，而品质与商品包含的社会必要劳动时间也成正比。因此，商品的效用同商品包含的社会必要劳动时间测度是符合生活经验的。

2.要素价值论的时间内涵

与效用价值论一样，要素也不是价值的来源，要素的价值也必须通过与其等价的社会必要劳动时间进行测度。土地和资本作为物质要素是物化劳动时间的必要条件，也就是说土地和资本是生产价值的必要条件具有不可替代性，但是却不能作为充要条件说明土地和资本能够生产价值。劳动力和企业家才能作为人特有的资源在运用的时候必须付出劳动时间，价值的来源也是劳动时间，不能因为劳动力和企业家才能的表象掩盖了劳动时间这一价值的真正来源。总得说来，土地、资本、劳动力和企业家才能等生产要素的核心是对物化时间的所有权，进而占有生产要素本身的价值，正是这种所有权下的价值占有导致了生产要素能够生产价值的错觉。

四、时间价值论的意义

本文的内容是对时间价值论的讨论，重点是对价值和价值量的规定。价值是凝聚在商品中与人类劳动时间无差别，价值量是由社会必要劳动时间所决定，时间价值论下的社会必要劳动时间是“在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下，制造某种使用价值或消费内容所需要的劳动时间”。以劳动价值论为出发点，确立时间价值论的新思路有着重要的理论和实践意义。

第一，时间价值论是对劳动价值论的合理“扬弃”，是马克思主义经济学与时俱进的体现。时间价值论不是对马克思经济学的否定，相反，时间经济学是在汲取马克思主义经济学科学理论的基础上对其价值理论的继承和发扬。价值是劳动时间的论断与劳动价值论一脉相承，都是关于蕴含在商品中的无差别价值的合理理论。第二，时间价值论的时间内涵能够为分析劳动价值论、效用价值论和要素价值论提供合理的依据。效用和要素不生产价值，学姐对效用价值论和要素价值在价值生产上一直存在争议，以劳动为出发点对另外两种价值论进行合理的解释均有难度，但时间价值论比较合理的解决了这个问题，可以将效用和要素统一划归到劳动时间进行等价度量。第三，时间价值论的核心是人，体现了经济学的人文关怀，符合经济学发展趋势。自近现代以来，全球经济发生了翻天覆地的变化，人们对经济的关注不再仅仅是对财富的追求，更多的是谋求与自然和自身的协调发展。时间价值论突出了人的价值，体现了经济学的道德一面，是对人的价值的尊重，是未来经济发展的正确方向。

由于学识和眼界受限，笔者在对时间价值论考量上还有许多不足之处，希冀藉此能够为价值论的研究提供一些浅拙的新思路。

参考文献：

[1]向国成.价值是劳动耗费价值对效用价值的关系――对劳动价值论和边际效用价值论的综合[J].当代经济科学，1995，（05）：61-71.

[2]宋波.劳动价值和边际效用在历史时间中的共同递减趋势论劳动价值论与边际效用价值论的综合统一[J].南开经济研究，2001，（02）：64-68.

[3]白暴力，张栋.边际效用价值论与劳动价值论的统一―兼论边际效用价值论100年的弯路[J].财经科学，2006，（08）：91-96.

[4]许有伦.劳动价值论与效用价值论的辩证关系――与卫兴华、晏智杰教授交流[J].经济评论，2006，（03）：14-17，24.

[5]董德刚.从单一要素价值论到系统价值论――劳动价值论的创新[J].求索，2005，（01）：56-58.

[6]李瑞娥.时间价值的升华：从马克思经济论析中的时间思想到当代时间资源的拓展[J].人文杂志，2004，（03）：77-81.

[7]范冬梅.马克思经济学时间观的当代思考[D].新疆师范大学硕士学位论文，2010.

[8]马克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972.

[9]马克思恩格斯全集：第46卷（下）[M].北京：人民出版社，1979：53-54.

[10]马克思恩格斯全集：第20卷[M].北京：人民出版社，1971：56-57.

[11]李朝林，王永年.政治经济学原理新教程[M].北京：中国商业出版社，2009：33.

注释：

① 原文P64：“哲学价值理论认为：（1）对价值的认识，必须以主客体关系为依托，以主客体关系中人的本质和内在规定性为依据，为尺度。需要、劳动、社会关系都是人的本质或内在规定性。（2）客体是否有价值，取决于客体是否按主体的内在规定性来满足主体的需要，是否对增强人的本质力量具有肯定、促进作用。（3）在主客体关系中，主客体相互作用，存在客体主体化和主体客体化两种趋向，价值就存在于这种主客体的相互作用之中。这三点对于分析交换关系中的商品价值具有重要的方法论意义。”

② 其中，、分别代表A、B的社会劳动耗费价值，、别代表A、B的效用价值，代表以劳动耗费价值量为计量单位的A的价值量。

③ 原文P65：“马克思在《资本论》第一卷，首先提出了被学术界称之为第一种涵义的社会必要劳动时间，‘社会必要劳动时间是在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均劳动熟练程度和劳动强度下创造某个使用价值所需要的劳动时间’。在第三卷中又提出了被称之为第二种涵义的社会必要劳动时间，‘不仅在每个商品上只使用必要的劳动时间，而且在社会总劳动时间中，也只把必要的比例量使用在不同类的商品上。’，‘只有当全部产品是按必要的比例进行生产时，它们才能卖出去。社会劳动时间可分别用在各个特殊生产领域的份额的这个数量限制，不过是整个价值规律进一步发展的表现，虽然必要劳动时间在这里包含着另一种意义。’第一种涵义的社会必要劳动时间是指在现有生产力水平上生产同类产品的单位劳动消耗，第二种涵义的社会必要劳动时间，是按照社会需求总劳动时间分配到部门的劳动消耗总量……”

人生价值的理论篇8

申明:本网站内容仅用于学术交流，如有侵犯您的权益，请及时告知我们，本站将立即删除有关内容。 摘要：教育中到底什么最重要？教育的价值到底是什么？这是每个教育者都无法绕开的话题。价值主义教育思想其实就是为了研究教育的根本问题――即教育的最终用途。本研究从价值主义教育思想的核心概念出发，辨析“教育价值”与“人的内在价值”的真正含义，从而探讨价值主义教育思想理论体系的框架，由此进一步完善价值主义教育思想理论体系。 关键词：价值主义;教育价值;人的价值

一、价值主义教育思想的核心概念 教育价值

价值主义教育思想其实是为了研究教育的根本问题――即教育的最终用途。由此可见，教育价值是价值主义教育思想的中心。所谓教育价值，就是指教育活动的有用性或者说是“效用”，是人们有意识的掌握、利用、接受及享有教育时，对教育活动有用性的看法和评价。在审视和判断教育的价值时，人们总是以一定的利益和需要为根据的。

（二）人的内在价值

教育既有现实价值又有理想价值，既有个人价值又有社会价值，既有内在价值又有外在价值。虽然价值主义教育思想并不完全排斥教育的使用或功绩的一面，但是我们不能过度地张扬它的使用性和功绩性，正如卢梭在《爱弥儿》中说：“出自造物主之手的东西，都是好的，而一到人的手里，就全变坏了”2，这便说明教育最重要的应该是尊重人的生命价值。价值主义教育思想理论主要提倡教育促进个人实现其内在价值。所谓个人的内在价值是指人的潜在价值，它包括个人的知识、能力和德性，在它未发挥出来之前，是创造社会财富的潜在力量，相对于人生价值的实现是一种潜在价值3。

二、价值主义教育思想的理论框架 价值主义教育思想理论体系的出发点是坚持学生的内在需求驱动，满足学生的生存与发展性需求。

马斯洛的需求层次理论把人的需求分为生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求五个层次4，其中生理需求和安全需求属于生存性需求，其他三者属于发展性需求。从马斯洛需求理论出发，从宏观角度看，大学生的成长需求同样分为生存性需求和发展性需求，从微观角度看，大学生的成长需求，包括思想引导、心理疏导、人际交往、学习指导、社会实践以及就业择业等涉及学生成长各个环节的需求。因此，价值主义教育思想的核心就是要关注学生自身的成长，将关于学生自身需求的内容融入其学习的各个环节，达到润物无声的教育效果。 价值主义教育思想理论体系的主要内涵是关注学生的生命、生存以及生活三个方面。

首先，价值主义教育思想理论强调教育要提升学生生命与生存的价值。生命价值是个体生命对于个体自我及社会需要的满足， 它是自我价值和社会价值 的辩证统一。 生命价值观是个体对待生命及其价值的基本观点和看法，也是一种生活态度和生活理想。大学阶段是大学生世界观、人生观、价值观形成的关键时期， 处在此阶段的青年一方面处于变化、探索、生机勃勃之中; 另一方面又处于多种忧虑、问题的压力之下， 这在现今的社会里显得更为突出5。因此，帮助大学生形成正确的生命价值观刻不容缓。

其次，价值主义教育思想理论提倡教育要切实走入学生的生活，解决学生的社交、学业、社会实践等方面的需求。同时，还要做好职业生涯规划教育工作，将爱岗、敬业等核心价值观要素的解读与解决学生的择业问题、生涯目标问题结合起来，始终为学生的成长成才谋福利，将学生的生活融入学习课程之中。 价值主义教育思想理论体系的落脚点是激发学生实践的兴趣，促进学生知识与技能和谐发展。

大学生思想观念尚未成熟，对于感性的直观事物更易接受，价值主义教育思想理论将学生生活中的要素融入课程之中，不但增强其吸引力和感染力，而且利于用学生喜闻乐见的方式开展。它提倡用“简、易、微”的活动激发学生实践的兴趣，要让有关生命价值的教育活动成为“人人想参与，人人可参与”的身边事。

（四）价值主义教育思想理论的实践者是学生，教育应该让学生觉得“能做主”。

黑格尔曾说：“现代世界的原则就是主体性的自由。”在当代社会，我们可用“以人为本”来阐释这层含义。学校是发现人、培育人、成就人的地方，学生既是教育的对象，也应是教育的主体，唤醒学生的主人翁意识，发挥学生的主体性作用，是学生完成认识自我、完善自我、超越自我的必要条件。学生价值观的培育应是双向互动，而不是单向说教;应引导学生主动参与，而不是让学生被动接受。

第一，价值主义教育思想除了要融入到严谨的课堂教学中，更要体现在丰富生动的课余生活上，在课余生活中加强对学生的引导，让生命教育渗透在学生的日常生活中。教育过程中要坚持“将舞台还给学生，将机会让给学生，将成长留给学生”的原则，以学生为本，鼓励学生发挥他们的积极性、主动性、创造性，让学生在自我服务、自我教育中收获成长，体会幸福;第二，引导学生主动参与社会实践，包括志愿服务、社会实践、校园文化、创新创业等具体实践，使学生在发挥主体作用的过程中，从对生命的感性认识到自觉的理性思考，将生命的价值真正内化于心，外化于行。

参考文献：

[1]卢梭著 李平沤译[M].上海：商务印书局，2012.

[2]杨超.现代德育人本论[M].广州：广东人民出版社，2005，154-156.

[3]马斯洛著 许金生，刘锋等译.自我实现的人[M].北京：三联书店出版社，1987.

人生价值的理论篇9

西方价值哲学经过100多年的发展，取得了多方面的成果，但在其发展过程中也存在很多困难，我曾经撰文予以分析。即：一是理论上的混乱;二是价值追求功利化、庸俗化，导致西方道德生活和道德理论的混乱;三是西方价值哲学基本理论长期停滞不前，从而使西方价值哲学陷入困境。实际上，当代西方价值哲学陷于困境有其多方面的深层原因。本文拟就这些问题再做些分析。

 

(一)西方文化的深层影响

 

当代西方价值哲学长期受主观主义价值论特别是情感主义价值论统治，且理论混乱，陷入困境，其原因，首先是西方文化的深层影响。

 

当代西方社会是资本主义社会，当代西方文化是以个人主义为核心。文艺复兴以后，西方人文主义兴起，个性解放，人们冲破了宗教思想的束缚，个人的作用大大增强。随着资本主义的兴起，市场经济的发展，以自我为中心的意识强化。人们就以自我为中心去观察问题，以个人利益，以自我情感、欲望、需要、兴趣为基础去理解价值。如前所述，美国伦理学家麦金太尔曾指出，当代西方文化是情感主义统治。他谈到西方的情感主义的特点时说：情感主义的自我缺乏任何理性标准。他们对任何事物都可以从自我所采取的任何观点进行批评。麦金太尔所说的情感主义的自我，就是以自我为中心的情感主义者。西方情感主义就是在以自我为中心的西方人文主义思潮的影响下发展起来的。同样，西方价值哲学中的情感愉快论、兴趣价值论、满足欲望论、满足需要论等，也是以自我为中心的思想文化影响下发展起来的。在自我为中心的思潮的支配下，人们就会认为，凡能使自己快乐、满足自己兴趣、欲望、需要就有价值，而不论这种快乐是否健康，这种兴趣、欲望、需要是否合理。

 

对西方文化特别是西方自我中心思想对西方价值哲学的影响，英国哲学家彼得·罗素在《意识革命——跨越大西洋的对话》一书中作了深刻的分析。他说：在西方学者看来，“我们的价值从根本上说就是我们认为重要的东西，我们认为宝贵的东西，我们认为是生活中重要内容的东西。”[1]95什么是“我们认为重要的东西”呢?彼得·罗素说：“在西方社会，许多价值都有一个自我为中心的因素，在它的后面就是自顾自。他人怎样看我?我是否将得到我所需要的东西?我怎样保证自己的安全?我是否拥有金钱?是否拥有物品?是否拥有能使我愉快的经历?我是否足以控制我自己的世界?这些就是我们认为重要的东西，是我们的价值所在，这些在很大程度上是我们行为的先决条件。”[1]96

 

彼得·罗素的以上论述表明，他认为价值是我们认为重要的东西，即价值是评价的产物，是纯主观的东西。他所持的这种观点，就是西方价值哲学中的评价结果论。彼得·罗素说：“在西方社会，许多价值都有一个自我为中心的因素，在它的后面就是自顾自。”并指出：“这些在很大程度上是我们行为的先决条件”。这就表明自我中心思想是西方社会把价值理解为自己认为重要的东西的根本原因，也是西方价值哲学中各种主观主义价值论，特别是情感主义价值论盛行并长期统治，使西方价值哲学陷于混乱并长期停滞不前，陷入困境的根本原因。

 

(二)西方价值哲学先驱者思想的影响

 

西方文化对西方价值哲学的影响，首先影响到西方价值哲学的先驱者;而西方价值哲学先驱者的思想，又直接影响到西方价值哲学。

 

西方价值哲学的诞生，是从区分是与应该、事实与价值为前提的。最早提出区分是与应该、事实与价值的是18世纪英国哲学家休谟。休谟认为：“德的本质就在于产生快乐，而恶的本质就在于给人痛苦。”[2]330并说：“一个行为、一种情绪、一个品格是善良的或恶劣的，为什么呢?那是因为人们一看见它，就发生一种特殊的快乐或不快。”[2]511“发生德的感觉只是由于思维一个品格感觉一种特殊的快乐。”[2]511休谟认为使人快乐就是德，使人痛苦就是恶，即使人快乐就是有价值的，使人痛苦就是负价值。他是从情感愉快与否去理解价值，这是西方古代快乐主义伦理学思想的表现。美国哲学家麦金太尔说：“休谟把特殊的道德判断理解为感情、激情的表达。”[3]63也就是说，休谟是从感情、激情是否快乐去判断道德善恶，从情感是否快乐去理解价值。这种从情感是否快乐去理解价值的思想就是把道德判断理解为情感、激情的表达。实际上，这就是西方情感主义价值论的最初表现。

 

西方价值哲学的诞生，德国哲学家洛采起了很大作用，洛采被称为“价值哲学之父”。洛采把世界划分为三个世界，即经验事实世界、普通规律的世界和价值的世界，认为价值世界是情感和艺术的世界，是靠人们的情感，人们对善、美和神圣的思想而确定的世界。认为想通过逻辑和推理，通过经验事实和因果必然规律去揭示价值是不可能的。他认为价值世界属于情感的世界，把价值排斥于经验事实和因果必然规律之外。他的这一思想，也就是认为价值是情感的产物，是由情感决定的，是由非理性思维决定的。情感体验成为价值的基础，情感快乐与否成为价值的尺度，这种思想是典型的主观主义价值论。洛采的这种思想，直接影响到德国新康德主义哲学家文德尔班。通过文德尔班而深刻地影响到西方价值哲学。

 

德国哲学家，唯意志主义哲学的代表人物之一的尼采，对西方价值哲学的诞生起了重要的促进作用。尼采提出“重估一切价值”的口号，并宣布：“上帝死了”，否定基督教的价值观念、道德观念。尼采认为价值是人创造的，也是人赋予的。世界上有价值之物，论其本身总是没有价值，而是被赋予或被赠予价值，而我们就是赋予者和赠予者。他在价值哲学历史上首先提出了价值本质问题上的人赋予论。这种观点，是他的唯意志主义哲学的表现。

 

尼采认为，人首先为事物创造出意义，评价就是创造。评价本身就是评价事物的财富和珍贵，事物经过评价然后才有价值。他最早提出了价值是评价的结果的思想。尼采的价值哲学思想，是典型的主观主义价值论。

 

休谟、洛采和尼采，是西方价值哲学的三位先驱。在价值本质问题上，休谟的快乐主义思想、情感主义思想，洛采的情感决定论，尼采的人赋予论和评价结果论等思想，都深刻地影响到当代西方价值哲学，成为当代西方价值哲学长期受主观主义价值论特别是情感主义统治，导致在理论上的混乱，陷入困境的直接原因。

 

(三)崇拜自发性

 

西方价值哲学为什么会长期受主观主义价值论特别是情感主义统治?为什么在理论上陷于混乱?为什么会长期处于停滞状态陷入困境?最根本的原因是因为西方价值哲学崇拜自发性。

 

什么是自发性?自发是相对于自觉而言。在价值哲学中所谓崇拜自发性，就是受本能支配，受非理性思维支配，被表面现象所迷惑，不能正确认识价值的本质，忽视逻辑一贯性，缺乏正确的远大的价值追求。所谓自觉性，对价值哲学来说，就是价值自觉，就是克服受本能支配，受非理性思维支配，被表面现象所迷惑的倾向，从严肃的理性思维出发，从实践的结果出发，正确认识价值的本质，坚持逻辑一贯性，确立科学的远大的价值追求。[4]271西方价值哲学崇拜自发性，主要表现在以下几个方面：

 

(1)受本能支配，受非理性思维支配，被表面现象所迷惑。在价值哲学中崇拜自发性，首先表现在受本能支配，受非理性思维支配，从情感出发去理解价值，从是否使自己快乐去理解价值。大家知道，趋乐避苦，趋利避害，是人的本能。人的本能总是自发地倾向于认为使自己快乐的东西就有价值，使自己痛苦的东西就是负价值。人们饥饿了需要吃东西，渴了需要喝水，这种需要是人的本能，满足人们的需要能使人快乐或产生快感，所以人们总是自发地倾向于认为满足需要就有价值。能满足欲望，满足兴趣，也能使人产生快感，人们也自发地认为满足欲望和兴趣就有价值。人的本能自发地倾向于认为能使人情感快乐就有价值，自发地认为价值是人的情感和态度的表达，这些都是人们的自发性的表现。这种自发的观点表现在价值本质问题上，就是情感愉快论、满足需要论、满足欲望论、满足兴趣论、情感主义价值论等。而价值本质理论中的评价结果论、心灵赋予论，则是人们日常生活中的一种错觉，即日常生活中人们往往认为某物有价值就是对某物评价的结果，物的价值是人的评价赋予的，是人的心灵赋予的。这是人们日常生活中的一种习惯性的认识基础上形式的错觉;习惯成自然，这也是一种自发性的表现，即受自发性支配的结果。所以，当代西方各国居于主导地位的价值哲学基本理论，如情感愉快论、满足需要论、满足欲望论、满足兴趣论、评价结果论、心灵赋予论、情感主义价值论等理论，都是受人的本能支配、受非理性思维支配，都是价值哲学中崇拜自发性的表现。

 

例如，德国新康德主义者文德尔班认为，价值是相对于一个估价的心灵而言的，抽开意志与情感，就不会有价值这个东西。他把价值理解为情感意志的产物，认为价值是人们心灵对事物的评价，或是人们心灵赋予的。他的这种观点，是人们日常生活中习以为常的从表面现象出发去理解价值形成的错觉，是一种崇拜自发性的表现。

 

奥地利价值学派的哲学家迈农认为，凡是使我们喜欢的东西，就是有价值的。他从是否使人产生情感快乐去理解价值。这种情感愉快论是人们趋乐避苦的本能的表现，是一种典型的崇拜自发性的表现。

 

奥地利价值学派的另一位哲学家艾伦菲尔斯与迈农的看法不同。他认为，价值的基础是欲望或欲求。我们所欲望的东西，都是有价值的;而且它们之所以有价值，正是因为我们欲求它们。每个人都有欲望或欲求，有各种各样的欲望或欲求，人的欲望总是倾向于趋乐避苦，趋利避害，弃小利逐大利。人的欲望是人的本能，以欲望或欲求为基础去理解价值，也是价值哲学中崇拜自发性的表现。

 

美国哲学家培里认为，有兴趣的东西就有价值，无兴趣的东西就无价值。他说：“当一件事物(或任何事物)是某种兴趣(任何兴趣)的对象时，这件事物在原初的和一般的意义上便具有价值，或是有价值的，或者说，是兴趣对象的任何东西事实上都是有价值的。”[5]44兴趣作为一种心理现象，其基础是有趣。有趣，就是有乐趣，就是能使人获得某种快乐与情趣。当某事物能使人获得持久的乐趣时，人们就会产生一种持久的注意，一种主导倾向，一种排他性倾向，一种偏好，这就是兴趣。可见兴趣的基础，仍然是人的趋乐避苦的本能，这种本能自发地倾向于偏好有趣的东西。兴趣往往是某物经多次反射后形成的，是带习惯性的。所以培里说兴趣是人的本能或习惯。培里认为，价值所涉及的是以情感为动力的生活，即本能、欲望、情感、意志及它们的状态、行为和态度的家族。他是从本能、欲望、情感、意志出发理解价值，所以培里自己也承认，他的兴趣价值论是从本能出发的。这说明这种理论正是自发性的突出表现。

 

美国哲学家詹姆士认为，善的本质简单说来就是满足需要。也就是说，他认为价值的本质就是满足需要。德国哲学家文德尔班进一步说，每种价值首先意味着满足某种需要或引起某种快感的东西。文德尔班的论述表明，满足某种需要之所以被认为有价值，根本原因就在于能使人产生某种快感。所以，满足需要论的基础是情感愉快论，满足需要论实际上是情感愉快论的表现。也就是说，满足需要论也是人们趋乐避苦的本能决定的，是自发性的典型表现。杜威也看到了这一点。他说，当代经验主义价值论的根本缺点在于，它只是把社会所流行的，把实际经验到的享受当作就是价值本身的这种习惯，加以陈述和合理化而已。杜威指出，把享受当作价值，是社会上流行的一种习惯，而享受就是满足欲望、需要。习惯也是一种自发倾向，可见，把满足欲望或需要当作价值，是社会上流行的自发倾向。

 

西方价值哲学中的情感主义价值论，认为价值是人们情感、态度的表达，而不是客观存在的事实。这种观点，反映了价值的一个特点，就是它往往与人们的利益相联系，往往牵动人们的情感。说某物有价值，包含着对某物的赞扬的情感与肯定的态度;说某物无价值，则包含着对它的厌恶的情感与否定的态度。价值作为一种存在，它是一种客观事实，即价值事实;作为一种陈述，它又表达了人们的情感与态度。西方情感主义者看到不同的人对同一事物的意见不一，便认为价值是不存在的，认为价值不是事实，仅仅是人们的情感，态度的表达。他们的这个看法是片面的，也是人们自发性的表现。在日常生活中，不同的人对同一事物的价值有不同的评价，甚至同一个人在不同时间、地点、条件下，对同一事物也有不同的评价。这种现象往往使人产生迷惑，以为价值完全是主观的，是随着人们的情感的变化而变化的，是人们情感的表达，这是人们被表面现象迷惑产生的一种假象，是人们自发性的表现。西方情感主义价值论认为价值不是事实，而是情感的表达，正是这种自发性的表现。由此可见，当代西方价值哲学中居于统治地位的评价结果论、心灵赋予论、情感愉快论、欲望对象论、兴趣价值论、满足需要论、情感主义等各种观点，都是从本能出发，受非理性思维支配，或受表面现象的迷惑而产生的，是崇拜自发性的产物。是人们不假思索自发产生的对价值的理解，而不是经过深思熟虑，经过深入的、科学的理性分析和逻辑论证的结论，因而不能正确认识价值的本质。

 

(2)忽视逻辑一贯性。崇拜自发性，受本能支配，受非理性思维支配，被表面现象所述惑，必然忽视逻辑一贯性。西方价值哲学中居统治地位的主观主义价值论特别是情感主义价值论，正是由于崇拜自发性，忽视逻辑一贯性，导致理论混乱，使西方价值哲学陷于困境的。

 

一种理论要有生命力，必须要有严谨的理论支撑，必须要有严谨的逻辑体系，必须坚持逻辑一贯性。在理论上要无懈可击，经得起推敲、辩驳，经得起时间和历史的考验，经得起实践的检验。

 

一门学科要有严谨的逻辑体系，必须坚持逻辑一贯性，坚持真理。为此，必须进行严谨的科学研究，从客观实际出发，搜集大量的客观事实，对大量客观事实进行分析、综合、对比、抽象、概括。以科学的理性思维为指导，进行严密的分析研究，努力认识事物的本质和规律，形成自己的理论;并对这种理论进行逻辑分析，逻辑检验，包括将基础理论的论证和将理论运用于应用理论研究，在运用中接受检验。然后让经受逻辑检验的理论运用于实践中，让其接受实践检验。实践是一个过程，实践检验是长期的，只有经过逻辑的严谨检验和长期实践检验的理论，才是真正科学的严谨的理论，才有生命力。要使一门科学的理论具有严谨的体系，关键是要坚持逻辑一贯性。而要坚持逻辑一贯性，首先必须克服崇拜自发性的倾向。

 

西方占统治地位的主观主义价值论特别是情感主义价值论，由于崇拜自发性，受本能支配，受非理性思维支配，被表面现象迷惑，从根本上放弃了科学的理性思维，忽视逻辑一贯性，甚至连最基础的事实与逻辑都不顾，因而，陷于理论上的混乱。忽视逻辑一贯性是当代世界各国居主导的价值哲学的致命的缺陷。

 

例如，西方价值哲学中的情感愉快论认为，能使人快乐的东西就是有价值的;而西方功利主义者早已承认，存在着“顶下流的快乐”，怎么能说使人快乐的东西就有价值呢?

 

西方主观主义价值论中的欲望论认为，价值是人们欲望决定的，能满足人们的欲望就有价值。但人的欲望是多种多样的，有高尚的、健康的欲望，也有卑劣甚至罪恶的欲望。所以，认为满足欲望就有价值，这种理论在逻辑上必然陷于混乱。

 

西方主观主义价值论中的兴趣论认为，有兴趣的东西，就有价值;或者是兴趣对象的东西，就有价值。但在现实生活中，不仅有健康有益的兴趣，也有邪恶有害的兴趣，并非任何兴趣的对象都有价值。从兴趣出发去理解价值必然导致内在的逻辑矛盾。

 

西方主观价值论中的满足需要论认为，能满足需要，就有价值。但需要很复杂，有健康的、有益的、合理的需要，也有不健康的、有害的、不合理的需要，并非满足任何需要都有价值。以满足需要去理解价值，必然导致内在的逻辑矛盾。

 

西方价值哲学中的评价结果论，认为价值是自己认为重要的东西，即认为价值是评价的结果，把价值等同于评价。实际上就是认为价值是人的心灵赋予的，把价值视为纯主观的东西。价值是客观存在，评价是对价值的反映，是主观的。如果客观上不存价值，我们怎么能进行评价?这种观点颠倒了价值与评价的关系，是严重的理论上的混乱。

 

西方价值哲学中的情感主义认为，价值判断是情感、态度的表达，把价值视为主观偏好。这种理解使价值理论成为随心所欲的东西，必然导致理论上的极端混乱，根本无内在逻辑可言。

 

当代西方价值哲学中居统治地位的各种主观主义价值论，之所以无视逻辑一贯性，在理论上陷于混乱，从理论上说，主要是因为它们都把事实混同于价值。价值哲学的诞生，是从区分事实与价值开始的;不区分事实与价值，就会导致混乱。事实是实然，而价值是应然。事实是不因人而异的客观存在;而价值则是因人而异的。事实本身无所谓善恶;而价值必定是善的。例如，一事物能使自己情感快乐，这是一种客观事实，是一种实然，而不是应然，不是价值，因为情感快乐有健康的快乐与顶下流的快乐之分，并非都是善的。所以认为凡能使自己情感快乐就有价值，就是把事实当作价值，就会产生逻辑矛盾，在理论上陷于混乱。同样，主体兴趣、欲望、需要的满足与否对相关主体来说，也是一种事实、一种实然，而不是应然，不是价值，因为主体兴趣、欲望、需要也有健康与否，合理与否之分，并非满足任何兴趣、欲望、需要都对主体有价值。所以，认为凡能满足兴趣、欲望、需要就有价值，同样是把实事混同于价值，必然导致逻辑矛盾，在理论上陷入混乱。

 

当代西方居主导的价值哲学在理论上陷于混乱，是由其唯主体论的单极思维决定的。价值是主体与客体相互作用的产物。价值既离不开主体，也离不开客体;既决定于主体，又决定于客体;既不存在于主体中，也不存在于客体中。价值存在于主体与客体的相互作用中，并随着主体或客体每一方的变化而变化。必须从主客体相互作用出发，才能正确理解价值。当代西方价值哲学中居主导地位的主观主义价值论特别是情感主义却认为，价值是使人情感愉快的东西，是兴趣的对象，是能满足人们欲望、满足人们需要的东西，是人们评价的结果，即人们认为重要的东西，是人们心灵赋予的，价值是人们情感、态度的表达，把价值视为人们的主观偏好。这些观点，认为价值是情感意志的产物，是纯主观的，忽视了客体的作用，否定价值的客观性，是一种唯主体论的单极思维，是片面的。这种观点把价值视为人们的主观偏好，使价值理论失去了基本的逻辑准则，必然失去逻辑一贯性，使西方价值理论陷于混乱。

 

西方价值哲学中居统治地位的主观主义价值论特别是情感主义价值论，在理论上违背逻辑一贯性，陷于混乱，西方一些学者自己也承认其理论的混乱。如前所述，培里承认他的兴趣价值论存在着内在矛盾，罗素也承认自己的价值理论自相矛盾。大家知道，罗素是著名的逻辑实证主义哲学家，他以逻辑分析而享誉哲坛。但他在价值理论上却背离逻辑一贯性，根本的原因在于，罗素所持的价值哲学观点，是主观主义价值论特别是情感主义价值论。这种理论崇拜自发性，受本能支配，受非理性思维支配，因而抛弃了逻辑一贯性，使自己在价值理论上陷入内在的矛盾之中。人的本能是一种内在的自发力量，一种内在定势。在认识过程中，人们往往一开始总是从本能出发，受本能支配，受非理性思维支配，受情感驱动，而置客观事实和理论的内在逻辑于不顾，这样必然忽视逻辑一贯性。培里和罗素的失误，其原因正在于此。

 

(3)崇尚工具理性，忽视价值理性。西方价值哲学崇拜自发性，受本能支配，受非理性支配，被表面现象所迷惑，在趋乐避苦、趋利避害的本能的驱动下，必然会自发地倾向于追求感官快乐，而忽视思想道德价值，追求眼前直接现实紧迫价值，而忽视长远的根本的价值，急功近利，追求功利价值，忽视真善美的价值，必然会崇尚工具理性，而忽视价值理性。崇尚工具理性而忽视价值理性，是西方价值哲学崇拜自发性的重要表现。

 

工具理性与价值理性这两个命题，是德国社会学家马克斯·韦伯(Max Weber 1864-1920)提出来的。韦伯把人们的社会行为分为合理性与非理性两类;合理性又分为工具合理性与价值合理性。所谓工具合理性行为是指能够计算和预测后果为条件来实现目的的行动;而价值合理性行为则是由对价值的绝对性的确认所驱动的，不顾后果如何，条件如何都要完成的行动。现在人们把这两个命题通常称为工具理性(或技术理性)和价值理性。人们对这两个命题用得很多，对两个命题的理解各不相同，其内涵还有待进一步深入研究。从价值哲学来说，工具理性与价值理性是两个层次的价值理念，表现了人们对价值本质的理解的两个层次和价值追求的两种境界。

 

当代西方价值哲学受主观主义价值论特别是受情感主义统治，从情感、兴趣、欲望、需要出发去理解价值，这是对价值本质的主观、片面、表面的理解。实际上是对价值本质的一种歪曲理解。从这种理解出发，在价值追求上，往往把感官快乐，把直接的物质功利，如金钱、财富、名利、享受，现实的技术、效率等为主要目标，忽视远大理想，缺乏终极价值，忽视长远价值，忽视根本价值，缺乏远大理想，忽视对真善美的追求。西方价值哲学在价值追求上的这种特点，就是崇拜工具理性，忽视价值理性。

 

西方价值哲学在价值追求上的这种特点，就是工具理性至上，就是实用主义。平常我们说实用主义，一般指的是美国的实用主义哲学，即詹姆士、杜威为代表的美国实用主义哲学。从崇拜工具理性，忽视价值理性来说，实用主义哲学最为典型。但这种价值追求不仅是美国实用主义哲学的特点，而且是整个西方价值哲学的特点。我在《追寻价值：重读杜威》一书中曾指出：“不仅杜威哲学本质上是一种价值理论，而且整个实用主义哲学，都是一种‘兑现价值’的理论，是一种世俗价值哲学、庸俗价值哲学”[6]3杜威的哲学的特点是把理论的价值哲学与世俗的价值哲学相结合，使之具有理论色彩而已。实用主义哲学，实质上是一种以“兑现价值”为特点的世俗价值哲学，庸俗价值哲学，把价值哲学俗庸化了。所以，实用主义的名声很不好。

 

其实，搞实用主义，急功近利，追求工具价值，忽视长远价值追求，追求眼前价值，忽视人类远大理想与根本价值的现象，并非美国实用主义哲学所特有，而是当代西方居统治地位的各种价值哲学所共有。

 

从价值追求上说，当代整个西方居统治地位的价值哲学，即主观主义价值论特别是情感主义价值论，从根本上说都是庸俗的价值哲学。只不过实用主义哲学更为突出，最为典型罢了。

 

实用主义著名的哲学家杜威说：“如果在手头上的一只鸟的价值抵得过在邻树上的两只鸟，那么在手头上的一桩现实的事情的价值，便抵得过许多遥远而不可看见和不可接近的理想。”[7]284在杜威看来，理想太遥远，看不见，也不可接近，所以理想没有实际重要性;而那些看得见的、直接的、迫切的、现实的事情则是重要的。也就是说，在他看来，现实的、迫切的事情最重要，而理想则没有多少价值。杜威强调，“我们必须真正关心手段的问题，否则我们决不会取得任何进步。”他公然说：“必须忘却各种终极目的。”[8]30而把最近的手段当作最重要的目的。他说：“只有当人把居间行动认真地当作目的来看待时，他才不至于在改变习惯的任何努力中白白浪费时间。在一切居间的行动中，下一个行动是最重要的。第一个或者说最近的手段就是要发现的最重要的目的。”[8]30杜威主张，忘却终极目的，必须真正关心手段，把最近的手段作为重要的目的。在他看来，理想是没有多少价值的，最重要的是直接的、现实的、迫切的事情。人们常说美国人的求实精神，也许这就是“美国人的求实精神”吧!这种精神就是重视直接的现实价值而忘却终极价值，忽视远大价值目标与人类崇高理想，也就是崇尚工具理性而忽视价值理性。这种价值追求，是庸俗价值哲学的典型表现。

 

美国哲学家宾克莱对实用主义的这种特点曾作过深刻的论述。他说：“美国人常常被称为注重实际的人民。他们希望把事情做成，他们关心一样东西或一种理论有无用处的问题胜似关心有关人生终极意义的比较理论性的问题。”[8]19宾克莱说，实用主义思想所关心的是一种主意行得通吗?能否“兑现价值”?这反映出人们对现代技术社会中所面临的实际问题的切实关心。人们的生活是根据眼前必须解决的具体问题来考虑的，而不是根据会被要求为之献身的终极价值来考虑的。人们对有关人性的“终极目标”的思考毫无兴趣，“他要解决迫在眉睫的问题。”而在我们解决了最重要的眼前的问题之后，又会发现某些新问题需要解决。就这样，人们始终都是关心眼前最重要的问题。“生活就像乘火车作不间断的旅行一样，永远也到不了目的地。”[8]19

 

宾克莱评述说：“20世纪初期，实用主义是一种哲学运动，它给现代人提供一个令人心悦的行动方案。实用主义的方法，如威廉·詹姆士和约翰·杜威所发展的那样，给美国人之关心实际行动而不关心崇高理想提供一个哲学根据。”[8]20“关心实际行动而不关心崇高理想”是美国人的价值追求的特点，而实用主义哲学则为美国人的这种价值追求提供了哲学根据。

 

实用主义哲学是怎样给美国人之“关心实际行动而不关心崇高理想”提供哲学根据的呢?实用主义是用它的价值理论为美国人的这种价值追求提供哲学根据的。大家知道，詹姆士认为：“善的本质，简单说来就是满足需要。”[9]詹姆士是根据是否满足需要去理解价值的。实用主义的特点，是强调实际效果或实际结果。宾克莱说：“詹姆士在他的一些著作中主张，人人都可以自由地判断任何信念的正确性，判断的根据只是对他本人产生满意的实际结果。”[8]23“满意”是人们对实际结果感到“满足”的表现，是对实际结果感到满足的评价，是满足需要的表现。也就是说，詹姆士认为，人们根据产生满足他本人需要的实际结果，就可以判断任何信念的的正确性，即认为只要产生满足本人需要的实际结果，就是有价值的。这就是以是否满足需要去确定价值。从满足自己或“本人”需要的实际效果出发，自然首先就会想到的是本人的眼前的现实利益，而忽视长远的根本价值。这就是实用主义为美国人之关心实际行动而不关心崇高理想提供的哲学根据。

 

不仅从满足需要论出发，必然会只关心实际行动而不关心崇高理想，从西方价值哲学中其他各种主观主义价值论特别是情感主义出发，也会作出同样的结论。对此，我们前面已作了分析。所以，当代西方居统治地位的主观主义价值论，特别是情感主义价值论，在价值追求上只关心实际行动而不关心崇高理想，崇尚工具理性而忽视价值理性。这是西方价值哲学崇拜自发性的必然结果，也是西方价值哲学崇拜自发性的突出表现。

 

人生价值的理论篇10

近年来开展的对马克思劳动价值论的讨论，反映了现实经济生活对经济理论的呼唤，意义十分重大。笔者认为，马克思的劳动价值论取得了重大成就，但是存在不完善之处，表现为：仅仅从劳动的角度研究了价值，否定非劳动因素在价值决定中的作用，价值理论体系不完整。马克思价值理论的最高成就是价值本质论，这是完善和发展马克思经济学说的关键。

一、马克思价值本质论

1．价值本质论是马克思价值理论的基本特点

马克思在分析商品价值形式或交换价值时指出：“商品只有作为同一的社会单位即人类劳动的表现才具有价值对象性，因而它们的价值对象性纯粹是社会的，那末不用说，价值对象性只能在商品同商品的社会关系中表现出来。”

他在分析商品拜物教时提出：“商品世界的这种拜物教性质，像以上分析已经表明的，是来源于生产商品的劳动所特有的社会性质。”“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。”

在研究平均利润时马克思说：“全部困难是由这样一个事实产生的：商品不只是当作商品来交换，而是当作资本的产品来交换。这些资本要求从剩余价值的总量中，分到和它们各自的量成比例的一份，或者在它们的量相等时，要求分到相等的一份。”‘在这种形式上，资本就意识到自己是一种社会权力；每个资本家都按照他在社会总资本中占有的份额而分享这种权力。”

在地租理论中，马克思更为明确地说：“任何生产者，不管是从事工业，还是从事农业，孤立地看，都不生产价值或商品。他的产品只有在一定的社会联系中才成为价值和商品。第一，这个产品是社会劳动的表现，从而，他自己的劳动时间也是整个社会劳动时间的一部分；第二，他的劳动的这种社会性质，通过他的产品的货币性质，通过他的产品的由价格决定的普遍的可交换性，表现为他的产品所固有的社会性质。

马克思的论述有以下几个特点：第一，马克思认为，价值的本质是一种社会关系，只能在商品同商品的社会关系中表现出来；第二，价值的本质是一种社会关系的观点，贯穿于他的全部经济理论中；第三，由于在思想深处马克思认为价值的本质是一种社会关系，这就使他的价值理论即劳动价值论站在时代的最高点，取得了巨大的成功。

2．马克思价值本质论通过劳动价值论表现

马克思的劳动价值论主要集中在他的商品理论和平均利润理论中。这些理论，第一，构建了马克思劳动价值论的理论体系，特别是劳动力商品理论和生产价格理论，克服了古典经济学的局限，把劳动价值论推向新的阶段。第二，马克思的劳动价值论是围绕价值本质理论展开的，反映了价值的本质是一种社会关系。或者说，马克思价值本质论是通过劳动价值论来表现的。例如，商品价值量的决定理论的基本观点是：商品价值量由社会必要劳动时间决定。同时，马克思又指出：“每一个这种单个劳动力，同别一个劳动力一样，都是同一的人类劳动力，只要它具有社会平均劳动力的性质，起着这种社会平均劳动力的作用，从而在商品的生产上只使用平均必要劳动时间或社会必要劳动时间。”这就说明，在决定商品价值量的社会必要劳动时间背后，是社会力量在起作用。关于私人劳动与社会劳动理论，马克思指出：“私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只是由于交换使劳动产品之间、从而使生产者之间发生了关系。”其他如简单劳动与复杂劳动理论、商品拜物教理论、价值形式或交换价值理论、利润和平均利润理论、利润率平均化和生产价格理论、市场价格和市场价值理论、地租理论等，无一不是如此。第三，马克思发现价值的本质是人之间的社会关系，但是他只以劳动来表现这种关系，而把劳动以外的因素用抽象化、平均化的方式加以排除，忽略不计或否定了非劳动因素的作用。

马克思认为，决定价值的劳动不是“有用劳动”，而是“人类劳动本身”，“是人的脑、肌肉、神经、手等等的生产消耗”；它不是“比较复杂的劳动”，而是“简单平均劳动”，是“每个没有任何专长的普通人的机体平均具有的简单劳动力的耗费”，“比较复杂的劳动只是自成的或不如说多倍的简单劳动”；从量上看，它不是由“单个劳动力”决定，而是由“社会必要劳动量”决定；不是所有的社会必要劳动量都能形成价值，而是在“社会必要量”的范围内社会必要劳动才能形成价值；不是商品生产者的私人劳动决定价值，而是取决于这种劳动能否成为社会总劳动的组成部分。所以，我们要认识决定价值的劳动，就必须从生产商品的劳动中抽象掉“劳动的各种具体形式”，获得“抽象人类劳动”；把“比较复杂的劳动”换算成“简单平均劳动”；使“单个劳动力”起着社会平均劳动力的作用，转化为“平均必要劳动时间或社会必要劳动时间”；还应计算出商品的社会需求及投入“社会必要量”的“社会总劳动”及其构成。经过反复的抽象、换算、转化、计算，我们对劳动还能把握到什么?商品生产者根本无法知道自己的劳动能否形成价值，能形成多少价值。当商品价值转化为生产价格时，情况就更复杂、更扑朔迷离。如果说劳动决定价值时，商品生产者无法说明自己的劳动能否成为价值，形成多少价值；而出现生产价格时，社会各部门的生产价格很难说是由劳动来决定的。

出现上述情况的原因是：马克思实际上已意识到价值的本质是人的关系，但是，他从劳动价值论的立场出发，坚定不移地贯彻劳动决定价值的观点，否定非劳动因素在价值决定中的作用。而这一切需要以高度抽象的方法对劳动进行研究，其结果是揭示了价值的本质是人的关系，劳动却成了不可捉摸难以理解的东西。如果说马克思在别人看到物与物关系的地方，发现了人与人之间的关系；那么，我们就应该从马克思论述劳动决定价值的每一处地方，体会到这实质上是在论述人与人的社会关系。

3．“社会总劳动”概念和总量分析方法是马克思价值本质论向劳动价值论转化的关键

马克思的劳动价值论有一个特点，当无法用劳动作为唯一因素说明价值，又难以排除非劳动因素的决定作用时，他往往借助于“社会总劳动”的概念并运用总量分析方法，这一特点贯穿《资本论》全书。

在提出劳动价值理论的初始阶段，马克思就使用了“社会总劳动”的概念。在论述商品拜物教产生的原因时，他指出：“使用物品成为商品，只是因为它们是彼此独立进行的私人劳动的产品。这种私人劳动的总和形成社会总劳动。……私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只是由于交换使劳动产品之间、从而使生产者之间发生了关系。……他们的私人劳动的社会关系就表现为现在这个样子，就是说，不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。”

在研究等量资本获得等量利润与劳动价值论的矛盾问题时，马克思提出价值向生产价格转化的理论，他的思维进程中出现了厂商、生产部门的价值与社会生产价格不一致的新的矛盾现象。如何解决这个矛盾?马克思运用总量分析法指出：“一切不同生产部门的利润的总和，必然等于剩余价值的总和；社会总产品的生产价格的总和，必然等于它的价值的总和。”“只要资本的量相等，那就不管资本的构成如何，它们都会从社会总资本所产生的总剩余价值中分到相等的份额(部分)。”

在地租理论中，马克思论述道：“地租的量完全不是由地租的获得者决定的，而是由他没有参与、和他无关的社会劳动的发展决定的。……在社会发展的进程中，地租的量(从而土地的价值)作为社会总劳动的结果而发展起来。一方面，随着社会的发展，土地产品的市场和需求会增大；另一方面，对土地本身的直接需求也会增大，因为土地本身对一切可能的甚至非农业的生产部门来说，都是生产竞争的条件。”

“社会总劳动”概念，是马克思劳动价值理论的最高境界，是马克思从“劳动决定价值”观点走向“价值的本质是人们之间的社会关系”理论的起点。马克思对人类劳动作如此高度的反复的抽象，实际上是在对劳动的层层剥离中，挖出了价值的本质。所提出的“社会总劳动”概念，已失去了人类劳动的成分，成为人们之间的关系。“社会总劳动”理论的全部奥妙就在于：马克思从人们的社会关系高度论述了劳动在价值决定中的作用。或者说，马克思从劳动的角度揭示了人们之问的社会关系。这是马克思的重要贡献，为我们提供极其重要的理论和研究问题的方法。如果马克思能从多角度揭示人们之间的社会关系，其价值理论将会更全面和完整。

二、科学的理论经济学应以价值本质论为全部理论的基础

根据以上分析，我们知道：马克思的劳动价值论和价值本质论是毛和皮的关系。劳动价值论之毛附在价值本质论之皮上。价值本质论是马克思价值理论的最高成就，其基本要点可以概括为：以生产关系为基础的人们之间的社会关系是价值的本质，这一本质通过许多现象表现出来，其中劳动是一因素，非劳动因素也是表现本质的现象。劳动应包括所有的人类劳动，均可还原为社会必要劳动时问；非劳动因素包含着更多的内容，其基本要素是资源，主要表现为生产资料。劳动因素和非劳动因素又可表现为所有权。这一理论给我们的研究以启发。

1．为劳动价值论的讨论提供思路

人生价值的理论篇11

一

劳动价值论问题是中外经济学界长期讨论的一个重要基础性经济理论问题。新中国成立后的近60年来，除“”10年外，讨论没有停止过，只是讨论的范围有大小，争论的程度有高低不同而已。引起全国范围的规模最大一次讨论，是2000年10月党的十五届五中全会提出的“在新的历史条件下，要深化对劳动和劳动价值理论的认识。”特别是2001年7月《在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话》中进一步提出“我们应该结合新的实际，深化对社会主义社会劳动和劳动价值理论的研究和认识”以来，讨论与争论一直延续到现在。我国改革开放前对劳动价值论的讨论同改革开放后的讨论有一个明显的区别是，前一时期的讨论是在大家都认同和肯定劳动价值论的基础上进行，没有学者公开否定和批判劳动价值论。讨论的内容主要是对马克思有关劳动价值理论的某些基本概念、原理和方法理解上存在意见分歧。如，价值概念是不是商品经济范畴;效用与价值是什么关系;恩格斯早期著作中讲的“价值是生产费用对效用的关系”是否科学;怎样界定价值规律的内涵;什么是和怎样理解“虚假的社会价值”问题;决定商品价值的究竟是原有意义的社会必要劳动时间，还是两种涵义的社会必要劳动时间;超额价值或超额剩余价值的来源是什么，等等。当时的讨论也涉及实际经济问题，如，提出商业部门要实行“按质论价”原则，就涉及商品的质量或使用价值与价值、价格的关系问题。讨论价值规律的作用，就涉及在当时计划经济条件下，价值规律对社会主义生产和流通有无调节作用问题。特别是提出“价值规律是一个伟大的学校”后，学界和经济部门都重视对价值规律的正确认识和运用。后来还讨论了社会主义经济中是否会形成生产价格问题。虽然当时的讨论也重视理论联系实际，但怎样发展与创新劳动价值理论，并没有作为应引起关注的问题提出。讨论的成果大都是发表于报刊的论文，基本上没有专门研究劳动价值论的专著出版。在当时的政治环境下，也很难在价值与价格理论问题上提出创新性观点。有的学者提出把计划建立在价值规律基础上，提出社会主义经济中的价值也要转化为生产价格，结果被当作修正主义观点受到批判。

改革开放以来，学术和理论研究的政治环境宽松了。在价值理论问题上，百家争鸣的范围也扩大了。有的学者对劳动价值论的某些原理提出了质疑，有的学者不断、出版专著，公开否定和批判劳动价值论，并断言劳动价值论是我国以往“左”祸的根源。也有学者的论著名义上是发展劳动价值论，实际上是偏离和扬弃劳动价值论。而更多的学者则肯定和坚持劳动价值论。其中，又分两种情况:有的学者坚持马克思的只有物质生产劳动创造价值的观点，而另一些学者主张应根据当前经济社会发展的新情况，拓宽劳动价值论。我主张对马克思的劳动价值论，既要继承与坚持，又要发展与创新，自然也主张拓宽劳动价值论。鉴于目前商业服务行业等非物质生产领域的劳动所占比重不断提高，在经济发达国家已占60%以上，难以说明这么大比重的非物质生产领域的收人，都来源于占比重较小的物质生产劳动。马克思讲商业劳动和信贷劳动的收入都来源于物质生产劳动创造的剩余价值，是与商业部门为物质生产部门出售商品而产业资本又向借贷资本贷款相联系。就是说，商业部门与信贷部门是为物质生产部门的产业资本服务的，所以产业资本要让渡一部分剩余价值。目前所谓“第三产业”中的许多服务部门并不是为物质生产部门服务，而是专门为生活服务的。因而不存在物质生产部门向这类服务部门让渡剩余价值的经济运行机制。因此，我主张拓宽劳动价值论的范围，但又不赞同将所有“第三产业”的劳动都归人创造价值的生产劳动。即使撇开不健康的服务部门不说，某些必要的服务劳动，如，教堂、寺庙的服务，娱乐场所的服务，幼儿园的阿姨给孩子讲排排坐、吃果果的服务等，是否创造价值?我认为，某些服务本身也有价值，但它并不一定创造新价值。这是两个不同的问题，如同商品有价值但商品自身不会创造新价值一样。至于非商品关系的服务，如，部队干休所的服务人员，党政部门的开电梯的和传达室的职工等，也谈不上创造价值的问题。

二

不能用某种劳动是否创造价值或某种劳动是否是生产劳动来判断其对社会的贡献。不能认为生产价值的劳动一定比不生产价值的劳动更重要、社会意义更大。同样，也不能认为生产劳动一定比非生产劳动对社会贡献更大。我把不同的社会劳动分为四类:一是物质生产劳动。又可划分为商品经济中创造价值的物质生产劳动和非商品经济中不创造价值的物质生产劳动。二是精神生产劳动。马克思的劳动价值理论中虽然也涉及精神生产劳动，如，科技人员的劳动，但马克思讲生产劳动，是限于物质生产领域。我主张生产劳动这一范畴也需要拓宽。精神生产劳动既可属于物质生产劳动，如物质生产部门的设计人员、科技人员、教育培训人员的劳动等;也可包括非物质生产劳动，如，教师、书画家、文学家、艺术家的劳动等等，他们都生产精神产品。有的精神产品可以转化为物质产品，如，出版书籍、绘画、艺术品等，将精神产品与物质产品统一于一体。有的精神生产劳动不会转化为物质产品，如，教师讲课，专家学者作学术报告等。三是商业服务劳动。马克思把商业部门的保管、包装、运输等劳动和为物质生产服务的劳动，肯定为生产价值的生产劳动。我主张可以拓宽一些，要考虑专为商品流通服务的商业工人的劳动和某些专为生活服务的劳动，也具有生产价值的功能。四是社会公务劳动。如，我国党政工团、公检法等部门的工作人员，是在上层建筑领域服务，他们各自内部关系之间及同其工作对象的关系之间，不是商品经济关系，不从事商品生产与流通，因而并不生产价值。而且，从客观事实看，他们既不生产物质产品，也一般不生产精神产品。但从宏观层次看，他们的工作和劳动对社会经济的发展，对改革的推进和社会的稳定，具有更重要的意义和作用。有些决策部门的机构和领导层，为改革开放和经济社会发展出思想、出理论、出政策，进行指导，只要是正确的、科学的，也应属于精神产品，而且是会转化为宏观经济利益的高层次的精神产品。

2000年以来，关于价值理论的讨论与研究，参与的人数很多，发表了大量论文，也出版好多部专著。我的《劳动价值论:继承·求索·发展》一书的主要内容包括两方面:一是力求澄清劳动价值论研究中的理论是非。二是探求对劳动价值理论的发展与创新。

为力求澄清有关劳动价值论研究和探讨中的理论是非问题，我认为有必要对上世纪60年代和80年代的研究和讨论中出现的意见分歧进行梳理。当时参与讨论的学者中，有多位我们尊敬的经济学界的老前辈，包括孙冶方、于光远、骆耕漠等，其中有的是用化名发表文章的。他们都有很高的学术造诣，特别是孙冶方同志，在理论研究中，敢于逆“左”的政治风向而挺进，铁骨铮铮，提出了一些有科学价值的见解。但在有关马克思的劳动价值论问题上，一些老前辈的论著中，出现了对马克思、恩格斯的某些原意的误解和偏离。我本着尊重权威又不迷信权威的态度，愿意提出一些与之商榷的意见，以澄清一些理论是非。另外，鉴于近几年来在有关劳动价值论的讨论中，某些学者提出的理论观点和争论，实际上在上世纪60年代和80年代就讨论过。如，主张商品价值由两种涵义的社会必要劳动共同决定，或者由第二种涵义的社会必要劳动决定的理论见解，有的还没有达到上世纪讨论的水平。有些学者在撰写有关见解时，似乎不去系统查阅和认真研究上世纪理论研究和讨论的有关文献资料。这些问题需要我们认真面对。改革开放前，有关劳动价值论研究中的理论是非，特别是误解错解马克思、恩格斯理论观点的理论是非，有必要继续澄清。改革开放以来，特别是2000年以来，有些学者错解、曲解马克思劳动价值论，否定和批驳马克思劳动价值论，造成了理论上的混乱。我认为，比起生产要素价值论、供求价值论、效用价值论和边际效用价值论，劳动价值论是科学的理论，但它还有需要发展和创新的很大空间。它本身还存在一些难以解释现实经济问题和指导改革与发展方面的盲点。我们的任务不能只限于复述马克思主义经典作家的原有理论思想和体系。当然，原原本本地按其原有涵义进行诊释、教学与宣传，也是必要的。无论是继承、坚持、发展与创新马克思主义劳动价值论也好，还是质疑、否定、批评劳动价值论也好，都应以如实理解和把握马克思有关理论的原意为前提。否则，建立在对经典著作基本原理和方法误解、错解基础上的坚持与发展，或是否定与批评，都会导致“差之毫厘，失之千里”的纸缪。因此，首先澄清有关对劳动价值论理解与把握上的某些理论是非，是继承与发展马克思劳动价值理论的必要环节。

人生价值的理论篇12

人们对价值问题的研究由来已久,但对价值的认识仍众说纷纭｡在以往的研究中,尤其是在 国内的经济价值研究中,大多是对某种价值理论的引申和演绎,而缺乏从宏观或整体的角度 来综合考察和分析人类价值现象的总结性成果｡因此,一些研究通常厚此薄彼,流于片面 ,而不能够有所突破｡

价值是什么,不应该只从现有的价值理论中去寻找,而应从人类的经济活动等社会实践中去 分析､提取｡现有的价值理论是不同的理论家在不同的历史时期和不同的社会经济条件下 对价值的认识成果,这些认识成果存在差异｡而正确的价值理论只能是唯一的,这种唯一正 确的 价值理论只能蕴含在现实的社会经济活动中｡因此,我们对价值的研究,一是要总结前人 的研究成果,二是要认真考察社会实践,从现有的理论和社会实践中形成价值理论｡

其实,价值是什么并不复杂｡人类社会的追求是什么,经济活动在生产着什么,交换着什 么,分配着什么,价值就应该是什么｡因此,从人类的生命过程､经济活动和社会活动的目 的和内容中去寻找价值的本质,是本文的一个目的｡

人类的追求是多种多样的,但人类追求的终极目标却一定是共同的或者说是同一的 ｡正是由于人类追求的终极目标的共同性或同一性,才造成人类的团结与纷争:为了共同 的目标而团结,为了争夺同一个东西而斗争｡因此,价值的本质也一定是同一的｡把哲学价 值(最一般的价值观念)､理论经济学价值(经济理论的价值观念)､应用经济学价值(经 济计量使用的价值观念)相统一,把效用价值(物的功能)､需求价值(人的需求)､劳动 价值(利益消耗)相统一,把利益､财富､价值相统一,以及实现这三个方面的统一,是本 文的又一个目的｡

如果说一种价值理论是正确的,那么它必然是符合客观规律的,因此,依据其客观规律也一 定能计算出物的价值量｡这是因为人类由来已久的经济活动中的价值规律的存在与运行, 并不以理论家的价值理论的正确与否而出现差错,它总是不以人的意志为转移,客观地按照 自身的规律对人类的经济行为发挥着作用｡我们需要做的就是寻找价值的这些客观存在的运 动规律｡这是本文的第三个目的｡

揭示价值的本质和规律的根本目的,是要建立既适应于经济理论研究又适应于经济计量的､ 统一的计量工具,这就要求我们所建立的价值理论必须符合客观价值规律｡因此,我们的研 究首先不是从引用前人的价值理论,而是从考察现实的价值存在和人类的生命､生活和生产 活动开始｡如果把价值看作一头大象,那么前人的探索总会摸到大象的腿､大象的头､ 大象的耳朵､大象的尾巴,甚至是大象的全身,等等｡本文的任务还在于把前人观察“大象 ”的这些结果有机地联系起来,形成关于“大象”的完整的影像｡

一､价值的起源

价值起源于人类对事物的认识活动｡①当人们认识一个事物时,首先认识这个事物的色彩 ､形状､结构､功能,然后认识其对人的意义或与人的关系｡如:我们在认识猪肉时,首先 知道猪肉中蕴含着丰富的蛋白质,然后知道它可以向人提供营养,补充人的体力脑力消耗, 再后就知道猪肉能给人带来利益｡前者是对物的功能的认识,后者是对物与人的关系的认识 ,再后者就是对物的价值的认识｡当一个物能给人带来益处时,或一个物对人意 味着利益时,我们说这个物对人具有了价值｡价值是人的利益的代表｡价值如同公斤､米等 物理量一样本身并无多大意义,只是由于价值代表的利益的广泛性和重要性,价值这个概念 才具有了极其重要的意义｡价值的功能在于对利益的度量,如同公斤､米､速度､温度等是 物理学的物理量一样,价值是经济学的“经济量”｡

价值形成于人类对财富的转移和交换活动｡由于财富的主体特性,决定了财富的转移､流 通､利用只能通过财富与财富之间的有偿交换来实现(也可赠与和遗传)｡价值作为利 益的代表,或作为度量利益的“经济量”,就在财富与财富的这种交换活动中应运而生了｡ 具有不同功能和效用的财富,就是通过相互比较其对人意味着的利益来实现相互度量和相互 评价,进而实现等价交换的｡价值作为利益的代表,作为度量人的利益的“经济量”,就这 样进入了我们的生活,进入我们对经济理论研究的视角,并因此而具有了极为广泛和极为重 要的意义｡

二､价值的定义

价值是物对人所意味着的利益,也是人所追求的利益,是物的效用和人的需求的统一｡效 用是物存在和运动所形成的功能,需求是人生存和发展所依赖的条件｡效用和需求是同一事 物的两个方面,一个是提供者,一个是需要者,本质都是人的利益｡效用和需求的统一形成 价值,可以表示为:价值=效用×需求｡②

如果我们把物能提供的利益定义为效用价值,把人所追求的利益定义为需求价值,把劳动过 程支出或消耗的利益定义为劳动价值,那么,人造物的价值=劳动价值+效用价值×需求价 值;自然物的价值=0+效用价值×需求价值｡具体物的效用总是凝结在物上,因而是恒定 的;但由于人对物认识的角度､程度和时间的不同,具体物的效用又表现出多样性和历史性 ｡人的需求则随着人所处的时间､地域､自然条件､社会条件的变化,人的活动的动机､ 目的,及活动所依赖的条件的变化而处于不断地变化之中｡当物的需求价值为0时,自然物 的价值为0或处于潜在状态,如:空气､阳光和水的价值;人造物的价值等于其劳动价 值｡当物的需求价值大于0时,物的价值处于现实状态｡当物的效用价值一定时,物的需求 价值越大,物的价值也越大,如:天然钻石的价值｡当物的需求价值一定时,物的效用价 值的增加,也会使物的价值增加｡在我们的研究中,上述的价值因素关系式还不具有计算的 功能,它仅仅是为了清楚地说明物的价值和其价值因素之间的变化规律罢了｡但物的价值之 间的这种关系对物的价值量计算却具有极为重要的理论规定性和现实指导意义｡

三､价值量的计算

物的价值量是物的劳动价值､效用价值､需求价值总体对人的生存和发展构成的利益的大小 ｡物的价值量是在物物交换过程中,通过人相互比较其利益形成而确定的｡不同物的价值因 素总体的一定状况,构成对人的一定的利益,这些对人具有不同利益的物通过相互比较形成 一定的比例关系,这种比例关系就是物与物之间的价值量的关系｡某物的价值量就是它所当 的比照物的数量,亦即:某物的价值量就是此物在一定时间､地域和社会条件下所当的货币 的数量｡由于物的价值因素随着时间､地域和社会各因素的变化而不断变化,物的价值量也 处于不断的变化之中｡因此,物的价值具有历史性和社会性,如:文物的价值｡

从形式上看,物的价值量是在物物交换过程中通过人相互比较其利益形成而确定的｡但事实 上,物的价值量是由物的价值因素相互作用,或由物的价值的客观规律形成和确定的｡物的 价值量的计算公式是:v=c+er｡v=个体物的价值量,c=个体物的成本,e=效用基数,r=需求 度数｡其中,e=c,r=b/s｡b=需求量,s=供给量｡③物的价值量的计算公式,表明了物的 价值量与其价值因素之间的量的关系,并可适应各种物的价值量的计算｡

把效用价值和需求价值确定为相乘的关系,是因为效用价值和需求价值对于物的价值具有互 为条件､相互促进的作用｡但事实上,由于财富意味的利益和人所追求的利益是潜在的,效 用价值和需求价值也只是两个抽象的､潜在的价值因素,只有在它们相互结合时才能形成现 实的､人们可以感受到的价值,而这个现实的价值只有一个｡因此,在实际计算时,我们用 效用价值来承载这一现实价值,并把它确定为效用基数,而把需求价值作为一种需求度数来 处理｡根据利益用利益来度量的原理,我们把制造物所耗费的利益或价值作为确定物的效用 基数的依据,即:物的成本等于物的效用基数;其含义是:投入一定的价值,必须能够产出 与投入等量的价值｡用物的成本来确定物的效用基数的另一个依据是生产力的生产原理｡生 产力对生产对象的作用是通过生产力的功能实现的｡根据系统论的原理,系统的功能大于其 要素之和,并且系统要素越能协调运作,其功能就越大,反之就越小｡在这里,我们把生产 力功能大于其要素之和的一倍作为生产力的标准功能｡假使生产力要素价值是v时,其功能 价值就是2v｡其中,一个v是要素价值或凝聚在产品中的利益投入,另一个v就是生产力功 能创造的､新增的价值,亦即产品的效用基数｡我们把生产力的2v功能称为生产力的理想功 能或生产力的理想的功能价值｡事实上,在现实的生产和经营实践中,像这样的“成本加倍 法”已经成为许多工商企业产品定价的惯例｡需求度数是根据边际效用 原理设定的,用以确定一定供求状态下人对某物的需求强度｡需求度数与需求量成正比,与 供给量成反比｡由于效用基数和需求度数的相乘关系,一定的需求度数将会增强或者削弱效 用基数的价值含量,这与价值的原理或实际的价值现象相吻合｡另外,需求度数具有方向性 ,正方向表示需求强度,负方向表示供给强度｡

四､一般价值论及其意义

价值理论是经济学理论的基石,价值概念的正确与否决定了经济学理论的科学与否｡价值之 于经济理论的这种极端重要性,并不在于价值对经济活动的计量功能,而在于价值的本质和 价值的内容｡价值计量的内容是什么,或者说价值的本质是什么,即是价值理论研究首先要 解决的核心问题,也是经济理论研究要解决的核心问题｡这就是说,价值理论的研究起点和 经济理论的研究起点是一致的｡价值的本质是什么,就会形成以什么为起点的经济学理论, 这就是价值理论对于经济学理论的奠基作用,作为用“始点研究法”创立的经济学说尤其是 这样｡

然而,由人类的生命活动､经济活动和社会活动决定的价值的本质是客观的､不以任何理 论家的意志为转移的｡因此,正确的价值概念只能从人类的生命活动､经济活动和社会活动 中去寻找､去抽象､去概括｡这就要求我们必须认真地考察人类的整个价值活动和价值现象 ､经济活动和经济现象,认真地分析人类关于价值的已有的理论,认真地吸收各个时代､各 种学派､各种学科对价值理论研究的成果｡只有从现实的社会经济现象中和已有的人类价 值理论中抽象和概括出来的价值理论,才有可能揭示出更科学､更真实､更有普遍性的价值 的本质｡

理论来源于实践,理论是对实践的抽象和概括｡当我们在现实的经济生活中认为价值是什么 时,我们在反映这种经济现实的经济理论中也应该认为是什么;我们的经济理论认为价值是 什么时,反映具体学科的哲学理论也应该认为是什么｡所以,只有实现哲学价值､理论经济 学价值和应用经济学价值的统一,实现使用价值､需求价值和劳动价值的统一,实现利益､ 财富和价值的统一,以及这三者的统一,这样的价值概念才可能是正确的价值｡

目前,在应用经济学中,把物品的货币值作为物品的价值,并据以建立了整个应用经济学的 计量体系｡如财务､会计､统计､银行等活动中对物品的计量均以物品的货币值为依据｡尤 其是在市场经济社会里,几乎所有对人意味着利益的事物都可以､ 并且实际上都用货币作为其计量的等价物,应用经济学中价值的本质通常被看作是人们的经 济利益｡在哲学中,价值被认为是物对人所意味着的积极意义,并能成为人们追逐的对象 ｡如果用严格的机械论来解释“意义”这个词,意,即意味,表情达意的意思;义,利也( 义利观);意义就是意味着的利益｡哲学的价值比较本质地揭示了价值的内容,已经接近于 应用经济学中价值的含义｡在我们传统的理论经济学中,把凝结在商品中的一般人类劳动作 为价值的本质,忽视了“使用价值”对物的实际价值形成的作用,也没有把对物的价值形成 具有决定意义的人的需求作为物的价值的重要因素｡因此,理论经济学中的价值只能解释人 造物的价值,而不能解释自然物的价值;不仅与现实的经济生活和价值现象严重脱节,而且 失去了对现实经济活动的计量意义｡

科学地认识物的价值本质､价值因素及其构成,实现利益､财富和价值的统一,实现劳动价 值､效用价值和需求价值的统一,实现哲学价值､理论经济学和应用经济学价值的统一,形 成能够计量人类利益的价值理论,为建立密切联系当代社会经济实际的经济学理论提供理论 的起点,就是一般价值理论所具有的重要意义｡

注 释: