大众哲学论文篇1

可见，文艺理论就是新哲学的内容，新哲学与文学艺术是紧密结合的，形式是文学艺术的，深层内容是唯物辩证法，以文学艺术的形式传播马克思主义哲学是其重要的特征。这些文艺论著对《大众哲学》的影响是直接和自然的。李公朴直接把《大众哲学》视为“大众文学”和“大众科学”，他说：“这种写法，在目前出版界中还是仅有的贡献……大众文学和大众科学的呼声，我们已经听得很久了，这是反映着客观的需要。”⑤虽然，艾思奇在《大众哲学》中也强调，“我们的讲话是以哲学为主也谦虚地认为存在“文字的拙劣，研究的浅薄”的不足?但是，读者可以明显感觉到《大众哲学》的文学味道。其中，多次重复的卓别林等众多“滑稽大王”、“孙悟空七十二变”的例子，很好地融合了中外文学艺术典型和故事，给人留下生动形象又哲理深刻的印象。总之，这是以积极参与并作出重要贡献的“文艺大众化”运动的革命实践为基础的，也为“文学笔法”大众哲学的构想奠定了初步的历史和理论基础。《大众哲学》再版过程中，艾思奇持续深入地提出了改进和创新其形式的愿望。1938年2月的第十版序指出，“这本《大众哲学》和现在我所理想的《大众哲学》，已经远离了不知多少里程了1947的重改本例言中明确表达了对“写作方法”和“结构”的旧形式的不满和创新的意向，“大体上还保持着旧本的形式，这是因为这种形式是本书获得较多读者的条件之一，而一时也还想不出更好的形式”②；1949年新订重改本时又说：“这样修改，自然在理论内容的发挥上还受着许多旧形式的限制。”③读者周知，《大众哲学》重复多次批判了 “旧瓶装新酒”的做法。这几次重大修改，改的主要是理论内容，形式还是旧的。究其原因，除了时间的短促外，他主要考虑到，《大众哲学》已经成为历史的一部分，还具有一定的影响力和价值，要完全突破它，创造新的文体和语言形式，不仅是一件严肃和科学的事情，而且是一件相当艰难的事情，需要具备充分的主客观条件，才是可行的。20世纪三四十年代在推动文艺界的联合救亡、纪念五四新文化运动和新文艺运动的理论和实践中，“文学笔法”大众哲学构想渐露端倪。面对抗日救亡的严峻现实，艾思奇把新哲学比作“民族解放运动的镜子”④，将文学与科学（新哲学也是科学）所担负的时代任务同等看待，甚至认为文学的形式更为重要。“就像科学用理论反映现实一样，文学用具体形象把现实的一切动态反映出来……正确的反映，同时也就是指示……文学是和科学一样，对于他们的行动要尽相当的指示作用。"⑤就真切反映现实、广泛动员大众来说，文学形式比哲学形式更合适、更有效。“科学还不是改造中国的最根本的工具，而最根本的工具，鲁迅先生认为是文学。”⑥鲁迅“弃医从文"、致力于激发国民精神的觉悟和战斗历程，深深地影响了艾思奇。由此可见，他从马克思主义（哲学）大众化的通俗化向中国化、现实化方面发展的倾向，而“现实化”是文学表现形式的基本特性；在当时的语境下，“现实化”本身就包含了 “文学化”，即运用“文学笔法”丰富马克思主义哲学与中国现实相结合的内容。在学习和纪念鲁迅的活动中，艾思奇明确表达了关于文学艺术形式的大众哲学的思想观点。他高度评价了鲁迅文学的马克思主义大众化实质和意义。“他对于文字的使用能力和表现能力，在目前是没有人能比拟的。他的思想，因为他的文字才有这样的影响”，他的作品表现着“唯物的民族主义”和“战斗的现实主义”，“巧妙地暴露事实的矛盾”，“呈出一幅讽刺的、幽默的，然而却是真理的场面。他没有有意地在讲辩证法，但事实上却有意无意地在随时应用。……他深化了民族的反抗思想，同时也就给世界的哲学增添了色彩”⑦。

在他看来，鲁迅文学的实质就是新哲学的一种特殊形式，即文学艺术形式的大众哲学。对鲁迅文学实质的这一理解，构成了艾思奇1938年4月提出和推动“哲学研究的中国化、现实化的运动"的重要基础。“现在需要来一个哲学研究的中国化、现实化的运动。过去的哲学只做了一个通俗化的运动……这也就是中国化现实化的初步……然而在基本上，整个是通俗化并不等于中国化现实化。因此它也没有适应这激变的抗战形势的力量，而另一方面，因为整个并没有做到中国化现实化，所以也不够充分地通俗化。”?从哲学的通俗化转向中国化现实化，在更充分地反映新的时代内容和任务的基础上，产生了对大众哲学形式上创新的要求。《大众哲学》的通俗形式依然是一种哲学的形式，至多是一种科学形式，与文学艺术形式相比，其中国化现实化程度还是很不够的，其通俗化也就不充分。显然，这里的“现实化”，具有运用像“鲁迅主义”?的文学艺术形式传播和融化新哲学革命精神的内涵。充分运用和创新文学艺术形式，最大限度地“汲尽现实的真实性”?,是马克思主义大众化适应抗战需要的合理选择。因此，大众哲学“就不能不适应新内容而受到相当的改造”，使之成为“以马克思主义的科学思想为主流的，作为今天世界革命文学之一部分的新民主主义的文化和文艺”它应“符合于群众的实际，语汇语法（要）是群众的语汇语法”?，给群众“丰裕的精神食粮”?。这也就是新文艺形式的大众哲学。新中国成立以后，艾思奇关于“文学笔法”的理论认识趋于成熟。“学理论如果不讲究写文章，无论如何也不能把理论学好。所以一定要充分地重视写文章，不能认为是可有可无的东西，不能马马虎虎地对待，应当把语文课看作同党史、哲学、经济学同样重要，同样要学好这门课程”；写文章，“在形式上要有准确性、生动性、鲜明性……所谓生动，使人读起来很愿意读，觉得说得形象，有文艺的味道，读起来音调好听，也很愉快，像文学作品一样，使人感觉到印象很深刻。的文章就是这样的……这种本领不是一天学到的，要锻炼，要学习汉语，要有一些辞章修养。也就是说，要有文学修养。这是要经过努力才行的，我们不能一下子就要求做到这一点”，“理论学得好，能够写出来才算数。你说你的马列主义理论学得好，但你不能够用文字表达出来，那就不能算是真正学好了。好的马克思主义者，一定能够写出比较好的文章来。所以马克思、恩格斯、列宁都能够写出相当好的文章"?。这样的描述，巳经比较具体，也很深刻了。这是将“文学笔法”提升到理论高度的认识。文学艺术的修养本身就是马克思主义理论修养不可分割的组成部分，甚至是体现理论研究和运用能力的标准和尺度，这已经不是单纯强调体裁和语言，而是“文学笔法”形式和内容同一的理论要求。

二、艾思奇“文学笔法”大众哲等构想的理论实质

“文学笔法”的大众哲学构想，是建立在“通俗形式”的《大众哲学》、特别是有关马克思主义大众化的理论总结基础上的，有着坚实的逻辑和理论基础，集中体现为两个“软化”。一方面，文体软化，即将哲学的形式转变软化为大众新文学形式。"作为现实的反映的哲学、科学、宣传品、文艺，必须将这‘统一’把握起来才能接近现实的真实性”，“哲学、科学经过一般的道路去反映现实的真实。而反之，文艺的反映现实是首先向具体的事例走去的。文艺先将读者带进特殊的事例里，当读者走完了这特殊事例的通道以后，贯串着这特殊事例的一般的必然法则便呈现在眼前。这样便将现实性统一地把握起来”⑦，“最好的文学应该是最能反映客观现实的。但要最能反映客观现实，也就要站在最正确的立场和视角上，好像镜子要能照清楚，就得是有最精炼的质和最平滑的表面一样。”①为了最大限度把握和表现现实的真理，哲学形式的文学软化是必要和合理的，融合了马克思主义哲学精神的新文学艺术形式，就是马克思主义哲学大众化通俗化的文学形式。另一方面，理论软化，即贴近大众的生活和思想实际。“通俗文必须有大众来接受，这是前提。根据这前提，作者就不能单从文体上着想，而须以内容接近大众为其基础”，“换句话说，通俗文并不单是要软化文体，而是要软化理论。软化理论的方法，是应用理论，把理论活用到大众的生活事实中去”，“更说切实点：通俗文的活用并不在于‘解释’，而在于‘指示’，在于用理论对生活的指示”，“总而言之，就是要把理论应用的太严肃的面貌抛弃。”②可见，理论的软化是内容的大众化，即切实体现人民大众的根本利益，真实反映人民群众的所思、所想、所感。两个“软化”是艾思奇马克思主义（哲学）大众化通俗化的基本理论。从理论的一般来看，“文学笔法”大众哲学构想的理论实质，就是力图更彻底地实现文体软化与理论软化的合理的具体的统一，具体可以从三方面来理解。

第一，“文学笔法”在形式上，是运用文学艺术手法传播马克思主义哲学的实质精神，融化升华她的理论体系，实现更加充分彻底的大众化通俗化。《大众哲学》的通俗形式，具有开创性，很好地适应了解决当时中国人普遍的“智识的饥荒”的现实需要，极大地推进了马克思主义哲学的宣传普及。然而，它毕竟还是一种哲学的形式，理论的形式，“免不了有许多拘泥于书本和名词的烦琐空论”③。通俗化主要表现为：“说话不怕幼稚，只求明白具体”，举例“故意不加剪裁，不怕重复”；总体来看，“在内容和形式上都没有做到完善的地步”，“与其说是《大众哲学》本身的成功，毋宁说是中国一般大众的智识饥荒是太可怕了。”④因此，《大众哲学》主要是哲学语言的通俗软化，理论软化则很不够，“智识饥荒”的极大满足掩盖了其形式上的不足。显然，在更大的范围传播马克思主义世界观和革命精神，更好地帮助人民群众认识和理解现实，《大众哲学》的哲学形式还是显得生硬，不够具体生动形象，大众化的更好的形式，无疑是贯注融会了马克思主义哲学精神的新文学艺术形式。“精神的实质始终就是真理本身”⑤。对普通大众来说，马克思主义哲学的精神实质是比它的知识体系更需要也更容易接受的方面。文学艺术形式最能激发人民群众的实践战斗精神。用文学艺术的形式传播马克思主义哲学的精神，融化升华了她的哲学知识形式，使之换了生动活泼的面孔，在软化了文体的同时，也软化了理论，实现了 “两个软化”的同一。这种软化，正如所言：“学习马克思主义，是要我们用辩证唯物论和历史唯物论的观点去观察世界，观察社会，观察文学艺术，并不是要我们在文学艺术作品中写哲学讲义。”⑥艾思奇这种"文学笔法”的大众哲学构想，追求的就是群众更乐于和容易接受的大众形式，其目标主要是马克思主义哲学真精神的大众化。从知识体系的大众化到哲学真精神的大众化，实现中国化、现实化、大众化和通俗化的融合同一，马克思主义哲学的“思想武器”转化为人民大众的革命精神和实践观念，大众化就更加深刻、广泛和彻底了。

第二，“文学笔法”在内容上，是化抽象的马克思主义为“活的马克思主义”，利用生动活泼的文学形象和语言形式，使其承载理论的精神和原则。“在经典著作里，原则与生动的东西结合起来，就不觉得枯燥”，但是，“用原则解释原则，结果很枯燥”①。马克思主义要与人民大众的实际相结合，只有将抽象的理论形式，化为更具有现实性即更贴近人民大众、更符合中国优良传统文化的语言风格，才能产生传播的实效，化为大众的活的文化和精神，真正成为他们的精神食粮。“文学笔法”，是用文学特性的语汇和语法，用文学特有的表现手法，来展示和传播“在群众生活群众斗争里实际发生作用的活的马克思主义，不是口头上的马克思主义”，而是“把口头上的马克思主义变成为实际生活里的马克思主义”②p这“活的马克思主义”就在人民群众的日常生活里，在他们的文化和生产生活实践中。“文学笔法”的大众哲学就是通过文学手法和形象生动地表现人民群众的生活和现实，是通过这个过程传播马克思主义哲学的世界观方法论和实质精神，这种形式、过程和内容，就是大众化(的）马克思主义，即活的马克思主义。这里没有马克思主义的抽象概念和词句，只有无形无声的理论精神的浸润和共鸣。“适合大众需要的才是好的”，“适合民众需要这种话是常谈，但此常谈很少能做到”③。“文学笔法”不是迎合和媚悦大众，而是把群众的生活和心声化成他们自己的马克思主义，即大众的活的马克思主义，只有这样的马克思主义，才是大众真正的理论需要。“文艺是国民精神所发的火光，同时也是引导国民精神的前途的灯火。”④文学的形式，马克思主义哲学的精神，这正是大众真正需要的活的马克思主义哲学，她是群众实践和文化的精神之光，是指路明灯。只有这种大众哲学形式，才可能满足群众对哲学的真实的需要。

第三，“文学笔法”的大众哲学是从形式到内容的哲学创造。如果说理论的形式是马克思主义哲学的基本存在形态，那么，文学艺术化的马克思主义哲学形式，内含的就是具体的鲜活的大众的马克思主义哲学，新的形式与生动鲜活的内容实现了创造性的同一。从抽象的理论到“活”的马克思主义，是理论化为生活的创造、理论的具体化和力量的现实化，是进一步化为实践的桥梁，是理论形式的积极解构，而非否定性的消解。值得提到的是，20世纪30年代，叶青的“哲学消灭论”把马克思主义哲学与科学等其他人类意识形式根本对立起来，是对马克思主义哲学形式的僵化理解和消极解构，而其根本指向是反对和否定中国共产党和进步思想界的马克思主义中国化大众化运动。艾思奇对这个“中国的杜林”进行了适时系统的批判为马克思主义哲学中国化大众化扫清了理论的障碍。毋庸置疑，艾思奇“文学笔法”的大众哲学构想，也是对马克思恩格斯注重文艺修养和理论的文学特色的继承和发展，他们之间具有一脉相承和与时俱进的内在联系，值得深人研究。马克思恩格斯著作具有举世公认的文学色彩，这是他们高度关注和重视文学艺术修养并用于理论创造的结果。“马克思很重视用语的明朗与准确。他差不多每天都读歌德、莱辛、莎士比亚、但丁与塞万提斯的作品，认为他们是他的语言教师”，“马克思是个严格的修辞家，他常常花很多时间力求找到需要的字句。他憎恨滥用外国字……他对德文有很大的贡献，而且是德国韵文的最卓越的大师与创造者之一”?。可见，马克思对文学和语言的高度重视和精深修养，除个人兴趣外，主要是为了研究理论的语言修辞和写作技巧，努力增强理论的文学色彩。马克思恩格斯对极富哲理的18世纪的启蒙文学，特别是法国启蒙文学，情有独钟，并给予了高度评价。“在本来意义的哲学之外，他们同样也能够写出辩证法的杰作；我们只要提一下狄德罗的《拉摩的侄子》和卢梭的《论人间不平等的起源》就够了。”②“马克思非常欣赏巴尔扎克的《人间喜剧》，认为他用诗情画意的镜子反映了整整一个时代。他曾希望在完成自己的巨著之后，写一部评论《人间喜剧》的书，但是这个计划也像其他许多计划一样，始终没有完成。”?马克思恩格斯如此推崇18世纪的启蒙文学，根本原因在于这些作品，实质上是资产阶级进步时期“文学形式的哲学”，是资产阶级“文学笔法”的大众哲学。艾思奇将新哲学比作“民族解放运动的镜子”和马克思将《人间喜剧》喻为“诗情画意的镜子”如出一辙，而“文学笔法”的大众哲学却是无产阶级哲学即马克思主义哲学。因此，艾思奇“文学笔法”的大众哲学构想也称得上是马克思主义哲学发展史上未完成的伟大构想，具有不可忽视的重要地位和理论价值。

三、艾思奇“文学笔法”大众哲学构想的当代价值

从《大众哲学》到“文学笔法”的大众哲学构想，是马克思主义哲学中国化时代化大众化逻辑的合理发展。“文学笔法"的大众哲学构想，既是对《大众哲学》的反思和发展，也是对马克思主义哲学大众化通俗化的深化和总结，丰富发展了马克思主义大众化的基本理论，构成当代中国理解马克思主义哲学大众化或大众哲学的基本理论方法。因此，艾思奇“文学笔法”的大众哲学构想，对当前深化马克思主义大众化的理论认识，反思马克思主义哲学的大众本性，体会马克思主义理论的文学色彩，树立正确的中国马克思主义哲学观念，推进马克思主义大众化事业创新，酝酿编著“新大众哲学”，等等，都具有重要的理论启示和参考价值。

第一，大众化通俗化是“极艰难的任务”。“技巧固然不是创作的全部，但也是创作成功的一个必要条件，我们对于作品自然更要注意内容，但技巧的适切也不能不讲究。这对于我们的作者自然是一个极艰难的任务，唯其因为艰难，我们才更应该努力去做。新的文学的创作，是为要把握现实的真理，而不是为要和八股文章争舒适。更进一步说，把握现实真理，是变革现实的一座桥梁，文学也就是这桥梁之一。”④显然，大众哲学读本反映时代内容、关注时代精神是其基本要求，对哲学家来说，做到这一点是不太难的。相反，通俗化的形式，却是“极艰难的任务”。这是因为：首先，形而上学是哲学基本的历史传统，哲学家的哲学素养多源于形而上的学术训练，因此很自然地习惯和倾向于形而上学的表达方式和风格。其实，通俗的语言作为哲学的创新形式还没有真正形成新的哲学传统，认识上也有待提高，目前还会查到哲学形而上学传统的制约和排斥。再次，哲学的大众化通俗化语言形式和风格，对传统文化修养有很高的要求，通俗化的语言也要是美和雅的文化语言，不要枯燥无味的西化汉语，应该说，这虽然看似超出哲学学科的范畴，实际上却是对哲学素养的更高要求。显然，这不是一件容易的事情。

大众哲学论文篇2

二、推进马克思主义哲学大众化的科学途径

（一）积极增强马克思主义哲学大众化意识

历史与现实均表明，在现今的社会中，大众化哲学的存在极为必要。所以，广大的哲学研究、教学者及人民群众需积极树立增强哲学大众化的意识，进一步增强对马克思哲学的信念。长时间以来，在我国出现了极为突出化的群众不懂哲学，学生不喜哲学、哲学招生淡薄、不注意加强哲学宣传的情况，最终导致出现马克思哲学被完全忽略，相关世界观、方法学说空洞、无力的问题。此种情况出现的主要原因为：大部分人未将哲学作为一门与实践活动相关联的科学，还未将哲学的概括、抽象性及现实、革命性进行有机结合。归根结底，是这些人未对哲学的理论与实践之间存在的关联性充分了解掌握，对实践活动与哲学的引领作为未完全明确。相关哲学工作者在推进其大众化时，需做到有的放矢，对社会实践中存在的新问题、情况充分认识及解决。另外，在马克思大众化的推进中，对于“庸俗化”的担心是完全不必要的。大众化并不等同于庸俗化。马克思哲学大众化是在社会主义思想指导下进行的一项具有高度政治意义的事业。所以，广大哲学工作人员必须将自己从课堂中解放出来，对自身的历史使命完全担负。

（二）多形式的开展马克思主义哲学宣传活动

马克思哲学大众化是一项系统化的活动，需要相关研究部门、媒体、学校的共同努力。我国的哲学工作人员需加强自身与实际之间的关联，积极选取一个恰当适宜的课题。开展哲学大众化的研究，如哲学大众化推进的必要性；哲学大众化与中国化、时代化之间的联系；哲学大众化的实质、特点等。而相关出版部门则需组织编写一些不同风格、类型的大众化哲学读本。可以对《大众哲学》、《学哲学，用哲学》等书中进行借鉴。各家新闻媒体则需积极开展一些有关于哲学大众化的宣传活动。学校是马克思哲学大众化推进的主要地区，思政课便是一个极为重要的载体。所以，各大高校的思政教学需进行科学化的创新、改革，进一步提升其实效性，对学生进行理论、实践有机结合的哲学教育，帮助其进一步树立起一个正确的辩证唯物主义立场、观点。

（三）落实马克思v哲学大众化的基础、生长点

马克思哲学必须被广大人民群众所理解、掌握，只有这样才能够帮助其对马克思哲学进行灵活运用，将哲学作为认识、改造世界的有效手段及武器。所以，我们需积极采取一个极为有力的措施，促使哲学理论与社会实践之间存在的距离得以缩短，进一步形成一个学哲学、用哲学的和谐环境。第一，进一步奠定哲学大众化的群众基础，将其根植于群众之中，为广大群众所服务，代表其根本利益。只有这样，才能够得到群众的支持，为其大众化奠定一个坚固的基础。第二，奠定哲学大众化的制度基础，在大众化活动推进中，需做到坚持不懈，促使其形成一种制度。第三，奠定哲学大众化的实践基础。哲学大众化进行中需做到立足实践，从实际出发。

大众哲学论文篇3

1936年，马克思主义哲学家艾思奇的《大众哲学》一书以阐述马克思唯物主义原理、认识论内容和辩证法的基本规律及范畴为主要任务，促进了马克思主义哲学在中国的传播。然而至今，哲学这个词汇及其基本精神究竟是什么，大众并不能很好地理解。其原因是缺乏对哲学精神的领会，这使得哲学大众化必须开拓新的途径。

哲学大众化的问题即哲学本土化的问题

尚庆飞认为，哲学大众化大致有两层含义：一是哲学“化”大众；一是大众“化”哲学。①前者是指用哲学的思想来指导大众；后者是指用大众的实践经验来丰富和发展哲学。哲学虽然超越现实，但也是基于现实的，马克思曾指出：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。”②因此，真正的哲学并不是远离大众。当强调哲学大众化的时候，也恰恰说明哲学同其受众之间存在着思想基础上的距离。

所谓哲学大众化，理应是任何一种形态的哲学同中国本土文化的结合。但哲学大众化并非让大众性的东西“化”掉哲学的精神内核，故而哲学大众化的任务首先是哲学“化”大众。哲学大众化的基础是哲学能够适应大众的生活需求和精神需求。

哲学本土化历程对哲学大众化的启示

科玄论战首次使得哲学本土化、大众化。哲学的大众化始于发生在20世纪初期的思想革新运动和思想论战之中，其中包括对20世纪的中国乃至现代中国都产生重大影响的新文化运动和科玄论战。科玄论战发生在20世纪20年代初，这场论战波及范围之广泛，在中国思想史上是空前的，参加这场思想大论战的主角分别是以弘扬中国传统儒学为特点的“玄学派”，弘扬科学、民主等思想的“科学派”，还有宣扬马克思主义的“唯物史观派”。论战围绕着“科学主义能否适用于人生观”、“物质文明”与“精神文明”的差别等问题展开争论，其实质正是中西方思维方式的差异和融合的大辩论。在这场论战中，科学派、玄学派、唯物史观派各执一词，将中、西、马三种思想的分野淋漓尽致地展现在读者面前。对于“哲学”一词的解释，科学派的丁文江定义为：“广义的玄学是从不可证明的假设所推论出来的规律。”③基于此，哲学必须要受科学的指导。虽然科学派的其他立论者指出不能把“无公例可求”的“人生观”混同为“玄学”（哲学），但他们依旧认为科学必能为人生观提供原则的指导，同时也能为玄学（哲学）提供原则的指导。玄学派则主要将哲学同中国儒学结合起来，说明哲学不仅没有过时，相反，中国思想能够为哲学开出一条新的路径。这也使得玄学派对哲学的理解有中国化的特点。丁文江指出：“张君劢的人生观，一部分是从玄学大家柏格森化出来的”；“西洋的玄学鬼到了中国，又联合了陆象山、王阳明、陈白沙高谈心性的一班朋友的魂灵，一齐钻进了张君劢的‘我’里面。”④唯物史观派有支持科学派的倾向，如黄玉顺认为：“科学精神得到了马克思主义者的支持，更加深入人心；与此同时科学主义倾向与唯物史观相结合，更加势不可挡。”⑤

科玄论战对于哲学和科学之间关系的悬置对哲学本土化的影响。在论战中，科学派和玄学派各执一词，针对科学能否作为哲学的指导原则，并未能讨论出明确的结果。科玄论战虽然没有使得中国思想界对哲学、科学与中国儒学之间的联系达成共识，却清晰地表达出当时思想界的两种倾向：一是玄学派将哲学同中国儒学讨论的内容混同；二是科学派认为哲学必须经由科学的原则来加以指导和论证。事实上，由于唯物史观派和科学派都赞同科学主义，又加之当时中国的特殊历史环境，使得科学派占了上风。正如陈独秀说：“我们的物质生活上需要科学，自不待言；就是精神生活离开科学也很危险。哲学虽不是抄集各种科学结果所能成的东西，但是不用科学的方法下手研究、说明的哲学，不知道是什么一种怪物！”⑥

科玄论战的悬置产生的后果是：当我们对科学主义普遍加以推崇，甚至论证一种哲学是不是“科学的”的时候，关于科学和哲学的区分的认识，至今还停留在20世纪20年代“科玄论战”时期的水平。这个问题如果继续悬置，必然会使得大众对哲学的误会逐步加深，背离哲学精神，也会使作为现代中国的核心价值观的马克思主义哲学面临话语权被科学占据的境地。

新文化运动时期哲学本土化的路径。科玄论战的更深层次原因是1917～1921年“新文化运动”的展开。新文化运动的矛头直指中国传统文化，而作为中国传统文化的核心—儒家思想也就首当其冲。新文化运动要求革新或彻底改变传统文化尤其是儒家文化，代之以“世界主义”、“欧西学说”，而此世界主义和欧西学说又并非全部西方思想，而是以普世的科学和民主作为其核心。陈独秀曾说：“国性”乃中国走向“世界大同”的“进化障碍”，“今日‘国家’、‘民族’、‘家族’、‘婚姻’等观念，皆野蛮时代狭隘之偏见所遗留”，“若是决计革新，一切都应该采用西洋的法子，不必拿什么国粹，什么国情的鬼话来捣乱。”⑦钱玄同认为：“今后的中国人，应该把所有的中国旧书尽行搁起，凡道理、智识、文学，样样都该学外国人，才能生存于二十世纪，做一个文明人。”⑧在这样的思想倡导之下，在以科学主义作为哲学的指导原则之外，哲学的本土化又开出了以西方哲学的体系来拆解中国传统文化路径。例如胡适的《中国哲学史大纲》便把中国哲学拆解为本体论、辩证法等。这种拆解实际上是以西方哲学思想为基点来寻找中国文化中与之相匹配的共性。

哲学为现实服务是哲学本土化、大众化的基本要求

哲学为现实服务是马克思主义哲学同儒学的内在共性。马克思曾说：“（以往的西方的）哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改造世界。”⑨在西方传统哲学中，哲学以其形而上的特点，总是高于生活，超越现实。即便是在反形而上学的新哲学中，哲学依旧不是为现实服务的。但在中国儒家学说中，恰恰是以现实为其服务对象的，儒学的思考路向不是向着超越，其最大的特点是体用合一。通过对儒学发展史的考察可以看到：体用合一这一思想的产生正是因为儒学遭遇了佛学超越论的冲击，但儒学并没有由此实现超越的路向，反而从对超越的论证中返回了现实。儒学这条路指向的目标，恰恰是马克思所说的“改变世界”，此即北宋张载所述：“为天地立心，为生民立命，为去圣继绝学，为万世开太平。”马克思主义哲学从现实的人的实践活动出发的立足点，使它同儒家思想的追求有了共性，即对现实的批判、超越的目标是服务于现实的。

哲学为现实服务是哲学的基本精神。一方面，哲学为现实服务体现在哲学的现实批判性上。哲学对现实的批判性是其最基本特征之一，柏拉图在记载大哲学家苏格拉底为捍卫哲学而就死时，曾做过这样的比喻：哲学之于希腊城邦，好比马身上的一只牛虻，职责就是刺激它从昏昏欲睡的状态中醒来，赶紧前进。⑩另一方面，哲学为现实服务体现在哲学的“追求真理”上。鲁迅也曾通过这样的故事比喻过哲学：有一家人生了个男孩，满月的时候抱出来给人看，……一个人说“这个孩子将来要发财的”，他于是得到一番感谢；一个人说“这孩子将来是要死的”，他于是得到一顿痛打。当然，被痛打的那个人，就是一个哲学家。这个故事正指向哲学的另一基本精神，即求真。亚里士多德那句著名的“吾爱吾师，吾更爱真理”便是这一精神的最佳写照。“求真”不但不是哲学脱离现实的区域，反而是同现实联系最为紧密的部分。所谓哲学“超越现实”不是指哲学是纯粹的玄谈，而是指哲学要指出现实中最本真的部分。

哲学为现实服务是大众化的基本要求。对于大众来说，掌握逻辑学、掌握某一个西方哲学家的哲学理论是同其现实生活要求相违背的，同时也不可能是真正的哲学大众化。哲学的大众化要求哲学的精神必须能够为大众所理解，首先就要求哲学的精神能够服务于现实生活。在哲学向大众传播的过程中，首当其冲的不是某种西方哲学理论的传播，而是哲学精神的传播。

【作者单位：文山学院】

【注释】

①尚庆飞：“当代中国马克思主义哲学大众化的基本原则与推进路径”，《河北学刊》，2008年第3期，第18页。

②《马克思恩格斯全集》（第1卷），北京：人民出版社，1956年，第120～121页。

③丁文江：“玄学与科学的讨论的余兴”，收入于《科学与人生观》，汪孟邹编辑本，上海亚东图书馆，1923年初版，张利民整理本，济南：山东人民出版社，1997年。

④⑤ 黄玉顺：“科玄论战的过程”，2001年第11期。

⑥陈独秀：“新文化运动是什么”，《新青年》（第七第五号），1920年第4期。

⑦⑧程巍：“新文化运动与：两种精神的缠斗”，《中华读书报》，2011年第7期。

大众哲学论文篇4

2实现哲学创新是马克思主义哲学大众化的活力源泉

马克思主义哲学大众化与马克思主义哲学创新是密不可分的，马克思主义哲学大众化客观上要求马克思主义哲学不断创新，马克思主义哲学创新又推动了马克思主义哲学大众化的深度发展。马克思主义的开放性和实践性决定了马克思主义哲学具有与时俱进的理论品质。马克思主义哲学不是封闭的思想理论体系，而是充分吸取了人类历史发展中优秀文明成果的理论体系，只有用先进的理论成果补充、充实和完善自己，马克思主义哲学才有活力。马克思主义的实践性又决定了马克思主义哲学要与当代的具体实践相结合。在《实践论》一文中明确指出:“客观现实世界的变化运动永远没有完结。马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路。”马克思主义哲学只有与现实相结合，用不断创新的理论回应时代提出的重大理论和现实问题，马克思主义哲学才能放射出真理的灿烂光芒。时代在改变，世界在变化，我国改革开放在推进，人民群众的伟大实践在发展，问题也会随之出现。如果不能用创新的理论来指导实践，而是拘泥于马克思主义经典作家在特定历史条件下，针对具体情况作出的某些个别论断，不但不能回答群众关心的问题，而且阻碍了马克思主义哲学大众化的发展。艾思奇的《大众哲学》写于70多年以前，这本书不可能容纳从那时到现在这期间马克思主义哲学的所有问题研究。然而，我们可以发现该书对马克思主义哲学基本观点和概念的理论表述大体上是正确的。艾思奇能做到这一点，这与他重视马克思主义哲学创新的精神和严谨的治学态度是分不开的。也正如，李公仆在《哲学讲话》的序言中所说:“作者对于新哲学中的许多问题，有时解释得比其他的著作更明确，虽然是通俗化的哲学著作，但也有许多深化的地方。”艾思奇在他的《大众哲学》中所作的哲学创新主要表现在三点上:第一，在该书中已经比较完整、基本准确地把握辩证唯物论的基本概念和理论体系;第二，《大众哲学》中包含了作者对那个时代的现实问题的研究与解答，从文章的内容上可以看出他把哲理和那个时代的革命现实问题联系起来;第三，他的表述形式和语言结构也体现时代特色，符合大众的口味，既体现时代性，又富有创新性。

3推进哲学民族化是马克思主义哲学大众化的现实要求

所谓的马克思主义哲学民族化，就是“运用马克思主义哲学的立场、观点、方法批判继承中国的优秀传统文化和哲学遗产，总结现代中国人民奋斗的经验，赋予马克思主义哲学以中国作风、中国气派。这里讲的民族化，不仅指表现形式，而且包括哲学原理、价值取向、精神风韵等内容。”马克思主义哲学作为一种外来思想文化，要在中华民族文化的土地上生根、开花和结果，为广大人民群众所接受和掌握，并转变成巨大的物质力量，就必然有一个与民族文化相结合、相融合的问题。可以说，马克思主义哲学大众化实质上也是马克思主义哲学民族化。因此，马克思主义哲学大众化必然要求马克思主义哲学民族化，而马克思主义哲学民族化在中国有着现实的可能性。一方面，马克思主义哲学不是解释某个领域、某个国家、某个时期的特殊规律，而是关于自然、社会和人类思维发展的普遍规律，对于各个国家和民族具有普遍适应性;另一方面，马克思主义哲学不是离开文明大道而产生的，而是充分吸收人类文明优秀成果的结晶。马克思主义哲学批判地继承了西方近代哲学，也吸收了蕴含其中的中国传统哲学的有益成分。从某种程度上说，马克思主义哲学与中国传统哲学存某些同构性。因此，马克思主义哲学在中国的传播和普及有其现实的土壤，能够把中国传统文化中的精髓融入到马克思主义哲学中来，创造出老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派，更能推进马克思主义哲学大众化的发展。艾思奇的《大众哲学》就是实现马克思主义哲学民族化的成功典范。他在阐述每一个基本原理、概念和范畴时，总是巧妙地用中国传统文化中的成语、谚语、习俗和生活中的事例来生动阐述深奥抽象的哲理，既能体现出马克思主义哲学的普遍指导意义，又能充分体现出中国老百姓所喜闻乐见的民族化形式。例如，他用《西游记》中的“照妖镜”和“笑里藏刀”成语来阐述现象与本质的关系，用“在劫者难逃”、“猫是为吃老鼠而生的”等俗语来阐述方法论的问题。这种完美的中西结合正是马克思主义哲学大众化的关键所在。从研读艾思奇的《大众哲学》可知，艾思奇在实现马克思主义哲学民族化方面有三点经验可以借鉴:一是要准确理解马克思主义哲学原理的实质内涵，用中国传统文化和语言结构来转述原著的意境，完成概念、思维方式和表达方式的民族化;二是要“把书本语言转换成群众语言，把那些抽象、枯燥的基本原理，用生动、具体的事例来阐述，把繁杂的逻辑推理变成广大民众喜闻乐见的思维方式”;三是要与实践相联系，把哲学与现实结合起来，回答人民群众的现实问题。

大众哲学论文篇5

【中图分类号】B0 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089(2012)03-0001-02

促进哲学的大众化是艾思奇哲学思想的主要理论要旨，也是艾思奇哲学的特点与魅力所在，在旧中国，艾思奇所提出的哲学大众化思想引领了一批又一批的有志青年接受了马克思主义的信仰，走上了革命的道路。今天如何使马克思主义哲学大众化，如何在新的时代使马克思主义哲学走入人民大众的思想，不仅是马克思主义哲学内在的要求，更是塑造新的时代精神的必然要求。

一、从价值论角度看哲学大众化之必要性

从价值论的角度看待问题，往往要从一个命题存在的必要性来进行分析。哲学的大众化对于很多哲学研究者而言，特别是研究艾思奇哲学的研究者而言，其必要性似乎是不言自明的。但就是这个不言自明的命题，在现实的社会中却面临着很多难以言表的困境，一方面，传统的哲学研究领域不断地被其他学科蚕食，或者是直接分化为新的学科；另一方面，哲学研究领域与空间却又在不断缩小，造成哲学与人们的现实生活渐行渐远，逐步退入到了一种“边缘化”的境地。

但回望艾思奇提出哲学大众化思想的时代，却发现哲学，特别是马克思主义哲学成为了无数革命青年信仰马克思主义，走上革命道路的桥梁，为何在艾思奇的手中，如今看似被“边缘化”的马克思主义的哲学会发挥出如此大的力量，产生如此大的影响呢？关于这个问题，我们可能还要从人们应该如何看待哲学说起。

1.如何看待哲学？

我们该怎样看待哲学？不同的人都有自己不同的哲学观，艾思奇认为“哲学思想是人们的根本思想，也可以说是人们对于世界的一切根本认识和根本态度”；对于具体到马克思主义哲学，则是一种“从‘现实的人及其历史发展’出发去理解全部哲学问题的哲学观，以实践的观点去理解人与世界全部关系的哲学观”。说的更具体一点，对一种哲学观的理解，更主要的是对这种哲学的精神实质进行把握，马克思主义哲学将人的解放作为其最高价值诉求，与之相应，马克思主义哲学追求的就是“在全面占有自己本质的基础上实现人的自由全面的发展。因此，马克思主义哲学绝不是专注于‘世界何以可能’、‘认识何以可能’、‘人何以可能’的‘知识论’哲学，也不是热衷于抽象的议论‘存在的遗忘’的生存论哲学，而是以人的解放为理论旨趣，以揭露和批判资本主义条件下人的非人生存状况为理论进路，以探索变革人的生存方式的现实道路为理论内涵的‘解放何以可能’的解放论哲学”。作为一种要能够为社会大众所接受的哲学，必须有一个能为普通人所能够理解和接受的哲学观，它必须反应这种哲学的精神实质和价值追求，只有这样才能为哲学的大众化奠定坚实的基础。艾思奇所推行的哲学大众化之所以能够取得成功，在很大程度上要归功于马克思主义哲学所体现的为全人类所接受的价值取向和精神旨趣。

由此产生出的另一个问题，就是哲学的价值问题，“社会为何需要哲学”，这是致力于推进哲学大众化的理论研究者们必须面对的一个问题，长久以来，哲学一直被视为一种只供少数“有天赋”的人去钻研的“精英之学”，但自马克思主义哲学产生到“生存哲学”的产生，再到近年来价值论哲学的兴起，哲学回归到“人的生活”的趋势越来越明显。“对价值的思考不仅要阐明人生活的目的，而且也要确立一种达到目标的指导原则”，价值论哲学是一种紧紧围绕人与人的生活展开的哲学。因此对于哲学是否有用的问题，也不妨从价值论哲学的视角下来进行分析。

2.从价值论角度分析艾思奇哲学大众化思想的成功

哲学大众化的价值论基础，说的通俗一些，就是哲学，特别是马克思主义哲学是否对我们的生活有意义的问题。价值论中的价值，是一种主体与客体之间的关系，“产生于人按照自己的尺度去认识世界改造世界的现实活动；价值的本质，是客体属性同人的主体尺度之间的一种统一，是‘世界对人的意义’”。在价值论哲学的视野下，人与价值是紧密相连的，人本身的存在状态就是一个价值的存在，即使大众很难意识到这一点，但人的生活一直被一只“看不见的手”所主导，那就是人的价值观念，

价值观念主导着人们的行为和选择，我们为何觉得有的事情非做不可，而又对有的事情厌恶至极，原因就在于价值观念决定了我们的选择，因为价值观念是“人们内心深处的价值取向和态度情感”，是“人类特有的一种精神形态”。

这里再回到艾思奇的时代，为何艾思奇的哲学思想能受到如此多有志青年的青睐？的确，从艾思奇的《大众哲学》以及他另外的著作中，从没有发现有关价值论的蛛丝马迹，更没有发现有对那个时代人们价值观念的分析与论述。但是，结合当时的时代背景，就不难发现，在当时积贫积弱，饱受列强欺凌的中国，如何救亡图存，已经成为整个社会共同的价值诉求，而马克思主义是被实践证明了的，拯救中国之最有效地革命理论，这就天然地为马克思主义哲学理论的传播打下了坚实的价值观念基础，而从艾思奇的《大众哲学》中也可以找到这种将中国当时的现实国情和马克思主义哲学理论结合的痕迹，例如，在论述单靠客观真理的害处时，举了如何看待帝国主义侵略中国的例子，在论述如何从实践中去认识真理的例子时，用了“一·二八”事变后李顿调查团作为反例；用帝国主义侵略本性的不变性与侵略方式的多样性来解释现象与本质的问题。从这些例子中可以看出，艾思奇用与时代背景紧密相联的例子，来说明马克思主义哲学的基本原理，正好契合了当时广大青年的价值诉求，因而在推进哲学的大众化方面取得了空前的成功。

“任何哲学都是自己时代精神的精华，所以必然会出现这样的时代：那时的哲学不仅从内部，即就从其内容来说，都要和自己的时代的现实世界接触并相互作用。”用马克思的这句话也许最能解释艾思奇哲学大众化成功的原因，正是因为艾思奇的哲学思想在精神追求上契合了那个时代救亡图存的时代精神，才能在广大有志青年中产生广泛的共鸣。

如今，那个民族危机深重的时代已经离我们远去，但每个时代都有其特有的时代精神，即使在我们这个价值观念多元化的时代也概莫能外。哲学，作为“时代精神的精华”，其与“现实世界接触并相互作用”本身就是一种哲学的大众化，而以“人的全面自由和发展”为最高价值追求，以“改变世界”、“解放全人类”为行动指南的马克思主义哲学，天然地就具有大众化的理论特质和内在要求。但是仅仅从理论上解决哲学大众化是否有必要的问题是不够的，只是理论界对哲学定位的一种自我反思而已，要真正将马克思主义哲学推向大众，还面临一个重要的现实问题，即：哲学的神秘性问题，只有解决了这个问题，哲学走入普通人的生活才会有真正的可能。

二、从价值论角度看哲学大众化所面临的困难

很多对哲学有兴趣的人都有这样的体会，当我们和普通人聊到哲学，他们一般都会说哲学好难，哲学著作看不懂；或者直接就问：哲学研究什么？哲学干什么用？产生这些看法和问题，归结起来就在于人们对于哲学的不了解。

思想与常识的纠结：哲学为何神秘

艾思奇在其《大众哲学》的开篇，写的就是“哲学并不神秘”，可见，无论是对于几十年前的有志青年，还是对于当今迷茫的现代人，哲学都有其神秘的一面。所谓的神秘性，其实对于大众而言就是不知道哲学研究的对象，也听不懂哲学家们在说什么。对于前一个问题，艾思奇在其《大众哲学》中指出，哲学与日常生活联系密切，甚至可以说就来自于我们对日常生活的感想。但“哲学比感想更有系统”，而哲学更是一种对美好生活的理解与追求，是为了确定“人的生活目的在于追求幸福”。听上去虽然美好，但却使人感到空洞，空洞的原因，是哲学所学习和研究的内容似乎与此目标相去甚远。我们更愿意去理解和接受的，却是很多哲学研究者们避之唯恐不及的“常识”。

“常识的本质特性，就是它的经验性”，也就是说，常识之所以能够成为人相互沟通的工具，在于其来源于人类共有的“共同经验”。但哲学要表达的却是一种超越经验的形而上的思维方式，这种思维方式是对经验常识的超越。哲学思维与常识思维的矛盾，就决定了一方面，哲学家要与限制自己思维的常识作斗争，从而达到超越其的目的；另一方面，常识作为人把握外部世界的最基本工具，哲学研究者又必须使用它来表达自己的思想，也就是说，必须用来源于经验的语言表述哲学研究者们超越经验的思想，这就直接导致很多哲学大家所撰写的哲学著作曲高和寡，只能在有限的概念框架内得到认知和解读。这无形中就在哲学研究与大众之间，设置了一道看不见的藩篱，使大众对哲学敬而远之。

三、突破藩篱：哲学的大众化与解放大众的哲学

一直以来，哲学与大众之间却存在着这一条看不见的“篱笆”。既是由对哲学心生敬畏的普通大众所构筑的，也是由那些“看似‘自我放逐’实则逃避现实” 的哲学研究者们所构筑的。哲学的神秘性与实用性的问题，就是这一现状的写照，大众因哲学的“无用”而远离哲学，很多哲学的研究者们又需要用哲学的“神秘”来体现自己的“高深”与“智慧”，但是，哲学不是书斋里少数学究的思维玩具，也不是对普通人而言可以将其束之高阁的“闲学”，而应该成为指引大众追求幸福生活，走上真正的“成为人”的道路上的指路明灯。如何解决这两个问题，实际只需要一个答案，那就是找到一种能够大众化的哲学并使之大众化。

从价值论的角度来看，哲学研究一直在追寻几个问题的答案人是什么？人需要什么？人活着要追求什么？站在马克思主义论的立场上，从价值论的视角分析，人是一个社会的存在物，也是一个追求价值的存在，人类需要自由，需要全面自由的发展，为此，人要不断追求解放自己，从各种有形无形的限制中解放自己。而人的本质与人的追求，决定了作为“终极关怀”的哲学，必然要以某种形式与人的生活，人的生存方式，人的行为方式融为一体。

这种融合，就是哲学的大众化，在几十年前，艾思奇以通俗的语言、恰当的比喻将马克思主义理论介绍给了中国的广大青年，将马克思主义哲学的追求自由和解放的精神带给了苦难的中国。在当时的中华大地上，各种流派的哲学思想，如生命哲学、新康德主义和唯意志论等现代资产阶级哲学也大行其道。但唯有马克思主义哲学真正成为了带领广大中国人民争取自由与独立的思想武器。马克思主义哲学以外的哲学，无论是旧唯物主义哲学还是唯心主义哲学，不是“从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且仅仅限于感性范围内承认‘现实的，单独的、肉体的人’”，就是“不知道真正的、感性的活动本身”的哲学，这样的哲学早就背离了“认识你自己”这句作为哲学研究最根本原则的古希腊名言，它们又如何能与普通的民众产生心灵的共鸣？

在当今时代，推进马克思主义哲学的大众化不能仅仅只是编写几本通俗易懂的教材就可以，理论即使再通俗化，如果它与大众的价值追求并行不悖；甚至是背道而驰，那无论如何也不会有所谓的大众化。因此，作为要推进马克思主义哲学大众化理论工作者，首先要把握马克思主义哲学的价值追求、精神旨趣与思维方法，同时，又要对我们所处时代的时代精神，社会发展以及民众的价值观念进行深入的反思与剖析。

新时代的哲学大众化是要以各种大众能够接受的形式，将马克思主义哲学的精神实质、思维方式和价值追求传递给社会大众。这种传递并不仅仅是一种说教式的传授，而是一种精神的交流的互动，就是要将马克思主义哲学追求解放的价值诉求传递给大众。哲学思想存在于一切文化形式和样态中，新时代马克思主义哲学的大众化，不仅仅是将哲学理论用一种大众可接受的形式表达出来，更要以各式各样的大众化的文化载体（小说、戏剧、影视、漫画、歌舞等等）来传播马克思主义哲学这种追求自由、追求解放精神实质与价值追求，从而以一种潜移默化的方式改变社会大众的价值观念与价值取向。

总而言之，我们不需要要求人人都像哲学研究者那样研究哲学理论，而是要将马克思主义哲学的精神内涵传达给普通民众，使之能够以具有哲学色彩的思维方式来认识世界，形成新的价值观，最终改变他们的生活方式，实现对其自身与所处社会的自我解放。只有这样，才能在大众与哲学之间构筑一座桥梁。让哲学“回到人间”，让大众“走向天堂”。

参考文献

[1]艾思奇 《大众哲学》（修订版），人民出版社，2009年版，第9页

[2]孙正聿 《哲学通论》（修订版），复旦大学出版社，2005年版，第34页

[3]李兵 《生存与解放》，人民出版社，2007年版，第2页

[4]牧口常三郎 《价值哲学》，马俊峰江畅译，1989年版，第3-4页

[5]李德顺 《价值论》（第2版），中国人民大学出版社，2007年版，第39页

[6]李德顺 《价值论》（第2版），中国人民大学出版社，2007年版，第199页

[7] 《马克思恩格斯全集》第一卷，第120-121页

[8]艾思奇 《大众哲学》（修订版），人民出版社，2009年版，第4页

大众哲学论文篇6

服务大众

一种哲学要想成为大众哲学，必须能够使大众真正在使用哲学的过程中感受到哲学的现实力量，从而激发起他们学哲学、用哲学的热情。艾思奇的《大众哲学》面对知识水平极其低下的大众，仅用了1000多字来努力教会大众学哲学、用哲学。该书非常重视对大众学习运用哲学思维方法解决现实问题的能力的引导，不只是授之以鱼，而且授之以渔，使自己真正属于大众。《大众哲学》中随处可见结合实际问题为“大众”服务，教会大众的思想方法例子。“能够真正明了火车的人，只有开车的工人、制造火车的技师，在学校专做物理试验的学生，他们对于火车的知识，却是从实践中得来的，因此他们的知识就不是空洞的说明，而是能够直接应用到火车本身上去的真理。”［1］499“这两年来的水灾旱灾，农人们求神拜佛，不知道多么虔诚，如果有神，为什么不灵验呢?中国的农人有了这种实践的经验，大多数都明白神和宗教只是骗人的勾当了。”［1］567“他们常说:‘所谓可能性，只不过是指我们头脑里想得通的事罢了，不必一定要可以实现的。’如做店员学徒的人，认为自己也可以变成慕沙里尼，因为慕沙里尼是人，自己也是人，这不是很想得通的吗?”［1］586“再说到革命运动的问题吧，革命的成功，一方面社会的发展中必须具备成功的条件，必须要有广大的民众不满于现状而要求革命，同时旧制度的维持者也缺乏维持的力量了，这些都是必要的客观条件。”［1］588等等。其中最典型的是《大众哲学》1950年最终版的第2节《果树林里找桃树———哲学是什么》。①这一节紧密结合抗日战争时期所提出的“持久战”战略方针，分析了不同哲学思想对形成正确的还是错误的战略方针所起的不同作用，细致讲授了运用哲学分析解决问题的原则和方法。这样的写作方式对于引导大众学会运用哲学观点认识和解决问题、掌握辩证唯物主义哲学的思想方法具有重要的意义，同时又能使读者深刻感受到新哲学的社会功能和力量。所以，《大众哲学》的成功绝不仅仅在于其形式和内容上所采用的易于为人民群众接受的大众化方式，根本在于艾思奇一直关心人们群众的根本利益，始终立足于人民群众的现实需要，用实践来教育大众学哲学、用哲学，努力将马克思主义新哲学转化为大众锐利的思想武器。当代中国马克思主义哲学大众化除了重视把马克思主义指导思想与党和国家政治层面以及哲学社会科学理论中的方向、指导原则等问题联系起来之外，还应特别重视将马克思主义哲学与大众的生活与实践紧密联系起来，增强其亲和力、渗透力，提高马克思主义哲学的普及深入程度;发挥其批判功能、指导功能，让马克思主义哲学真正走进普通百姓的生活，帮助他们形成马克思主义正确的世界观、价值观，教会他们运用辩证唯物主义的思想方法，在纷繁复杂的社会现实面前，明辨是非，做出正确的选择和判断。近年来，为了贯彻落实十七大“推动当代中国马克思主义大众化”、“深入回答重大理论和实际问题”的指示精神，从2003年开始，每年组织力量，在深入调研的基础上，确定20个左右干部群众最关心的社会热点和难点问题，连续6年编写、出版《理论热点面对面》通俗理论读物系列，用党的理论创新成果深入浅出地回答干部群众关心的重大理论和现实问题，受到广大干部群众的欢迎。这一系列丛书之所以能够得到广大人民群众的认可，就在于它始终坚持用通俗化、大众化的表达形式传播党的最新理论成果，解读大家关心的热点难点问题，让理论走进人民大众、服务人民大众。马克思主义哲学“只有为人民大众所掌握，哲学的生命力才是持久的，才能变成指导社会变革的巨大的物质力量”。［6］通过大量高水平的马克思主义哲学普及读物，教会大众运用马克思主义哲学正确的世界观、方法论，将马克思主义哲学与大众的人生观和价值观联系起来，是推进当代中国马克思主义哲学大众化的必要的有效手段。

大众哲学论文篇7

【中图分类号】B1 【文献标识码】A

【文章编号】1007-4309（2012）07-0061-1.5

当前我们国家经济高速发展，社会环境日益和谐，广大人民群众的生活水平迅速提高，人民群众越来越关注我们国家正在进行的中国特色社会主义建设事业，越来越关心自身的发展问题。在这一过程中难免会遇到挫折和迷惑，因此急切需要作为科学理论的马克思主义哲学来解决和处理。符合实际的马克思主义哲学大众化路径有助于人民群众掌握马克思主义哲学理论。

一、马克思主义哲学传播语言的通俗化

列宁曾经讲过：“最高限度的马克思主义=最高限度的通俗和简单明了”，“最高限度的马克思主义=最高限度的通俗化”。因此马克思主义哲学理论要被广大人民群众所掌握和接受必须在语言和内容表达上通俗化。与此同时，我们还必须考虑到普通人民群众的文化水平、思维能力、认知程度等等。通过喜闻乐见、通俗易懂、深入浅出的语言来表达深奥难懂、晦涩、抽象的哲学理论，让马克思主义哲学理论走入千家万户之中，更好地被人民群众认识、理解、掌握和运用。

早在上个世纪30年代艾思奇撰写的《大众哲学》作为中国马克思主义哲学大众化的开山之作，率先开创了中国马克思主义哲学大众化的道路，产生了深远的影响。《大众哲学》运用通俗易懂的语言，深入浅出地阐释哲学理论从大众的思想实际出发，贴近群众的日常生活实践；紧扣时代主题，解答当时中国革命亟待解决的现实问题。作为广大群众喜爱的理论著述，《大众哲学》成功地做到了哲学与实践、哲学与群众、哲学与时代有机统一。可以说艾思奇《大众哲学》为以后中国马克思主义哲学大众化指明了方向、提供了借鉴、打下了坚实的基础。

二、马克思主义哲学传播形式的多样化

现代科学技术的日新月异推动大众传媒的快速发展，传播形式不断更新，传播形式多样化形式日趋明显。马克思主义哲学在广泛利用传统传播形式的同时，应该重视新兴媒介的迅速发展及变化，积极构建现代传播体系迫在眉睫。

我们可以充分地利用书籍、报刊、杂志、广播、电视、电影、互联网、电子邮件甚至是户外的广告墙和电子显示屏等传播媒介进行传播。还有现在非常流行的社交网络，主要包括微博、博客、论坛、人人网、空间、推特、Facebook等等。我们也应该与时俱进，重视新兴媒体的发展，新兴媒体是新的技术支撑体系下出现的媒体形态，如快递信封广告、数字杂志、数字报纸、数字广播、手机短信、移动电视、网络、桌面视窗、数字电视、数字电影、触摸媒体等。相对于报刊、户外、广播、电视四大传统意义上的媒体，新媒体被形象地称为“第五媒体”。针对不同的受众群体采取针对性的传播形式，避免单一的传播形式，毫无疑问会起到事半功倍的效果。指出：“可以这样说，由于信息网络化的发展，已经形成了一个新的思想文化阵地和政治斗争阵地。”所以我们更应该格外重视互联网的作用。

三、马克思主义哲学传播机制的常态化

所谓的传播机制就是指信息传播的形式、方法、流程等各个环节，从传播者、传播路径、传播媒介、接受者等所有必须因素构成的一个整体。马克思主义哲学的传播机制就是指哲学相关理论的者到接收者的传播路径的总体概括。马克思主义哲学大众化过程具有复杂性和长期性的特征，这就需要把经过实践证明是可行的、有效的方法以制度形式固定下来，形成工作常态，以促进其可持续、稳定发展。在马克思主义哲学的传播过程中我们必须保持这种传播机制的正常的状态并趋近于合情合理。要推动马克思主义哲学大众化，必须大力创新马克思主义哲学大众化传播机制，保持马克思主义哲学传播机制的常态化。

要充分认识到传播机制常态化对于马克思主义哲学理论传播的意义，不断推进常态化。首先，要建立长效机制，推行新的管理模式；其次要将当代中国马克思主义按照不同的层次列入各级各类学校的课程规划，把掌握当代中国马克思主义理论作为人才培养的政治目标，具体落实到课程、教材、教学计划中去，使当代中国马克思主义进教材、进课堂、进各类学生头脑。再次相关部门进行严格监督，细化责任，形成合力；最后关注网络舆情，畅通传播渠道。

四、宣传队伍必须加强制度建设

马克思主义哲学的大众化离不开宣传的专业化队伍，高效干练的专业化队伍是推动马克思主义哲学大众化的基础，工欲善其事，必先利其器。所以我们必须重视马克思主义哲学宣传队伍的专业化的建设。鼓励更多更优秀的人才投身于马克思主义哲学大众化的工作中去，培养专业的马克思主义哲学理论的专家，并培养一批专门在基层从事马克思主义哲学大众化工作的专业宣传队伍，调动广大理论工作者的积极性，为推进马克思主义哲学大众化提供坚强的后盾。

为了保证马克思主义哲学大众化的顺利开展，宣传队伍的素质是关键。我们必须建立一支高素质的专业化宣传队伍，要求业务精湛、理论过硬、品行高尚、纪律严格、精干高效、为人正气和政治信仰坚定，尤其要重视政治信仰坚定，信仰是一个人的精神支柱和行动指南。有了信仰才有了方向。团结宣传队伍在党的正确领导下坚强奋斗。为马克思主义哲学大众化做出贡献。

广大理论和宣传工作者应提高认识，既要结合新的实践，在回答和解决实际问题中推进理论创新，又要结合群众和基层实际，洞悉群众的所思所想，有的放矢，有针对性地运用灵活多样、群众喜闻乐见的形式进行宣传普及，不断提高理论宣传普及的实效性。我们必须意识到首先提高宣传队伍的认识层次才能使广大的人民群众的认识水平得到提升，如果连老师的认识都提高不上去，那么学生的水平怎能够得到提升呢？因此提高认识有助于宣传队伍专业化建设。

【参考文献】

[1]列宁全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1990.

[2]高宁.《大众哲学》对马克思主义哲学大众化的当代启示[J].江南社会学院学报，2011，13（3）.

大众哲学论文篇8

1.马克思主义哲学大众化的紧迫性

随着我国改革开放不断发展进步，经济文化不断地繁荣发展，马克思主义哲学理论在中国的发展也受到了严峻的挑战。第一，一部分人认为马克思主义哲学只是小部分学者们的知识，而且他们只是执政党的一个执政手段。第二，一部人认为马克思主义哲学只是晦涩难懂的理论，没有认识到其在指导实践方面的重要意义。最后，由于历史和时代的局限性，至今仍有一部分人对马克思列宁等经典思想家的观点还存在着一些偏见和误解。实际上在中国，马克思主义哲学不单单只是这些思想家的经典观点，还是在社会实践中不断补充和发展的指导人民生活的更好的理论。所以，马克思主义哲学的发展和进步需要对过去错误看法和误解予以更正，在社会实践过程中应重新认识马克思主义哲学，将其与我国的社会实际结合起来。

改革开放三十多年来马克思主义哲学理论在我国的实践中取得了许多伟大的成就，但是，在生产力、生活方式以及思想观念等方面变化很大，这种变化势必会引起哲学领域的变革。社会的快速发展和变化过程中，马克思主义哲学理论提出与19世纪为了能够紧跟时代的发展，在社会的变化中要不断的发展变化，进行不断的丰富。将高深的哲学理论转变为能被人民大众都接受的文化理念，使其能够在社会主义建设当中继续服务。

2.马克思主义哲学大众化的基本原则

2.1对马克思主义哲学进行深入研究

专家学者在对马克思主义哲学大众化研究和推广过程中，应该继续对马克思主义哲学理论的基本成果理论继续重视和发展。有关马克思主义哲学的作品一般都是比较高深专业难懂的思想，因此，在宣传马克思主义哲学的过程中，要将高深难懂的理论思想简单化，使得人民大众都能接受，最理想的就是让文盲都可以接受理解马克思主义理论，就想在抗日战争时期，全国上下都理解拥护。

2.2对最新成果的宣传

中国特色社会主义理论是马克思主义哲学基本原理的重点之一，推动最新成国的形成，从而有利于大力推进哲学基本原理的创新，更好的服务于社会主义现代化建设。

2.3应与社会发展的实际相结合

中国马克思主义哲学大众化应在当今的社会实际的前提下，运用马克思主义哲学基本原理的观点来指导社会发展，促使社会的科学发展。除此之外，还应和当今建设和谐社会的要求紧密联系，解决各方面的问题和情况。

3.马克思主义哲学大众化的推进方法

3.1运用通俗易懂的语言来解释深奥的哲学理论

在具体推进马克思主义哲学大众化的工作过程当中中，工作人员的首要任务就是应将晦涩难懂的哲学理论转换为通俗易懂的理论，使得人人都可以理解都明白，从而使得马克思主义哲学大众化更进一步发展。在具体的实施过程中，可以采取诸如将相关的理论书籍用大众化的语言进行编写等措施，使得人民大众喜闻乐见。在大众化的过程中，其地位不能变，它是人人都需要尊重敬仰的一种文化，不能过于低俗或者庸俗。

3.2运用多种宣传方式

大众哲学论文篇9

〔中图分类号〕A11 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-4769（2012）05－0148－04

马克思在《导言》开篇就宣告：“就德国来说，对宗教的批判基本上已经结束；而对宗教的批判是其他一切批判的前提”〔1〕，宗教批判在马克思的社会批判理论体系中占有重要地位。在马克思的一系列经济和政治批判中，依然充满着对宗教问题的阐释与批判，诚如洛维特所言：“马克思走向政治世界批判的步骤并没有简单地把已经作出的宗教批判甩在身后，而是在向批判尘世世界的这种进步中同时也为批判‘天国’世界亦即宗教获得了一个新的立场。”〔2〕马克思在博士论文中所高扬的哲学对宗教的批判和哲学的拯救行动就是其社会批判理论甚至是整个理论大厦的原始点。

一、哲学征服宗教的“政治活动”

马克思的博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》所研究的主题是关于两位古希腊先哲的自然哲学学说。然而，在19世纪50年代末致拉萨尔的信中，马克思明确表明，研究两位自然哲学家的学说，不是哲学兴趣，而是政治兴趣，“［较晚的］哲学家——伊壁鸠鲁（尤其是他）、斯多葛派和怀疑论者，［我］曾专门研究过，但与其说出于哲学的兴趣，不如说出于［政治的］兴趣。”〔3〕从马克思博士论文的内容上看，他出人意料地用了大量的篇幅着墨于德谟克利特和伊壁鸠鲁的生活和写作方式之不同；从博士论文的结构形式上看，在论文的序言、附注和附录中他都在慷慨激昂地批判宗教和阐扬哲学的卓越。就此而论，马克思的博士论文展开的不啻是一场以哲学征服宗教、救赎自由的“政治活动”。

伊壁鸠鲁说：“要得到真正的自由，你就必须为哲学服务。凡是倾心降志地献身于哲学的人，用不着久等，他立即就会获得解放，因为服务于哲学本身就是自由。”〔4〕但世间哲学类别众多，选择为哪种哲学服务才能获得自由呢？马克思的博士论文选择伊壁鸠鲁哲学作为主要研究对象，即是选择服务于伊壁鸠鲁哲学。这种选择的重要原因在于伊壁鸠鲁哲学是对实在的解释与对政治自由的肯定。美国学者维塞尔认为：“马克思对伊壁鸠鲁哲学感兴趣的部分原因是伊壁鸠鲁哲学提供了一条哲学救赎的道路……马克思对伊壁鸠鲁的兴趣意味着他对作为一种救赎方式的哲学本身感兴趣。”〔5〕此处，“救赎”一词实有“解放”的韵味。联系到伊壁鸠鲁是古代最伟大的宗教批判家与启蒙思想家 马克思在博士论文中认为“伊壁鸠鲁是最伟大的希腊启蒙思想家”。，他曾对宗教提出过完整的解释和批判，几近毁灭性地打击了古代宗教，我们可以认为，马克思借助伊壁鸠鲁“救赎方式的哲学”获得了一种超出宗教之外的批判视野，希冀通过哲学对宗教的批判以及哲学的意志拯救行动能够实现真正的解放的政治旨趣。 一般认为，古代的宗教批判是为消除恐惧，获得心灵的平静和快乐，而现代的宗教批判则是为了彻底消除宗教这一最大的欺骗形式，使人成为自然的主人和所有者。马克思在哲学拯救与宗教批判的对立意义上，充分彰显出哲学的救赎功能。

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一、现实意义

在中国社会主义现代化发展的全新时期，马克思主义哲学的与时俱进，推动自身定位在了一个国际新高度。对于很多人来说，马克思主义哲学过于抽象且距离遥远，该哲学理论的生成始于特定的年代，因此应当属于执政党统治社会意识形态的一种工具。从定义上看，马克思主义哲学就是一种将核心定位在自然、社会与思维发展的哲学理论，本质上看就是关乎着人类实践活动的概括性科学，并不仅仅是一种抽象理论思想。从内容上看，马克思主义哲学就是对广大人民群众社会实践的思想引导，具有着极强的现实性[2]。鉴于马克思主义哲学的误读率较高，因此决定了马克思主义哲学实现大众化传播已经成为了必要的举措，不仅有利于深化人们对其的理解，同时更有利于为马克思主义的中国化创设良好的环境，以此促进马克思主义哲学的价值回归。

二、基本原则

马克思主义哲学的大众化并非是一项能够一蹴而就的任务，而是一个持续性的长期工程，马克思主义哲学大众化推进路径亦需要遵循相应的基本原则，这样一来，大众化的现实意义才能够有所体现。

首先，马克思主义哲学理论具有着深刻的内涵，对此的相关研究有必要不断深入，这种研究应当兼顾理论与实践研究，唯有经过社会的检验，才能验证“真理”。马克思主义哲学作为一种集自然、社会与思维于一体的理论，对于很多人来说具有着一定的抽象性。因此在马克思主义哲学大众化的过程中需要秉着保证宣传有效性的原则将该理论转变为易于理解的语言。

其次，马克思主义哲学大众化作为一项长远任务，必须要依赖于诸多理论的推动，因此，有必要对相关研究的前沿成果进行积极推广，使之能够成为人们日常生活中的重要内容，如此才能有效引导民众加深对该哲学思想理论体系的理解和吸收，并以此在社会日常实践过程当中切实深化融合马克思主义哲学的最新理论成果。

第三，马克思主义哲学核心理念虽服务于大众，但其同社会主义的结合亦是必要举措。唯有在马克思主义哲学大众化的过程中切实立足于社会发展的实际状况，并在此基础上将该哲学思想定位在大众认知的领航主体层面，才能有效协调各方关系为马克思主义哲学大众化奠定坚实的基础。

三、推进路径

当前，我国社会发展迅速，已经进入到了一个全新的转型期，社会需求越发多元化，和谐社会的建设面临着越来越多的困境，深化马克思主义哲学，促使其实现大众化的意义越发明显[3]。本文认为，具体的推进路径应当从以下几方面探寻：

首先，应当将马克思主义哲学的抽象理论转化为易于理解的大众化语言。马克思主义哲学理论虽不同于传统哲学，但其抽象性依然在所难免，对于很大一部分人民群众来说，要想熟知马克思主义思想尚且困难，上升到哲学高度的难度则必然更大，失去了民众的支撑，马克思主义哲学的大众化之路势必更加艰难，因此，有必要在此过程中切实通俗化马克思主义哲学语言，应当将抽象的理论概念化、通俗化，这样才能将高深的哲学拉回到民众群体中。但在此过程中需要尤其注意掌握好马克思主义哲学理论的通俗化尺度，全力维护马克思主义哲学应有的高度。

其次，将社会实践的指导理论中融入马克思主义哲学思想。马克思主义哲学大众化推进的最主要的现实意义即是为了推动其在社会发展中的融合，这样的基础，实为马哲理论得以价值回归的重要依靠。因此，在该哲学体系的大众化蔓延过程中，有必要明确其目的与现实意义，使之紧密联系到民众的日常生活，确保马克思主义哲学能够顺应我国社会发展的新形势。

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一、马克思主义哲学大众化中的重点关注问题

（一）大众化是通俗化，不是简单化和庸俗化

沉痛的教训在马克思主义发展史上并不是没有发生过，那是发生在马克思和恩格斯两人相继去世后的时期，马克思主义的传播被第二国际领袖考茨基、伯恩斯坦等人把持，马克思主义被扭曲同时马克思主义哲学也变得严重地庸俗化。马克思主义哲学被称为科学理论，毫无疑问首先必须要做到科学、准确，关键是怎么样体现出来而不是一味追求简单易懂。若果不具备科学性就不能称为科学理论。当用哲学的名义来美化现实中的任何一切就是庸俗化的表现形式。一些单纯追求市场完全不顾一切的迎合相关人群的需要，抛弃了哲学应该有的科学性而沦落为低俗趣味的大众化出现。死亡哲学、饮食哲学，等等就是如此。所以我们要实现马克思主义大众化一方面要做到让大众用最通俗易懂的方式理解，用一些大家可以接受的理解的说法，日常谈话的方式来传播，另一方面也要谨防沦落到庸俗道路。

（二）要关注大众的变化

马克思主义哲学大众化要求首先要看到大众的新变化。随着社会主义市场经济的发展，同时社会阶层发生了剧烈的变化，新的阶层的出现打破原有旧阶层，但是新出来的一些阶层格局有很多不稳定性，这些不稳定性成为阻碍我们实现大众化的因素。社会经济方面，它的组成成分、组织形式、就业方式、利益分配方式等多样化的趋势还将进一步发展。我国各个社会阶层的再就业、分配等方面出现了多样性。中国特色社会主义事业的建设者有相同的爱国情怀和理想促使他们成为大众的有机组成部分，然而由于他们具有不同的社会地位和价值取向使他们对哲学理念的偏好和接受能力有所不同。因此要推动当代中国马克思主义哲学成为最广大人民的大众哲学必须要按照大众的差异性来拓展，使马克思主义哲学更加具有包容性。

二、大众化的具体实现路径

（一）用大众化的哲学理论来指导实践

用大众化的哲学来指导实践，即用马克思主义哲学理论解决生产生活的问题，这就必须要求大众化哲学必须与我们的日常生活相结合，进入大众贴近生活。首先马克思主义哲学要得到大众的认同必须做到在符合我们的心理生理习惯，与大众同气连枝，才能更好地指导大众得到效果。恩格斯说过一段话：“我们的理论是发展的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条。越少从外面把这种理论硬灌输给美国工人，而越多有他们通过自己亲身的经验去检验它，它就越会深人他们的心坎。”另外，马克思主义在内容上要迫切的最大化的表达人民的利益。大众自身的各种利益的满足程度决定了大众对价值观的态度。同志曾经说过“一切群众的实际生活问题，都是我们应当注意的问题。马克思主义哲学大众化只有进入寻常百姓的社会生活中，才可以主导主流价值观才可以通过主流价值观达到维护自身利益的目的才可以有更加顽强的生命力和对社会生活的巨大影响力。

（二）创新马克思主义哲学的传播方式

大众文化的日益兴起是随着现代科学的进步随着现代民主意识的发展，因而大众文化成为独一无二的存在，它具有广泛性、平等性和普及型是其他任何形式的文化都不可匹敌的。对于马克思主义哲学怎么样才能在众多的社会思想大潮中脱颖而出独占鳌头被大众认可和喜欢以及被接受之后如何实现大众化是要解决的关键点所在。在过去马克思主义哲学大众化主要通过组织育等传统的传播方式下来传播的。但是在信息高速发展和传播的今天，我们要利用具有互动性、兼容性和形象性等特点的传媒技术和其他的便捷的相关的现代信息传播技术，来取得马克思主义哲学大众化的目的。电视是比较有效的一种手段，在我国电视的普及率是很高的，它的观众多覆盖范围广可以说适合各种阶层各种年龄的人群，而且它是声音图像集为一体可以从视觉听觉等方面来传播而且实时性互动性兼容性都是一流的，具有很大的传播优势。当然除了电视途径，还有很多其他的方式。互联网的高速发展使得信息快速传播，在这个时代大众所需要的知识只需轻松点击网络即可，而且大众也越来越依靠网络，顺应时代潮流马克思主义哲学大众化也必须从网络抓起，而且这样更利于大众接受和传播。

综上所述，从马克思主义哲学传入我国开始，它就与中国的革命和建设的伟大历史实践紧密的结合，更与我国悠久的历史文化以及优良的传统结合起来，进而在马克思主义哲学中国化大众化的进程中不断地自我更新完善，甚至成为指导我国社会主义革命和建设的牢不可破的指导思想。正是因为我们不断的开展积极地大众化运动，才使得哲学具有了如此顽强的生命力，我们更要持之以恒坚持不懈。

参考文献：

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“九?一八”事变后，中华民族处于生死存亡之际，中国的革命事业呼唤新的正确的理论指导。在这样的时代背景下，《大众哲学》的出版，不仅解决了当时人们认识上和思想上普遍存在的困惑和疑难，而且在马克思主义哲学大众化过程中有着重要的理论贡献。

一是将哲学从腾云驾雾的神秘中解放出来，将哲学与群众紧密结合。

二是对马克思主义哲学进行了系统阐发，推动其广泛传播。

在当时中国，随着五四运动和新文化运动的落潮，来自于西方的哲学流派和产生于本土的传统哲学等各种文化思潮纷纷涌现，艾思奇一方面不断批驳各种错误的哲学思想，另一方面大力宣传马克思主义哲学。《大众哲学》尽管是一本通俗读物，但对马克思主义哲学基本原理进行了较为完整和准确的阐述，分别论述了本体论、认识论和方法论，将辩证唯物主义和历史唯物主义相结合，将概念、范畴和基本规律有机统一。

三是对马克思主义哲学认识论进行了深化研究。

艾思奇在《大众哲学》中对马克思主义哲学许多问题的阐发都包含有自己独立的见解，特别是对人的认识过程进行了深刻分析。李公朴在序言中强调，“虽然是通俗化的著作，但是也有许多深化的地方。尤其是在认识论方面的解释，如哲学何以有党派性的问题，如‘变革的实践’何以能成为真理标准的问题”。

二、《大众哲学》的主要特点

作为广大群众喜爱的《大众哲学》做到了哲学与实践、哲学与群众、哲学与时代有机统一，其本身具有以下三个特点：

一是运用通俗易懂的语言，深入浅出地阐释哲学理论。

《大众哲学》没有像一般的教科书那样板下脸来对哲学的概念、原理和规律进行精准的分析，而是以日常生活中的事例、典故为引线，在形式上采用日常对话聊天式的通俗语言，将哲学原理渗透其中，深入浅出地阐述马克思主义哲学，符合人民群众的认知习惯，收到较好的效果。二是从大众的思想实际出发，贴近群众的日常生活实践。

马克思主义哲学“只有为人民大众所掌握，哲学的生命力才是持久的，才能变成指导社会变革的巨大的物质力量。”为了便于普通民众的理解和掌握，《大众哲学》在内容设计上十分注重使用群众生活身边的日常事物、人们普遍熟知的历史事件和民间谚语来阐述哲学理论。他曾形象地将《大众哲学》比喻成让一般群众能消化的“一块干烧的大饼”，而不是让阔少们享用的“装潢美丽的西点”，他“希望这本书在都市街头，在店铺内，在乡村里，给那些失学者们解一解知识的饥荒”。艾思奇通过事理结合的方式将产生于西方社会的马克思主义哲学思想用中国化的言说方式传递给了人民群众。又给读者以启示和思考，符合人民群众的思维实际，便于群众对马克思主义哲学的理解和接受。

三、《大众哲学》对马克思主义哲学大众化的现实启示

随着时代的发展，特别是改革开放以来，国家和社会的面貌正经历着深刻的变化，但马克思主义哲学通俗化、大众化的任务非但没有减弱反而更迫切了。艾思奇的《大众哲学》作为当代中国马克思主义哲学大众化的开山之作，尽管也存在着诸如对学术理论研究重视不够等不足，但对于当前我们推动马克思主义哲学大众化的新发展仍具有重要的启示作用。

一是马克思主义哲学大众化是每名马克思主义哲学工作者的历史使命和责任。

马克思主义哲学从诞生之初就属于大众的哲学，但“本质上属于人民大众的哲学并非天然地具有大众化的普及的形式”，这就需要马克思主义哲学工作者的自觉努力。当前哲学与生活部分脱节的现实与马克思主义哲学大众化所面临的种种困难，要求哲学工作者必须以高度的时代责任感和使命感，用实际行动向人民群众普及马克思主义哲学。每一名哲学理论工作者都应该做到，既认真研读马克思主义的经典原著，准确把握基本原理，又要关注社会生活实际和人民群众日常生活实践，关注大众需求、回应大众关切、解答大众困惑，在不断探索中实现马克思主义哲学与人民群众的有机结合，推动马克思主义哲学大众化的进程。

二是马克思主义哲学大众化应坚持群众路线，立足于群众的思维习惯和实际进行普及宣传。