民主价值的要求篇1

一、社会主义核心价值观与公民个人价值观

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，在我国的整体社会价值体系中处于最为核心的地位，决定了整个社会价值体系的总体特征和基本方向，在引领公民的思想意识和行为规范、形成全民族奋发向上的精神力量、推进社会主义和谐社会方面发挥着主导作用。“三个倡导”言简意赅、内涵丰富，既继承中华传统文化的精髓、又顺应当今时展的要求，既反映社会主义的本质属性、又吸收人类文明的优秀成果，体现了国家、社会和个人价值追求的统一，为社会主义核心价值体系建设指明了方向、明确了标准、提供了遵循。“富强、民主、文明、和谐”是我国在社会主义初级阶段的奋斗目标，是国家层面的核心价值观要求；“自由、平等、公正、法治”，体现了社会主义社会的基本属性，是社会层面的核心价值观要求；“爱国、敬业、诚信、友善”，体现了公民个人层面的核心价值观要求，分别提出了每个公民对国家、对工作、对社会、对他人应持的态度和应尽的责任，涵盖了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德各方面，集成了中华民族传统美德、中国共产党人革命道德和社会主义新时期道德的精华，为促进广大人民群众道德修养达到更高境界提供了最核心的价值导向。

公民作为国家发展中最基本的单位，公民个人的价值观也是社会主义核心价值观中最基本的组成部分，社会主义核心价值观是广大公民个人价值观的高度概括和反映。马克思在研究和讨论社会问题的过程中，十分重视个人在社会中的价值，重视个人价值的表达和实现。也正是有了千千万万的公民才组成了社会，也正是这些公民在各自行业中的劳动辛苦劳动，才为社会的发展提供了丰富的生存和生活资料，从而推动了社会的发展和进步。同时公民在和他人分工合作的过程中，必然要形成应当的社会关系，公民为了维护社会的公共利益必然要遵守相关的道德，因此公民的个人价值观对于社会的发展具有重要的意义。个人价值观是社会主义核心价值观的根本，与国家、社会层面的核心价值观紧密联系。十八大社会主义所倡导的社会主义核心价值观全面地反映出了国家、个人之间的价值表达，明确了个人和社会组织在参与社会活动中所应当秉持和坚守的社会准则和价值标准，爱国、敬业、诚信、友善的个人价值观，是现代合格公民应当具有的根本价值诉求和基本道德准则。

二、现代合格公民的培养内涵

公民是一个法律上的概念，公民的概念涵义由公民意识、公民文化、公民素质、公民精神等方面组成。公民意识指公民要自觉的意识到自己是公民的思想状态，如权利意识、责任意识、义务意识、法律意识等。公民素质指公民经过公民意识的培养而提升成为合格或者优秀公民的内在道德精神及文化元素。公民精神是指公民通过公民意识和素质等的培育铸造逐步升华的较高级的权利规则义务的不由自主的元素。而合格公民则是社会主义精神文明的范畴，培养合格公民，是世界各国现代教育的基本价值和培养目标。在我国社会转型加速和全球化背景下，“公民”正在成为超越不同阶层、民族、宗教信仰，具有最大公约数意义的培养目标。通过开展公民教育，有助于超越城乡、地域、民族等较低层面的身份认同，形成统一的社会共同体意识，也就是现代国家的认同。

社会主义现代合格公民应当满足以下条件：具有基本的社会主义价值观，能够自觉的拥护和热爱国家，自觉的遵守社会主义的法律和道德，珍惜自己的权利并且自觉的履行自己的义务。在社会主义道德层面上，应当遵守社会基本的道德准则，例如团结友爱、诚实守信、勤俭自强等。

作为一国的公民，在享受权利的同时还应当积极的履行自己的义务。因此在培养合格公民的过程中首先要热爱国家和人民，每个公民作为社会中的一个个体，应当按照核心价值观的要求承担自己的达到责任，每个公民都应当把国家利益、国家命运看作自己的道德义务。诚实守信也是个人价值观的重要内容，社会中的个体不仅在工作的过程中诚实守信，在和人交往的过程中也应当诚实守信，这是做人的基本原则，也是社会主义核心价值观的基本要求。与人友善是人的社会性的基本要求，是个体能够在社会中生存和发展的基本准则，是培养合格公民的基本要求。友善的氛围不仅符合社会发展的需要，同时也有利于个体的发展和价值的实现。

社会主义核心价值的理念与要求和公民的道德准则是相互统一的，同时社会主义道德建设中的相关要求也是培养现代公民的基本目标。

三、现代合格公民的培养措施及途径

国家层面的价值观要求为培养合格公民提供了基本的思想基础，社会层面的价值观要求为培养合格公民提供了引导，个人价值观要求是实现合格公民的重要内容。为了培养在社会主义核心价值观下的合格公民，应当从以下几个方面做起：

1. 加强思想道德教育和社会引导，是培养现代合格公民的重要途径 通过在社会主义核心价值观的实践过程中树立典型人物、典型事件的方法，发挥社会舆论的积极作用，能够为社会核心价值观的实践提供积极的促进力量。在社会中塑造直面人物，能够使社会大众受到直面的鼓舞，从而使人们在思想和行为上都刻意的模仿，对于个人的价值观塑造和合格公民的培养具有重要的激励作用。因此应当充分的发挥和借鉴现代媒介在社会主义价值观宣传上的作用，为培养符合社会主义建设所要求的合格公民提供良好的社会氛围。同时要注意分层教育，发挥主导阶层引领示范作用。主导阶层是社会的风向标，对社会风气有着引导和示范作用。目前，把党员干部、教师、青年学生等社会群体的思想政治教育工作作为一项重点任务，因为特殊群体所表现出来的道德情操，直接影响着社会风气，榜样的力量是无穷的，让他们以身作则，率先垂范，也就抓住了合格的现代公民培养和社会主义核心价值体系建设的关键。通过社会主义思想政治教育，能够从内心深处影响人们的价值观，从而转化为人们内心的行为。价值观的标准是一种不以个人意志转移的客观要求，是法、情、理的统一，具体体现在人们的思想观念和行为中。人们在思想政治教育的过程中会产生相应的价值情感，它反映了不同个体在教育过程中主观和客观之间的价值关系，表现了个体对于客观事物的价值态度。正确的价值情感能够使人们正确的了解社会主义核心价值观，从而产生强大的精神动力。

民主价值的要求篇2

【中图分类号】D64 【文献标识码】A

“核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①十报告简明扼要地提炼、概括出了便于传播践行的社会主义核心价值观，即国家层面富强、民主、文明、和谐的价值目标，社会层面自由、平等、公正、法治的价值取向，公民个人层面爱国、敬业、诚信、友善的价值准则。社会主义核心价值观既是坚持马克思主义指导与立足中国实践的统一，又是继承传统文化精髓与借鉴国外先进文明的统一，还是国家共同理想、社会价值导向与个人行为规范的统一，是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。积极培育社会主义核心价值观，是实现中国梦的内在要求，也是协商民主环境建设的重要途径。

协商民主是社会主义核心价值观的重要内容。民主作为社会主义核心价值观国家层面的价值目标，是社会主义的核心价值理念，是中国特色社会主义制度的本质要求和显著特征。民主，即社会主义民主，或言人民民主。“中国共产党领导人民实行人民民主，就是保证和支持人民当家作主。”②实现人民当家作主的途径和方式多种多样。目前来看，选举民主和协商民主作为社会主义民主的两种重要形式，各自在不同的领域发挥重要作用，以期从全方位来保障人民民利的实现，使各个群体既能通过各级人民代表大会制度对国家重大问题行使民利，又能从国家到基层各个层面的公共事务治理中表达出自己的意愿和要求。将协商纳入决策程序和国家治理过程中，使协商民主嵌入到中国民主政治的全过程，可以广泛听取意见建议，促进和扩大公民政治参与的深度和广度，“找到全社会意愿和要求的最大公约数”，③社会主义民主政治的独特优势也得到彰显。因此，协商民主作为中国特色社会主义民主政治的特有形式，是中国人民孜孜不倦的价值追求，成为社会主义核心价值观的重要内容。

同时，培育社会主义核心价值观也是协商民主发展的重要内容。推进国家治理体系和治理能力现代化，促进协商民主的广泛多层制度化发展，要求我们必须确保协商的公共利益导向，保障公民在协商中的平等地位，引导他们在处理矛盾和分歧时拥有正确合理的态度，将个人的品行融入到协商过程中。由此可见，培育社会主义核心价值观对于协商民主发展具有十分重要的意义，对于发展文化、完善法律与加强监督等协商民主的环境建设而言，这种作用表现极其显著。

是建设协商民主文化的基本要求

“制度选择文化或以文化为生长土壤，新的民主制度需要先进的文化进行引导和支撑，人们对协商民主制度的态度、信仰和感情，是坚持和完善协商民主的重要文化力量。”④建立健全社会主义协商民主制度，需要在协商民主文化的润化下进行，才能营造出协商的浓郁氛围。社会主义核心价值观体现了社会主义意识形态的本质要求，集中彰显了我国的治国理念、价值取向和奋斗目标，为协商民主文化的培育提供了整体思路和基本方向。

推动协商民主制度文化建设的基本要求。社会主义协商民主制度设计离不开制度文化的支撑，必须与制度文化并行发展，才能使制度充分体现协商民主精神，从而给予协商活动明确的行动准则。制度文化是制度的理念、灵魂和生命，它决定民主政治制度的最终确立良序运作⑤，其核心就是价值观的集中体现⑥。社会主义核心价值观决定着民主政治制度运行的基本原则，为协商民主制度的确立提供道义基础和合法依据。

培育社会主义价值观，将其融入到协商民主制度文化建设的过程中，能够克服中国传统政治文化中的“官本位”传统和尊卑差别的弊端，提高党员和政府官员对平等观念的认识，营造以平等为核心理念的制度文化，确保参与者在协商活动中具有平等的政治地位与表达观点意见的平等权利;避免“参与政治生活与否无所谓”心态的产生，加深公民对国家政策和自身利益密切相关问题的关注，“并对自己作为政治体系成员的权利、能力、责任及政治行为的效能具有积极的认识”⑦，使之自觉遵守协商规范，以理性和友善的态度倾听其他参与者的意见建议。

促进协商民主行为文化建设的基本要求。行为文化是文化的重要组成部分，它由价值取向、行为方式和行为环境三个要素构成⑧⑨。协商民主行为文化建设的好坏，直接影响到协商活动的开展和协商民主的成效。通过培育社会主义核心价值观，能够帮助公民树立正确的价值导向，选择合理的行为标准。公民是选择自利型还是公利型的导向，是选择公平正义还是徇私枉法的标准，是持有自私狭隘还是宽容豁达的态度，都与培养和践行社会主义核心价值观有密切关联。同时，把社会主义核心价值观融入到人民群众生活的一点一滴中，使其成为人民群众日常生活的基本遵循，有助于形成民主平等、公正法治与诚信友善的社会氛围。人们在这样的行为环境下饱受熏陶，润物细无声，能够强化公民的民主法治意识，确立符合协商民主的平等、法治精神和价值观念。因此，培育核心价值观所形成的公利平等的价值取向，可以指导人们在选择个人利益的同时又不损害他人和集体利益的行为方式，从而防止出现功利主义盛行、不受协商民主法制规范约束的行为环境。

加强协商民主精神文化建设的基本要求。精神文化是协商民主文化的核心，它主要包括协商民主的“价值取向、伦理道德、团队精神、习惯传统等”⑩。核心价值观与协商民主精神文化呈现本质上的统一，这首先表现在，我们之前已详细论述过的，社会主义核心价值观的基本要求与协商民主的价值取向相契合上。按照党和国家对培育和弘扬社会主义核心价值观的部署，通过教育、宣传等方式，使核心价值观内化为人民群众的精神追求，能够不断增进人们对协商民主理念的认同，提高全社会的民主协商意识，增强公民参与协商的能力，以主人翁的姿态参与到政治生活中，“营造全社会重视协商、崇尚协商、参与协商的良好氛围”，形成决策之前和决策之中协商的良好传统;能够培育人们正确的道德判断和道德责任，加强人们进行社会公德、职业道德和个人品德建设的自觉性，促成良好和谐的协商民主风尚，与协商民主的法律和制度相辅相成，共同保障协商民主的顺利进行。这样一来，我国传统文化中重个人权威轻众人参与、重少数持有权力的官员决策轻普通群众发表看法的习惯都将得到有效改善，各级领导者逐步由协商观念缺乏而变得主动开展民主协商使之成为决策的必要环节，人民群众也逐步由协商民主意识淡薄而变得积极争取和珍惜自己的民利，参与各种协商民主实践。

是完善协商民主法律的价值准则

协商民主法律是协商民主制度的重要组成部分，通过形成协商民主的法律制度，可使具体实践的操作有法可依、有章可循。社会主义核心价值观是协商民主法律制定的基本准则，是协商民主法律的价值表达，建立健全社会主义协商民主法律，需要以社会主义核心价值观为价值准则，突出核心价值观的基本要素。

“富强、民主、文明、和谐”是协商民主法律制定的总体目标。“‘富强、民主、文明、和谐’，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。”它是中国特色社会主义道路所要实现的现实价值目标。中国特色社会主义是我们的共同理想，实现中华民族伟大复兴是全体中国人民的梦想。实现“中国梦”的基本内涵就是坚持进行社会主义现代化建设，实现国家富强、社会进步、人民幸福。换而言之，就是要建设经济上高度富强、政治上高度民主、文化上高度文明、社会上高度和谐的美丽中国。因此，各项工作的开展都要围绕这个价值目标，使之成为各项工作的指南针。作为加强社会主义民主政治制度建设重要任务，协商民主法律的制定也必须以富强、民主、文明、和谐为总体目标和追求。

“自由、平等、公正、法治”是协商民主法律完善的基本原则。平等公正是社会主义制度的基础，法治是实现人民真正当家作主的保证，社会主义和共产主义的最终目标就是实现人的自由全面发展。这八个字充分彰显了我们党以人为本的治国理念和全心全意为人民服务的根本宗旨，彰显了实现全体人民共同富裕的社会主义制度的基本价值取向。完善协商民主的宪法保障，制定协商民主单行法，需要以这八个字为基本原则，其根据在于：协商民主法律的制定和完善，要让协商参与主体在遵守法律的前提下，自由表达利益诉求，保护和扩大人们对国家发展的重大问题和基层公共事务理性发表意见建议的民利，即自由原则。要防止协商民主“精英化”的倾向，通过相关法律规定协商主体的平等地位，提供一个平等的协商平台，使广大人民群众都能建言献策，从而确保各个界别和各个群体的利益都能顺畅地传达到协商过程中，即平等原则。以人们的平等权利为前提，设定公正的协商程序，从议题的提出、信息的到主持人的遴选，从参与者的发言到协商成果的实施，都能有公正的标准，即公正原则。要通过法制建设来维护公民的权益、确保协商的顺利进行，同时公民表达利益诉求和协商的全过程都要在法律准许的范围内进行，即法治原则。

“爱国、敬业、诚信、友善”是协商民主法律实施的关键因素。人民是社会主义现代化建设的根本力量，人民素质直接决定着“中国梦”的实现。道德，在影响人们成长和人才能力发挥方面具有重要作用，我们党就以“德才兼备、以德为先”作为选拔人才的重要标准。这八个字涵盖了社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德的各个方面，是社会主义对公民道德行为提出的核心要求，是协商民主法律得以顺利实施的关键因素。人民群众如果有一颗拳拳爱国心、孜孜敬业心和诚信友善心，在协商过程中就会秉持对工作认真负责的态度，正确处理个人利益与集体利益的关系，实事求是地发表自己的看法和观点，并理性地、宽容地聆听和接受他人的意见;反之，就会造成唯个人利益独尊而忽视他人利益和公共利益的后果，甚至导致较为严重的矛盾冲突。因此，在协商民主中遵循这一基本道德准则，能为协商民主的开展凝聚精神力量、提供道德支撑。

是加强协商民主监督的重要途径

健全基层协商民主监督体系，拓宽民主监督的渠道，推进基层协商民主的公开化和透明化，使整个协商过程接受全方位的监督，培育社会主义核心价值观是必不可少的途径。

培育核心价值观融入国民教育的全过程，能够提高协商民主监督意识。协商民主监督，“是一种不具有强制力的监督”，它主要是通过群众的批评和建议，协商过程和成果落实情况的公开，协商民主评议等方式来实行。协商民主的监督水平很大程度上取决于群众的素质及其对自身民利的认识。当前，不少人民群众对协商持有一副事不关己的态度，即便是参与到协商中，也不主动发表意见，或不敢坚持自己的正确意见，甚至由于利益诱惑而违心发表某些观点。“作为社会主义核心价值观的民主，从个人层面来讲，更重要的是民利的行使。”把培育核心价值观融入到国民教育的全过程，就是要增强人民群众对中国协商民主的认可度和支持度，提高民主监督意识，珍惜民主监督权利，自觉成为民主的践行者，具备相应的品质素养。

培育核心价值观落实到社会治理实践中，能够增强协商民主监督实效。培育和弘扬核心价值观，是国家治理和社会治理的重要内容。把培育核心价值观落实到治理工作和制度建设中，使各项制度彰显社会主流价值，能够形成科学有效的利益协调机制和矛盾调处机制，实现协商民主监督的组织机制、配套运行机制与反馈评价机制建设与公民道德提升的双向互动，使人大监督、舆论监督、群众监督的规范和制度都能体现出社会主义核心价值观的基本要求，从而增强协商民主监督的约束力，提高监督的实效。

开展核心价值观的宣传教育和实践活动，能够营造协商民主监督氛围。通过加强核心价值观的宣传教育和开展涵养核心价值观的实践活动，并使其与培养全社会的协商民主监督意识相结合，能够营造崇尚民主、反对专制，崇尚公平、反对特权，崇尚宽容、反对狭隘，崇尚诚信、反对虚伪的优良社会风尚。人们生活在这样的环境中，能够在党和政府的积极引导下，自觉履行民主监督的职责，主动参与到公共决策和社会治理中，敢于和善于对党和政府的协商组织工作发表建议和批评。这是因为“定位在社会层面的社会主义核心价值观的民主，展示的是民主观念、精神的培育以及民主协商等”。人们通过协商民主实践，能够培养出政治参与兴趣，进而具备较高的协商民主监督能力，形成人人都愿监督、人人都会监督的良好氛围。

（作者为首都师范大学政法学院在站博士后）

【注释】

①中共中央宣传部：《系列重要讲话读本》，北京：学习出版社、人民出版社，2014年，第93页。

②③：“在庆祝中国人民政治协商会议成立65周年大会上的讲话”，2014年9月22日。

④黄晓娟：“着力培育协商民主文化”，《民主》，2014年第4期。

⑤张西山：“文化、制度、模式：中国特色社会主义的制度文化之思”，《河南师范大学学报》（哲学社会科学版），2013年第4期。

⑥王永贵，郑海祥：“建构中国特色社会主义的制度文化”，《理论探讨》，2012年第4期。

⑦杨光斌：《政治学导论》（第四版），北京：中国人民大学出版社，2011年，第72页。

⑧[荷]丰斯・特龙彭纳斯，[英]查理斯・汉普登・特纳：《在文化的波涛中冲浪》，关世杰译，北京：华夏出版社，2003年，第23页。

⑨[英]安东尼・吉登斯：《社会学》，赵旭东等译，北京大学出版社，2003年，第20页。

⑩郑永廷，张彦：“当代精神文化价值研究”，《中山大学学报》（社会科学版），2001年第3期。

高洁，张军：“发挥政协优势作用 建设协商民主文化”，《江苏政协》，2014年第1期。

吴潜涛：“深刻理解社会主义核心价值观的内涵和意义”，《人民日报》，2013年5月22日。

民主价值的要求篇3

15年过去,中国人似乎有些遗忘宾克莱此书的价值了。但国家从总体上由温饱过渡到小康的处境变化,以及整体上遭遇现代化纵深地带的价值难题,逼使我们依循宾克莱的相对主义思路,观察、描述和分析当代中国人的价值变迁。

价值误读:描述当代

中国价值世界的前提纠谬

近30年,中国的价值世界发生了太多裂变,但不论是实证研究,还是总体判断,都需要建立起对当代中国价值进行观察、描述和分析的恰当前提。但正是某些前提预设,构成我们进入当代中国价值世界的障碍。

第一,从总体上看,当代中国价值变迁就是传统价值观崩溃、现代价值体系建立的过程。但人们似乎愈来愈期待一种独具“中国特色”的现代价值体系。是不是存在一种区别于所有现代国家的、别具中国国家特色的价值观?答案应该是否定的。价值世界是对现实世界的一种反馈或者提升,中国30年来社会变迁的总体趋势,决定着中国人价值观变迁的整体走向。在中国从传统到现代的变迁中,市场经济的兴起、民主政治的建设和社会生活的丰富,即中国社会变迁总体上向现代格局的推进,注定了中国的价值变迁向现代价值的逼近态势。现代价值体系的核心理念,正是借助1789年法国大革命广被世界的“自由、平等、博爱”。就此而言,凡是试图进入现代天地的国度,就不存在因国别建构的现代价值。中国亦不例外。中国特色,不在价值独特性上承诺,而在运行方式上显现。

第二,当代中国价值变迁的基本情形,显现为中国人的价值缺失和价值紊乱。这是对当代中国价值变迁的一种否定性断言。30年改革开放,促使中国进入了一个工商社会。与改革开放前相比,农业社会的稳定价值体系崩溃了,革命社会的价值引导力丧失了。但“旧的”价值已去,“新的”价值尚未形成。在主观感受上,人们觉得价值彻底流失了,中国陷入了价值虚无主义的泥潭。因此催生两种寻找现代中国价值基准的偏向,一个偏向是通过传统的价值视角衡量现代的价值。中国的传统价值也有两种,一是中国古典传统价值,一是马克思主义新传统的价值。中国古典心性传统价值注重的是个体心性修养;马克思主义强调的是集体主义。前者的现实支持力量较弱,后者的实际号召力下降。于是,我们对中国人过往的主流价值的失落感到颇为遗憾,对现实价值世界深怀一种拒斥的哀怨心态。

第三个偏向是以现代规范价值视角审视变动着的中国价值结构。对西方而言,现代价值从最初的萌生到最后的成熟,经历了数百年的时间。西方国家对于现代价值的规范表达、体系建构,是当下中国人无法完成的价值建设任务。变迁中的中国人价值状态是流动性的,既能够捕捉到一些传统信号,也能够捕捉到一些现代信息。但是,它既不能在模式上归结于传统价值观,也不能在构成特点上归结于现代价值观。这是我们今天对中国的价值世界进行把握、理解、概观的时候常常有点价值失语的原因。譬如,今天中国人几乎都追求发财,财富的理念转化为金钱的理念,支配性地影响人们的行动,这是生存逻辑引导的价值抉择。没有发现这种追求背后的价值理念,就等于无视人生尊严的事实基础或者物质基础。因此,千万不能把今天的中国单纯地误读为一个功利社会。

当代中国人价值观的悖反组合

当代中国人价值观的结构性特点是可以捕捉到的。

第一,当代中国人的价值观具有明显的边际性。所谓边际性的价值观,就是多种价值,古典的、当下的、规范的价值观,在边际之间寻求界定、却又难以准确界定的价值观。它表现出与各种既有的价值构成相类似又不足以明确归类的状态。因此,它不是一种规范性的价值。在中国,一切价值都在边际游走。比如,断言中国没有集体关怀,但中国人对集体终究比西方人关注;比如说中国人纯粹讲功利,但生活中存在不少的利他行为;比如断定中国人纯粹追求个人利益,但现实中有声势浩大的公益活动;比如说人们对狭隘私利无比偏好,但人们在维权中体现出正义追求;比如说中国没有制度化的平等建构,但人们对平等的强烈渴望毫无疑问已成主流。然而如果断言自由、平等、博爱,民主、法治、科学这些基本的现代价值,已经鲜明地体现在中国的价值生活世界之中,从而可以用来衡量今天中国的价值结构,那显然为时过早。

第二,当代中国人的价值观体现出行为导向的模糊性。在当代中国,一个人的行动究竟是基于什么样的价值、动机、愿望,有种说不清楚的感觉。换言之,人们对是非善恶的价值判断,对现实世界进退的权衡,对趋利避害行动的决断,究竟是基于一种什么样的理念而作出的相关选择,未曾了然于心。价值模糊化导致人们对行为价值判断的疏离。上个世纪90年代,王蒙宣讲逃避崇高,王朔演绎痞子文化,就已经体现出中国人对价值问题的距离感。这种距离感,完全是因为某种价值需求没有得到满足,但在行为当中又需要价值指引的悖谬态势所导致的一种价值迷失状态。在各种价值观念间游走,似乎是当下中国人价值选择的趋同景象。

当代中国人价值观的构成性特点是边际的、模糊的、不确定的。但这并不意味着当代中国人价值观没有凸显引导人们行为选择的核心理念。尽管凸显而出的诸核心价值还不明晰,甚至时有悖反,然而价值观的基本轮廓仍然崭露出来。

首先,当代中国人表现出以自由为主流追求的价值特征。自由是人类诸价值中一个引导性的、核心性的价值理念。在中国所谓60年、100年和5000年三大传统,即在马克思主义传统、(中国人追求的)西方现代传统和中国古典传统中,自由都是核心价值。三者的差别仅仅在于实现自由的方式不同。

改革开放30年中国价值观最重要的变化,就是市场经济把人们从日益繁重的生存性劳动中解放出来了,人性、个性与多元化变成了社会政治价值的主流。在今天的中国,自由的核心价值理念成为最重要的价值动力。没有以自由为核心的价值追求,中国人根本难以设想自己民族的现代素质和个人选择。在这点上,我们必须对整个30年来价值变迁的最核心、最具有内聚力、最具有感召力,而且代表这个时代特点的价值构成特点,加以紧紧地把握。长期以来,人们把自由价值当作中国人自由散漫、散沙一盘的精神导因,认定讲自由就必然没纪律,这其实是中国人价值认定的严重误区。现代自由是规则下的自由,即哈耶克所谓“法治之下的自由”。从行为模式上看,个人自由地运用自己的知识、智慧和财富,促成权利与繁荣的连接,是中国近30年走上迅速发展轨道的重要原因。但从构成上讲,30年以自由为核心追求的价值观,远没有形成规则下的自由理念和自由价值。自由的价值导向是明晰的,但显现为一种缺乏规则有待规范的解放状态。

其次,当代中国人在行为价值导向上以功利为基本的价值导向。近30年的中国,在行为选择世界中放开了狭小的、经济选择的价值空间,人们开始能够明确表达和追求个人的利益和愿望。当下人们好像非常痛恨国人的功利价值导向,认为这是人欲横流、世风日下、人心不古的低俗价值取向。

对中国来讲,如何集聚起持续发展的价值动力,是一个如何有效建立功利导向的问题。30年来,中国在经济世界的活动,是人性获得解放的主要动力源,它使人的生活获得尊严,使人明确认知“仓廪实则知礼节,衣食足则知荣辱”。功利价值是撬动中国人重新进行价值思考的动力,而不是价值灾变。

但当代中国在充分肯定功利的行为价值导向的同时,却没有形成平等的、规则的功利价值观。功利是权力导向型的:或者权钱勾结,权力仅仅保障一部分人的功利追求,而另一部分人根本没有谋求功利的契机、满足功利要求的空间;或者竟然直接是权力自我满足的功利,丛生的腐败成为人们谴责功利价值取向的重要理由。今天人们对功利追求的怨恨之强烈,就是因为功利追求的不平等和不规则、分配正义的未满足,进而导致均平价值的回流、绝对平等价值的怀旧。

民主价值的要求篇4

作者简介：薄明华（1974?），女，河南南阳人，中南大学马克思主义学院副教授，中南大学马克思主义理论流动站在站博士后，主要研究方向：中国特色社会主义理论与实践；曾长秋（1950?），男，湖南浏阳人，中南大学马克思主义学院教授，博士生导师，主要研究方向：马克思主义中国化.

摘要：提炼社会主义核心价值观是建设社会主义核心价值体系的重要组成部分。当前，推进社会主义核心价值体系建设并有效发挥其引领作用，最紧迫的任务就是提炼出简明扼要、科学准确、为人民群众广泛认同并能自觉践行的社会主义核心价值观。提炼社会主义核心价值观，应遵循以下思路：以马克思主义基本原理为指导、以中国特色社会主义伟大实践为中心、以社会主义核心价值体系为依据、以中国优秀传统文化为根基、以人类先进文明成果和价值共识为借鉴。

关键词：社会主义核心价值体系；社会主义核心价值观；马克思主义；中国特色社会主义；中国优秀传统文化；人类先进文明成果

中图分类号：D64 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）04?0108?05

社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。党的十七届六中全会指出：“坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。”[1]当前，要有效发挥社会主义核心价值体系引领社会思潮作用，必须提炼出简明扼要、科学准确、为人民群众广泛认同并能自觉践行的社会主义核心价值观。我们认为，社会主义核心价值观的提炼应遵循以下思路。

一、以马克思主义基本原理为指导

马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂，决定了社会主义核心价值体系的性质和方向。提炼社会主义核心价值观，毫无疑义应自觉坚持以马克思主义基本原理为指导。

坚持以马克思主义基本原理为指导提炼社会主义核心价值观，首先表现在我们提炼的社会主义核心价值观应鲜明体现马克思主义的阶级立场。马克思主义的阶级立场非常明确：一切为了人民、一切相信人民、一切依靠人民，全心全意为人民谋利益。马克思恩格斯在《共产党宣言》中明确提出：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[2]（283）列宁强调，共产党员“不过是人民大海中的一粟”[3]（682），要为人民群众服务、代表他们的利益。中国共产党历届领导集体都把“全心全意为人民服务”作为党的根本宗旨和共产党员的最高行为准则来反复强调。强调要全心全意为人民服务，“彻底地为人民的利益工作”。邓小平把全心全意为人民服务视为“党的全部任务”，强调要一切以人民利益作为每一个党员的最高准绳，必须把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量改革和一切事业根本标准的重要思想。强调“人民是真正的英雄”，党的理论、路线、方针、政策和各项工作要始终代表中国最广大人民的根本利益。总书记强调“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”，在2011年“七一”讲话中，“人民”一词用了136次，平均每104个字里就有一个，足见“人民”在党心中的分量。人民群众是历史的创造者，是社会发展的动力，视人民利益高于一切是马克思主义的核心价值观。我们提炼的社会主义核心价值观，必须突出“人民至

上”这一马克思主义的鲜明立场和“全心全意为人民服务”的核心价值，唯有如此，才能体现出核心价值观的人民性质和社会主义性质。在目前众多关于社会主义核心价值观的提炼中，一些学者的观点颇值得商榷。例如，有学者把社会主义核心价值观概括为“和谐为魂，诚信为先，重义轻利，忠孝仁爱”；有学者把社会主义核心价值观概括为“心善、身正、志高”；有学者把社会主义核心价值观概括为“爱自己、爱他人、爱大家”；还有学者把社会主义核心价值观概括为“忠、正、进、净”。我们认为，社会主义核心价值观是社会主义意识形态的灵魂，是社会主义制度的精神之魂。以上概括脱离了社会主义的本质，模糊了马克思主义的阶级立场，淡化了社会主义核心价值观的意识形态性，实不可取。

坚持以马克思主义基本原理为指导提炼社会主义核心价值观，还表现在我们提炼的社会主义核心价值观应凸显马克思主义的最高价值理念。实现人的自由全面发展作为马克思恩格斯毕生追求的终极价值目标，是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》一文中曾这样描述未来社会：“通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。”[4]（633）在《共产党宣言》中，马克思恩格斯指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”[5]（294）恩格斯逝世前，当有人请他用一句最简短的语言来表达未来社会主义纪元的基本思想时，他就选用了《共产党宣言》中这一段论述。他认为，就表述未来社会新纪元的基本思想而言，除了上述命题再也找不出合适的了。

为了人的自由全面发展，是科学社会主义的核心价值，致力于实现人的自由全面发展是马克思主义生命力的源泉。从马克思恩格斯提出“自由地发展个性”到列宁提出“培养全面发展的共产主义社会成员”；从提出“德、智、体”全面发展，到邓小平提出培育“四有”新人；从提出着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，到总书记提出以人为本，促进人的全面发展。可以看出，100多年来，尽管科学社会主义理论在不断发展和丰富，但“人的自由全面发展”一直是科学社会主义坚持的根本价值追求和终极价值理想。而且，人类社会愈益向前发展，这一理念愈发显出它的光辉价值。所以，我们提炼社会主义核心价值观，应该考虑到用什么词语来凸显马克思主义的这一最高价值理念。

考虑到社会主义核心价值观应从已经深入人心、群众耳熟能详的提法中提炼，同时又尽可能做到工整简洁，笔者较为赞同使用“以人为本”这一词语。以人为本，就是以最广大人民根本利益为本，尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，保障人民各项权益，不断满足人民日益增长的物质文化需要，不断提高人民思想道德素质和科学文化素质，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，促进人的全面发展。这一概念既体现了马克思主义“人民至上”的立场，又体现了党“全心全意为人民服务”的根本宗旨，而且又包含了促进人的自由全面发展的价值理念，具有很强的时代感，完全可以作为社会主义的核心价值观的表述用语之一。

二、以中国特色社会主义伟大实践

为中心

以中国特色社会主义伟大实践为中心提炼社会主义核心价值观，必须坚持马克思主义从实践中来，到实践中去的思想方法。实践的观点是马克思主义首要的和基本的观点。马克思主义认为：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[5]（56）实践是价值生成的源泉，也是破解价值问题甚至价值难题的枢纽。社会主义核心价值观作为一种理论形态，就其主要内容来说，是国际共产主义运动和社会主义建设实践在观念形态上的反映。提炼社会主义核心价值观，如果漠视中国特色社会主义伟大实践，而是单凭想当然去构造一套“美好”的话语，或者仅仅从马克思主义经典理论中去“挖掘”，那么，这种提炼必然会脱离中国特色社会主义建设实际和人民群众生活实际。所以，提炼社会主义核心价值观，必须深入实践，善于在实践中归纳、总结、概括。在改革开放和社会主义现代化建设实践中，我们党曾经提出了许多价值理念，如改革的理念、创新的理念、竞争的理念、开放的理念、发展的理念、稳定的理念、和谐的理念、包容的理念、共富的理念、诚信的理念、以人为本的理念、民主法治的理念、公平正义的理念等，这些都属于社会主义的价值理念。我们提炼社会主义核心价值观，需要对这些价值理念进行认真梳理和概括，弄清楚哪些属于社会主义核心价值理念，哪些属于社会主义一般价值理念。

以中国特色社会主义伟大实践为中心提炼社会主义核心价值观，必须充分回应广大人民群众的呼声和诉求。社会主义核心价值观是代表人民利益的价值观，是人民群众根本利益的理论表达。提炼社会主义核心价值观，需要理论工作者深入人民群众生活，关注人民群众最渴求什么，最不满什么，要把人民拥护不拥护、赞成不赞成作为检验社会主义核心价值观的标准，因为只有反映最广大人民根本利益诉求的价值观才能赢得民众的普遍认同和自觉践行。改革开放以来，人民群众的最根本利益诉求是什么？就目前来讲，人民群众的呼声和诉求是多方面的，但最根本的诉求就是通过科学发展，建设富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家，最终实现人的自由全面发展。对“富强、民主、文明、和谐”的追求，体现了社会主义初级阶段的最大国情，是建设中国社会主义的根本价值目标。笔者认为，这里的“富”应该明确为“共同富裕”，这里的“民主”应该明确为“人民民主”。

有学者指出，对社会主义核心价值观的凝练不能从中国特色社会主义的“特殊性”出发，而必须从科学社会主义的“一般性”出发，否则就会陷入错误方法论的泥沼，走进“现实的就是最合理的”盲区。这一观点我们不敢苟同。这是因为，我们今天提出提炼社会主义核心价值观的任务，说到底是中国特色社会主义实践发展的迫切需要，是为中国特色社会主义实践服务的。从国内看，当前，改革发展进入关键阶段。在经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，迫切要求最大限度地形成广泛社会共识、凝聚各方力量。从国际看，世界格局发生新变化，国际力量对比出现新态势，全球思想文化交流、交融、交锋呈现新特点，意识形态领域斗争更加激烈，反映国际垄断资产阶级利益的“普世价值”大行其道。在此背景下，捍卫社会主义核心价值关系到中国特色社会主义事业的前途命运。理论工作者在提炼的社会主义核心价值观应时刻反思：我们提炼的社会主义核心价值观能在多大程度上为实践所需，有没有明确回答人们在价值观方面产生的迷茫和困惑？能不能最大限度地缩小分歧，凝聚力量？能否掌握意识形态领域斗争的主动权？

三、以社会主义核心价值体系为依据

党的十六届六中全会提出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内 容。”[6]

提炼社会主义核心价值观，要厘清社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系的关系。对于社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观的关系，学术界的观点不完全一致。有学者认为，社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，它渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。有学者认为，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的一部分，社会主义核心价值体系按照从低级向高级的逻辑递升顺序排列为：社会生活价值观，经济价值观，政治价值观，伦理价值观以及核心价值观。有学者认为，核心价值体系属于物质范畴，核心价值观属于意识范畴，二者之间的关系属于物质与意识之间的关系，是被反映与反映的关系。

我们较为认同第一种观点。社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系在本质上是一致的、统一的，它们都体现了社会主义的核心价值追求，提炼社会主义核心价值观是建设社会主义核心价值体系重要组成部分，社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观是框架与实质、结构与要素、形式与内容的关系。提炼和概括社会主义核心价值观，必须以社会主义核心价值体系为依据，要全面反映社会主义核心价值体系的内涵，全面涵盖社会主义核心价值体系四个方面的基本内容，虽不用追求一一对应，但也不能有重大的遗漏。

目前学术界对社会主义核心价值观的概括已有几十种之多，各种概括可谓见仁见智。但总的来看，这些概括大都存在一个问题，即，偏重社会主义核心价值体系的某一方面，遗漏其它重要方面。比如，有的学者偏重于“马克思主义指导思想”，重视从科学社会主义经典论述中“挖掘”社会主义核心价值观，这种概括缺少时代特色和传统文化底蕴，缺乏自觉践行的内在动力。有的学者偏重于“以爱国主义为核心的民族精神”，重视从中国传统文化中“发掘”社会主义核心价值观，这种概括模糊了核心价值观的社会主义性质。还有许多学者把社会主义核心价值观概括为“富强、民主、文明、和谐”，这种概括仅仅突出了“中国特色社会主义共同理想”，并没有全面反映马克思主义理论的内在核心价值理念、中华民族精神和时代精神反映出的核心价值取向以及社会主义荣辱观规定的核心价值规范。

四、以中国优秀传统文化为根基

我们今天提炼的社会主义核心价值观实质上是中国特色社会主义核心价值观。这个“中国特色”，一方面体现为核心价值观的时代性，即提炼社会主义核心价值观必须反映中华民族的时代精神风貌；另一方面体现为核心价值观的民族性，即提炼社会主义核心价值观必须立足于中国历史文化传统，汲取传统文化中的优秀成果，反映中华民族精神的核心价值。世界各国的经验告诉我们，一个国家核心价值观的确立必须深深植根于本国的文化土壤之中，才有生命力。在中华民族五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量。

中国传统文化的核心价值理念大体上是以仁爱为中心的展开，重要的范畴有如仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、恕、诚、敬，等等。提炼社会主义核心价值观，必须做的前提工作是对中国传统文化的核心价值理念作认真的梳理，从中国特色社会主义实践需要和人类文明发展趋势出发，把历史与时代、中国与世界连接起来，赋予其符合时代要求的新内涵、新诠释，对中国传统文化核心价值理念进行升华和再创新。我们认为，在中国传统文化蕴含的许多价值理念中，“爱国”与“和谐”最能彰显中国传统文化的当代价值，经过内涵重释，完全可以作为社会主义核心价值观的重要内容。

爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，最能感召中华儿女团结奋斗。在当代中国，爱国主义最鲜明的主题就是不断发展中国特色社会主义，在改革开放中加快推进社会主义现代化建设，把中华民族伟大复兴的宏伟蓝图变成美好现实。党的十七届六中全会指出，“要广泛开展民族精神教育，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，增强民族自尊心、自信心、自豪感，激励人民把爱国热情化作振兴中华的实际行动，以热爱祖国和贡献自己全部力量建设祖国为最大光荣、以损害祖国利益和尊严为最大耻辱。”[1]

和谐是中国文化的基本价值取向和基本精神，和谐社会是中国人民千百年来不断追求的目标，也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的社会理想。社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。和谐作为社会主义的核心价值理念，既有深厚的文化底蕴，又具有鲜明的时代特色；既反映了中国特色社会主义共同理想的核心价值取向，也符合科学社会主义的根本价值追求。

五、以人类进步文明成果和价值共识

为借鉴

在提炼社会主义核心价值观时，还遇到一个如何看待人类价值共识和西方价值理念的问题。人类文明的共同成果和价值共识，是人类智慧的结晶和宝贵的精神财富。提炼社会主义核心价值观，必须以人类进步文明成果和价值共识为借鉴，这是毫无疑义的。但是，问题的关键是，民主、自由、人权等概念是西方资产阶级特有的价值概念，还是人类价值共识？它们可否作为社会主义核心价值观？在这个问题上，学术界一直存在较大的分歧。一些学者认为，民主、自由、人权等范畴是西方近代资产阶级革命时期的核心价值观，不能作为社会主义的核心价值观。有学者认为，即便民主、自由、人权等范畴是资本主义意识形态的核心价值，但是力图超越资本主义的社会主义不是要否定这些观念本身，而是要赋予这些观念以实质性的价值与意义。还有学者认为，民主、自由、人权等价值概念，不是资本主义所特有，而是人类文明共创共享的成果和价值共识。

在这个问题上，我们的观点是，民主、自由、人权不是资本主义所特有的，而是整个世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果，也是人类共同追求的价值观。民主、自由、人权当然是社会主义应该倡导的价值观。但是，不宜直接用民主、自由、人权来表述社会主义的核心价值观。这是因为，社会主义无论从社会理想、社会运动还是社会制度来说，都表征着一种与无产阶级和广大劳动人民的自由解放息息相关的价值诉求，是一种有别于资本主义的价值选择，有着自己独特的核心价值体系和核心价值观。社会主义核心价值观是社会主义的一张名片，如果这张名片上书写着“民主、自由、人权”，那么，在当前“普世主义”价值观甚嚣尘上，西方国家借助强大的文化软实力和舆论控制力，垄断对民主、自由、人权的解释权的背景下，这样做只能引起人们的思想混乱。我们建议，最好用“人民民主”或者“民主法治”来代替“民主、自由、人权”来表述社会主义的核心价值观。

党的十报告提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。这是对社会主义核心价值观的最新概括。这一概括既符合科学社会主义的本质要求和中国特色社会主义的价值追求，又具有鲜明的时代特色和民族特色，同时也最大限度地反映了人类先进文明成果和价值共识。

参考文献：

[1] 中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N]. 人民日报， 2011?10?25（1）.

[2] 马克思恩格斯选集・1[M]. 北京： 人民出版社， 1995.

[3] 列宁选集・第4集[M]. 北京： 人民出版社， 1995.

民主价值的要求篇5

党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务，明确提出由马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观五个方面构成的社会主义核心价值体系的基本内容。社会主流倡导的文化思想和行为方式，必然深刻地反映社会核心价值的培育取向。党的十报告进一步指出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公平、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”“三个倡导”作为对社会主义核心价值观的具体表述，清晰地勾勒出社会主义核心价值观的基本原则、目标取向和方式要求等方面的内容，也体现了当前我们国家、社会和公民三个层面的价值追求。倡导“富强、民主、文明、和谐”，实质上是对中国特色社会主义价值理想的诉求，基于国家主体、反映国家价值追求的核心价值观并制约和引领社会主义中国的经济、政治、文化、社会、生态和人自身等发展方向；倡导“自由、平等、公正、法治”，实质上就是对中国特色社会主义秩序信念的表征，基于社会主体，反映社会主流价值观，主导社会各种思潮的核心价值观；倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，实质上就是对社会主义公民行为规范的要求，基于公民主体，反映公民价值追求的核心价值观，规范公民的实践方向，包括公民对自我身份、国家制度的认同和对道德的自觉。国家层面的核心价值观倡导我们国家未来发展方向，社会层面的核心价值观为全社会营造积极向上的主流价值导向，公民层面的核心价值观引领广大公民文明向上，三者互为一体，共同构成了新时期社会主义核心价值观。

社会主义核心价值观是一种复杂的、深层次的心理现象，其教育也应严格遵循由表层结构、中层机构再到深层结构的灌输和教育顺序，通过循序渐进、层层深入的方式，社会主义核心价值观教育才能不仅仅停留在一个外在驱动状态，而是逐步转化为内在的自觉追求和保持。首先，社会主义核心价值观教育不同于世界观、人生观及一般价值观的教育，它具有特殊性。世界观、人生观及一般的价值观教育在各个社会群体可以是相通的甚至是相似的，而带有“社会主义”标签的且占据核心地位的价值观教育即是社会主义独有的且与“非社会主义”社会的核心价值观是截然不同的。其次，社会主义核心价值观具有民族特性。民族特性是一个民族的灵魂，是在其民族悠久的历史进程中逐渐形成和发展的，是区别于其他民族的根本特征。世界上多民族国家众多，其国家核心价值观必定带有民族特色，但又各不相同。尽管我国由56个民族聚集而成，但我们传承的却是同一脉的民族精神，因此，社会主义核心价值观教育应采用包含民族精神的方式传递民族精神及社会主义核心价值观，将民族精神融入到价值观教育的理念、目标、内容及其全过程。最后，在价值观教育实践中，要区分社会主义核心价值观和价值体系的关系。从内容上来说，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，是其精神和灵魂，决定社会主义主义核心价值体系的基本特征和基本方向，引领社会主义核心价值体系的构建。另一方面，社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，是其形成和发展的必要条件。从某种程度上来说，没有社会主义核心价值体系就不会产生社会主义核心价值观，就不会有社会主义价值观的发展演进。总之，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系是一个历史的、具体的范畴，是一个不断生成的概念，这就决定了社会主义核心价值观教育的时代性。

总之，社会主义核心价值观自身内涵的延展性决定了其教育的特殊性。我们应当充分了解和认识社会主义核心价值观的教育特性，使社会主义核心价值观能够真正地融入到受教育者的内心深处，并通过具体的实践促进其深化与发展，使得社会主义核心价值观成为一种文化精髓，在不断的教育传播中，发挥强大的社会效用，从而提高整体国民的思想政治素质，加快建构中国特色社会主义和谐社会的步伐。

参考文献：

民主价值的要求篇6

培育“忠诚于党,热爱人民,报效国家,献身使命,崇尚荣誉”的当代革命军人核心价值观是军队思想政治工作的一项重要任务,事关军队军魂塑造、军人品质培育。当代革命军人核心价值观具有鲜明的价值诉求和内涵深厚的文化传统,充分认识当代军人核心价值观的价值要素和传统基因,紧扣精神涵养、传统熏陶、行为锤炼三个方面积极培育当代军人核心价值观,必将有效推动当代军队文化建设。

一、当代军人核心价值观的价值要素

价值是一个反映主客体关系的范畴,不同的主客体之间存在不同的价值关系。尽管价值由客体的属性和主体的需要共同决定,但是价值突出表现为一种应该、一种取向、一种要求、一种规范,主体性在其中表现得特别充分和明显。价值观是对价值的根本看法和观点,不同的人有不同的价值观。就一个人而言,发挥统领、支配、导向、决定作用的价值观就是这个人的核心价值观。依此类推,一个群体、一个社会也有相应的发挥统领、支配、导向、决定作用的核心价值观。核心价值观是精神支柱,是主导旋律,是旗帜方向,是文化灵魂,在精神世界里起决定作用。一个社会的核心价值观通常由指导思想、共同理想、民族精神和时代精神以及荣辱观组成。在当代中国,社会主义核心价值观由马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神以及社会主义荣辱观组成。在作为一个特殊的群体与国家机器的重要组成部分的军队里,军人核心价值观既要充分体现社会主义核心价值观的一般要求,又要体现军队军人的特殊要求。“忠诚于党,热爱人民,报效国家,献身使命,崇尚荣誉”的当代革命军人核心价值观就是这种一般性与特殊性的有机统一。

当代军人核心价值观充分反映了军人与党、人民、国家、职业、自我的关系,突显了军人的政治价值、社会价值、自我价值和精神价值。培育当代军人核心价值观,就是要理顺关系、正确定位,明确价值、找准方向。

从军人与党的关系看,人民军队接受党的领导,党对军队进行绝对领导,就要求军人在思想、政治、组织、行动上忠诚于党,听党的指挥。之所以要忠诚于党,因为党是中国工人阶级的先锋队,是中华民族的先锋队,党自身没有任何特殊利益,党的宗旨是全心全意为人民服务,党的伟大任务是建立富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家,实现中华民族的伟大复兴和祖国的完全统一。忠诚于党突显了军人的政治属性和政治使命。

从军人与人民的关系看,军人是人民的子弟兵,来源于人民又服务于人民。全心全意为人民服务是军人的宗旨。养兵千日,用在一时,人民养育军人,军人服务人民,军人与人民血肉相连,不可分割。热爱人民既要保护人民群众的生命财产安全不受侵犯,又要支持人民群众开展社会主义现代化建设,还要为人民群众排忧解难。热爱人民突显了军人的人民本色和宗旨意识。

从军人与国家的关系看,军队属于社会上层建筑,是保家卫国的核心力量,承担着维护国内与国外和平发展的重要任务,军人的天职就是保家卫国。在社会主义中国,人民军队是人民民主的坚强柱石,是捍卫社会主义祖国的钢铁长城,是社会主义现代建设的重要力量,是实现祖国完全统一和中华民族伟大复兴的坚强后盾。强军是建国、治国、富国、卫国的根本保证。报效国家,承担建国、治国、富国、卫国的艰巨任务,时刻准备为国家贡献自己的一切,突显了军人的社会价值与爱国意识。

从军人与军队的关系看,军队对军人有特殊的职业要求。军队有铁的纪律,要求军人坚决服从命令,为了巩固党的执政地位、保护人民生命财产、维护国家根本利益、推动世界和平与发展,在最困难、最危险、最关键、最紧迫的时刻,表现出最顽强的战斗力乃至献出自己宝贵的生命。献身使命,爱岗敬业,积极投身军队的革命化、现代化、正规化建设,锻炼不怕牺牲敢于胜利的精神,保证政治合格、军事过硬、作风优良、纪律严明、保障有力,做到不变质、打得赢,突显了军人的内在价值和职业精神。

从军人与自我的关系看,军人的自我价值要通过做真正的军人,做党、国家和人民的忠诚卫士表现出来。军队、党、国家、人民给予的荣誉是军人的第二生命,是军人实现自身价值的不竭动力。崇尚、创造、维护、珍惜军队、党、人民、国家赋予的各种荣誉,在有限的个体生命中尽力实现无限的社会价值,突显了军人的自我追求和精神价值。

以忠诚于党为价值灵魂、以热爱人民为价值主题、以报效国家为价值责任、以献身使命为价值义务、以崇尚荣誉为价值要求,不断实现军人的政治价值、社会价值、自我价值和精神价值,是当代军人核心价值观的内在价值。充分认识当代军人核心价值观蕴含的价值要素,是军人自觉将其核心价值观理性积淀并内化为行动指南的认知前提。

二、当代军人核心价值观的传统基因

当代军人核心价值观的提出源于马克思主义中国化实践、党的建设实践、人民军队现代化建设实践以及中华民族传统文化批判继承实践,有着深厚的实践基础和直接的传统基因。当代军人核心价值观既立足时展要求,又充分继承了马克思主义文化、中国共产党文化、中国人民军队文化与中国古代优秀文化的传统基因,代表了当代军队文化发展的前进方向。

马克思主义的一个文化传统是结合社会结构来分析社会主体,指出不同社会主体的社会关系和社会属性。军队属于社会上层建筑,是国家机器,服务于社会的经济和政治。军人的价值观自然要体现这种政治性。根据军人与党、人民、国家、军队、自身的关系来确定军人的核心价值取向和应然要求,就能够立足唯物史观把军人的价值观奠定在客观存在的基础上,实现价值性与真理性的有机统一。

中国共产党的一个文化传统是坚持加强和改善党的领导,发挥党的领导核心作用,实现党的正确领导,常抓思想政治教育工作。党对军队在思想、政治、组织、行动上的绝对领导是人民军队同以往军阀不同的根本标志。在思想上自觉接受党的理论武装,在政治上始终坚定党的立场信念,在组织上坚决服从党的领导安排,在行动上尽力执行党的命令决策,始终与党保持高度一致,是军人的党性要求。

中国人民军队的一个文化传统是始终保持军民之间的血肉联系和鱼水关系,始终不忘军人的人民本色,服务人民、团结人民、依靠人民,同时非常重视军人的素质提高和灵魂塑造。培养打得赢、不变色的军人是军队建设的根本任务。不管是革命年代还是建设时期,不管是天灾人祸还是内乱外侵,人民子弟兵为了保家卫国,服务人民,维护稳定,支持建设,始终在最前面奋不顾身,默默地奉献。人民军队的这个优秀传统本身就是军人的核心价值,必将继承下去。

中国古代文化传统的一个主要特点是坚持道德本位,崇尚价值判断,注重关系协调,强调灵魂塑造,讲究历史担当,追求精神不朽。传统文化认为,人禽之别的根本标志就在于人具有道德性,能够按照社会关系的应然要求行事。忠诚、热爱、报效、献身、崇尚等词语都体现了鲜明的道德色彩,具有正价值。尽管这些词所对应的具体对象可以不同,但蕴涵其中的精神价值却有普遍意义。比如,与古代说忠诚于君主、朝廷不同,现在讲忠诚于党、人民、国家,不管忠诚的对象有多么的不同,但忠诚的品质却体现了一种高贵的价值。传统文化强调人要过一种有价值的生活,符合人性的本质要求。传统文化在处理公私、群己、义利、理欲、国家君民等关系时,公、群、义、理、人民、国家都在价值上处于优先地位,表现出强烈的整体主义、理性主义和人文主义色彩。传统文化非常重视精神生命,提倡舍生取义、杀身成仁、铁肩担道义、苟利国家生死以、先天下之忧而忧,同时具有强烈的历史责任感和使命感,追求立德立功立言三不朽,名垂青史。士可杀不可辱、精忠报国、战必胜是优秀的军人传统。可以说,当代军人核心价值观高度浓缩了中华优秀文化传统的精华。充分认识当代军人核心价值观内蕴的传统基因,是活化文化传统资源,有效培育当代军人核心价值观的重要方面。

三、当代军人核心价值观的培育路径

立足当代军人核心价值观的价值要素和文化传统,通过精神涵养、传统熏陶、行动锤炼培育当代军人核心价值观,核心价值观将会化成当代革命军人的精神血脉,纳入当代革命军人的生命洪流,生成当代革命军人的价值行为。

民主价值的要求篇7

中图分类号：G40―012　文献标志码：A　文章编号：1009―4156(2011)06―134―03

艺术类大学生是未来社会精神财富的创造者，是引领和谐社会风气之先的力量，要使他们做体现时代进步要求的道德规范的引导者，做和谐人际关系和社会风尚的倡导者，必须引导他们树立科学合理的价值观。

价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。

一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础

艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：

第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。

基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。

价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。

二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践

艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。

1　公民知识的传播帮助实现价值认知

价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民

意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。

2　公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”

事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。

3　公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为

价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。

总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。

三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区

当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。

1　价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次

公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。

2　价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质

价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。

3　价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向

价值取向告诉人们该提倡什么，引导什么。每一个社会都会以其主流价值观引导公民的思想和行为朝向社会所主张的方向努力。艺术类学生价值观培养的特殊要求在于艺术专业对从业者提出了更高的要求，艺术工作者本身就是精神食粮的创造者，其价值观如何直接关系到其人格的生成和艺术品位的趋向。价值观教育会使其懂得应该遵循哪些道德原则；如何处理自身与社会需求、观众需求之间的关系。正如所指出的：伟大的艺术家必须同时具备“远大的理想、丰富的生活经验、良好的艺术技巧”。只有用社会主义核心价值体系引领艺术人才成长，引导他们具有崇高的人格和爱国情怀、民族气节、为艺术献身的精神境界以及不断创新的时代精神、坚定的理想信念，才能使艺术人才在今后的艺术创造中把弘扬民族精神和时代精神作为重要任务，把社会主义核心价值体系贯穿到艺术创作活动的各个方面，促使他们多出赋予时代精神、民族气节，具有深刻内涵的艺术精品，为社会主义和谐社会的发展提供强大动力。

总之，艺术是民族精神的火炬，是人民奋进的号角，是传播社会主义和谐文化和弘扬社会主义和谐精神的强有力的媒介，艺术人才的价值观教育至关重要。艺术类大学生价值观教育与公民素质教育的有机结合在于两者互相关照和补充，共同为建设和谐社会培养合格的艺术人才。艺术类大学生的价值观教育既要在关注和研究公民教育中去实现价值观教育的自我批判，又要在对公民教育的实践中实现价值观教育自身的使命。

参考文献：

[1]丁 克，对高校大学生公民教育的思考[J]，思想教育研究，2010，(7)：100

民主价值的要求篇8

党的十报告强调指出：倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。这一论述明确了社会主义核心价值观的基本理念和具体内容，指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点，是对社会主义核心价值体系建设的新部署、新要求。正确理解社会主义核心价值观的内涵，深刻把握积极培育和践行社会主义核心价值观的重要性，对于推进社会主义核心价值体系建设，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，具有重要的理论意义和实践意义。

作为中国当代青年，树立和培育社会主义核心价值观，重在勤学、修德、明辨、笃实四个方面下功夫。勤学在于充分利用各种优越的教学师资环境，努力探索适合自己的学习方法、增强自身知识储备和创新责任意识;修德在于志存高远，同时注重细节，学会劳动、学会勤俭，学会感恩、学会助人，学会谦让、学会宽容，学会自省、学会自律;明辨在于面对鱼龙混杂、纷繁复杂的社会现象及学业、情感、职业选择等个人问题时，能够拥有属于自己的正确判断;而笃实则在于扎扎实实干事，踏踏实实做人，坚持不懈地为梦想而奋斗。可以说，这四点不仅是成功人生的必备信条，同时也应成为我们审视自己日常言行的圭臬标准。

然而反观当下，内心浮躁、急于求成是很多大学生的通病，而追求名利浮华和物质享受的不良社会风气，也在很大程度上影响了学生队伍思想的纯洁性。部分同学汲汲追求的不是个人素质和能力的提高，而是投机钻营、笼络人脉、维护和巩固自身利益，试问这样的思想觉悟怎么可能撑起国家和民族的未来?又怎么可能自觉去追求和创造生活中的真、善、美?所以，要拥有一个让自己骄傲、让别人欣赏的人生，我们必须时刻审视自我、砥砺自我，自觉摒弃各种落后错误的思想，培养和树立属于自己的正确的价值观。

今年5月初，第九届中国大学生年度人物评选出炉，全国仅10人获此殊荣，而华中农业大学研一女生安玥琦则是其中一位。她的事迹其实并不复杂，但是却感动了很多人。她学习成绩优异，却果断放弃了很多人梦寐以求的保研机会，远赴贵州山区支教;即使条件再艰苦，也坚持用微薄的支教补助资助5名贫困学生她是城市独生子女，也是90后，但是在她身上，却一点也没有各种娇生惯养、桀骜不驯的自私言行，相反，更多的是对社会和他人无私的爱与奉献。

安玥琦的选择，源于她内心对于青春和人生的定义。这其实也正是价值观的力量，帮助我们在处理事情时判断对错、做选择时明晰取舍。什么样的青春最有意义?用一种什么样的态度去面对青春?一个人拥有知识、智慧、财富固然重要，然而仅有这些的人生并不完整。达则兼济天下，穷则独善其身，当我们以一颗温暖的心来拥抱整个社会，我们的视野和心胸才会变得愈加宽广，从小我到大我，需要的不是一句口号，而是踏踏实实地付出和为他人着想。社会需要我们播种爱，播种希望，而我们也将在播种的过程中收获一段精彩别样的青春。

【2】积极践行社会主义核心价值观发言稿

中国梦，价值魂。努力建设中华民族的共有精神家园，积极培育和践行社会主义核心价值观，是实现中国梦的价值观建设基础工程。党的十提出的三个倡导的24字社会主义核心价值观，是马克思主义与社会主义现代化建设相结合的产物，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接，是我们党凝聚全党全社会价值共识作出的重要论断。

核心价值观是社会核心价值体系基本理念的统一体，直接反映核心价值体系的本质规定性，贯穿于社会核心价值体系基本内容的各个方面。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系最深层的精神内核，是现阶段全国人民对社会主义核心价值观具体内容的最大公约数的表述，具有强大的感召力、凝聚力和引导力。党的十报告关于社会主义核心价值观的表述，对社会主义核心价值体系基本内容进行了凝练，是重要理论创新成果。

富强、民主、文明、和谐，是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。富强即国富民强，是社会主义现代化国家经济建设的应然状态，是中华民族梦寐以求的美好夙愿，也是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础。民主是人类社会的美好诉求。我们追求的民主是人民民主，其实质和核心是人民当家作主。它是社会主义的生命，也是创造人民美好幸福生活的政治保障。文明是社会进步的重要标志，也是社会主义现代化国家的重要特征。它是社会主义现代化国家文化建设的应有状态，是对面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化的概括，是实现中华民族伟大复兴的重要支撑。和谐是中国传统文化的基本理念，集中体现了学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居的生动局面。它是社会主义现代化国家在社会建设领域的价值诉求，是经济社会和谐稳定、持续健康发展的重要保证。

自由、平等、公正、法治，是对美好社会的生动表述，也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它反映了中国特色社会主义的基本属性，是我们党矢志不渝、长期实践的核心价值理念。自由是指人的意志自由、存在和发展的自由，是人类社会的美好向往，也是马克思主义追求的社会价值目标。平等指的是公民在法律面前的一律平等，其价值取向是不断实现实质平等。它要求尊重和保障人权，人人依法享有平等参与、平等发展的权利。公正即社会公平和正义，它以人的解放、人的自由平等权利的获得为前提，是国家、社会应然的根本价值理念。法治是治国理政的基本方式，依法治国是社会主义民主政治的基本要求。它通过法制建设来维护和保障公民的根本利益，是实现自由平等、公平正义的制度保证。

爱国、敬业、诚信、友善，是公民基本道德规范，是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域，是公民必须恪守的基本道德准则，也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。爱国是基于个人对自己祖国依赖关系的深厚情感，也是调节个人与祖国关系的行为准则。它同社会主义紧密结合在一起，要求人们以振兴中华为己任，促进民族团结、维护祖国统一、自觉报效祖国。敬业是对公民职业行为准则的价值评价，要求公民忠于职守，克己奉公，服务人民，服务社会，充分体现了社会主义职业精神。诚信即诚实守信，是人类社会千百年传承下来的道德传统，也是社会主义道德建设的重点内容，它强调诚实劳动、信守承诺、诚恳待人。友善强调公民之间应互相尊重、互相关心、互相帮助，和睦友好，努力形成社会主义的新型人际关系。

【3】积极践行社会主义核心价值观发言稿

提到，我们要积极培育和践行社会主义核心价值观。解读其中的要义，富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值要求，自由、平等、公正、法治是社会层面的价值要求，爱国、敬业、诚信、友善是公民层面的价值要求。这个概括，实际上回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。

社会主义作为我国新民主主义革命的目标，其价值观念和理想追求，必然贯穿于新民主主义始终。在一定意义上，必然成为我国新民主主义革命时期培育和践行核心价值观的主体内容。

一是马克思主义及其中国化理论体系是新民主主义时期培育核心价值观的指导思想和理论基石。经过我们党对什么是马克思主义、怎样坚持马克思主义的艰辛探索，最终确立了马克思主义的指导地位。

二是为人民服务是新民主主义革命时期核心价值观的根本内容和精神动力。说：我们的共产党和共产党所领导的队伍，是为着解放人民的，是彻底地为人民的利益工作的。为人民服务的根本宗旨和价值取向，为整个新民主主义革命提供了强大的精神动力。

民主价值的要求篇9

一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合，同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”①社会主义核心价值观的大众化过程也就是被群众掌握、内化为道德信念并转化为实际行动的过程。对社会主义核心价值观内涵的把握，关系到人民对该意识形态的认同程度，因此，对社会主义核心价值观的提炼必须把握住社会主义核心价值观的内涵所在。

一、社会主义核心价值观内涵解析

价值观，是人们关于价值本质的认识以及对人和事物的评价标准、评价原则和评价方法的观点和体系。价值观一方面表现为一个人的价值取向、价值追求，凝结为一定的价值目标。另一方面，为人在实践过程中提供一种价值尺度、价值准则，成为价值判断标准。

核心价值观，是某一社会群体判断社会事务时，依据的是非标准，遵循的行为准则，是在价值观念体系中居于中心地位，起支配作用的价值观。核心价值观是能够体现社会主体成员的根本利益、反映社会主体成员的价值诉求，对社会变革和进步起维系和推动作用的思想观念、道德标准和价值取向。②它应该体现一定群体的性质、本质和发展趋向。核心价值观包含四个方面的内容：1.它是判断善恶的标准;2.核心价值观是这个群体对事业和目标的认同，尤其是认同企业的追求和愿景;3.在这种认同的基础上形成对目标的追求;4.形成一种共同的境界。

在《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》一文中，明确写到：“社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。”

从来源上看，社会主义核心价值观的凝练既要植根于中华五千年的优秀传统文化，又要适应时代的发展，与时俱进。中华民族在几千年的发展中，不仅创造了博大精深的传统文化，更形成了支撑中华民族存续和发展几千年的核心价值观体系。传统的价值观引导中国经历了几千年的历史，创造了中华民族辉煌的成就，有其顽强的生命力和广泛的影响力，而传统的民族精神经过几千年的历史沉淀，深入炎黄子孙的骨髓中，潜移默化德影响着中国人的思想方式和行为方式。核心价值观在构建中批判的吸收传统价值观的合理内核，借鉴其有效的表达方式，更能唤起广大人民群众的民族记忆，更能形成共识，在核心价值观众体现中国特色。而任何一个理论体系，必须跟上时代步伐，增添时代要素，适应时展，才能植根于当下，立足于中国国情，保持其生生不息的生命力。因此社会主义核心价值观既要承接传统，又要紧扣时代要求，不断更新丰富其内涵。

从性质上看，社会主义核心价值观必须体现社会主义的本质，与资本主义的价值观区别开来。核心价值观作为一个社会的主流意识形态，本身就是一定社会性质的体现，不同的社会性质肯定需要不同的核心价值观来反映。国家的性质决定了核心价值观的性质，并规定了其方向;一个好的适宜的核心价值观又能巩固国家的性质，塑造良好的国家形象，并促进国家向健康的方向发展。我国是社会主义国家，国家的性质体现为人民民主的社会主义国家，因此应该将以人为本作为社会主义最根本、最高、最核心的价值原则，③这既符合社会主义（共产主义）的实现人的全面发展的终极目标，也与中国共产党坚持的全心全意为人民服务的根本宗旨相一致。

从作用上看，社会主义核心价值观既能凝聚社会共识，又能规范公民行为。社会主义核心价值观来源于社会，反映的是人民的根本利益和价值诉求。因此，一个好的核心价值观能将广大人民群众凝聚在一个统一价值追求上，最大程度的调节社会矛盾，统一人民意志，达成社会共识。在达成社会共识的基础上，广大人民群众在心中也会形成一个价值判断标准，内化的价值观发生作用，外化在行动中，规范公民的行为，这也是一个核心价值观的根本目的，就是在实践领域，形成价值规范，规范和引导公民的行为，以求其与社会主义的建设和发展相适应。

二、社会主义核心价值观内涵提炼过程中存在的问题

（一）各家观点各异，提炼上缺乏共识

在近年来的实践中，国家和社会媒体一方面加大了对社会主义核心价值观的宣传力度，但另一方面，在学术界，对于社会主义核心价值观的提炼意见存在分歧，难以统一，对“社会主义核心价值观是什么”并没有明确的表述，这就从根本上模糊了社会主义核心价值观的宣传和普及。价值观，作为一种意识形态领域的存在，本身就容易受到人的主观意识、阶级立场、受教育水平、成长环境、认识水平和一些非理性因素的影响，对于同一事物会有不同的认识。各方有识之士特别是学术界、宣传界、理论界在学习、宣传、实践时，认为核心价值体系较为宏大复杂，不宜熟记传播，纷纷欲对其进行概括、总结、提炼，且呼声一直十分强烈。中国社科院马克思主义研究院研究员冯颜利教授从中国传统的“仁义礼智信”的核心价值观中获得启发，将社会主义核心价值观提炼为“人义法自信”;而中国社会科学院马克思主义研究院院长程恩富教授则从新加坡的“发达、民主、文明、和谐”的核心价值观中得到启示，将社会主义核心价值观提炼为“自由、民主、文明、和谐、富强”。学术界广泛展开对社会主义核心价值观提炼的讨论，一方面表明对社会主义核心价值观提炼的重要性的关注，能够加深对社会主义核心价值观的理解，丰富社会主义核心价值观的内涵，可是另一方面，呈现了仁者见仁，智者见智的局面，难以达成共识。因此，如何达成共识，博采众家之长，统一思想，形成为广大人民群众所接收和推崇的社会主义核心价值观，是今后学术研究工作的重点。

（二）内涵丰富，表达方式上欠凝练

作为社会核心价值观，为人们所熟练掌握的基本的特点就是将其丰富的内涵运用极为凝练的表达，让人们耳熟能详。就如提到西方核心价值观，我们自然会想到自由、民主和博爱。但是提到社会主义核心价值，人们却面面相觑。这就是社会主义价值观内涵表达方式上欠凝练产生的后果。虽然，中国共产党对此也在不断地努力，但是还是存在表达方式的问题。

从党的十六届六中全会提出社会主义核心价值体系至今，围绕提炼社会主义核心价值体系，开展了多次讨论，但由于社会主

义核心价值体系内涵极其丰富，提炼存在很大难度，普遍存在表达方式不够凝练的问题，难以为广大人民群众所记忆和掌握，这就为社会主义核心价值观的的大众化带来了很大难度。

党的十将社会主义核心价值观，概括为“三个倡导”，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，分别从国家、社会和公民个人层面规定了社会主义核心价值观的基本内容。“三个倡导”在对社会主义核心价值观的凝练作出了重大的进步，24个字层次分明，涵盖了从国家到社会再到公民个人的三个方面，简短明了。

但相对于我国古代传统的“仁义礼智信”的核心价值观，和五四时期“爱国、民主、进步、科学”的先进价值观，以及西方“自由、民主、平等”的价值观，还不够凝练，不容易形成口号效应，被群众记忆。因此，在培育社会主义核心价值体系的实践中，要注意对社会主义核心价值体系的凝练，尊重大众的意愿，考虑大众的需求，并以通俗、准确、鲜明、扼要的形式，以人民群众喜闻乐见的语言，通过群众容易理解和记忆的表达方式，使社会主义核心价值观更加贴近群众，贴近生活。

三、提炼社会主义核心价值观应注意的几个问题

（一）走群众路线，提高社会主义核心价值观认同感

群众路线，就是一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去。这是社会主义革命与改革所依据的工作方针。也应建成社会主义应坚持的路线。社会主义核心价值观认同的主体应该落实到最广大的人民群众中去。这样才能运用人民群众的智慧，在发展中提炼社会主义核心价值观，也促进核心价值的生命力。

具体说来，就是社会主义核心价值观的内容，要来源于群众，服务于群众，满足最广大人民群众的根本利益和价值诉求，是为社会各阶层所接受的价值追求。核心价值观的宣传过程，要考虑到广大人民群众的理论获得渠道和认知程度，针对不同群体，应采取不同的渠道，开展不同的具有针对性的教育和宣传。总之，一切来源于群众，一切为了群众。

（二）凝练语言，提升社会主义核心价值观亲和力

要解决社会主义核心价值观在内容与形式契合上存在的问题，在社会主义核心价值观的内涵不断丰富的同时，需要进一步凝练语言，探寻更适宜的表达形式。

凝练社会主义核心价值观要以群众能掌握，群众易记忆为目的，不为广大人民群众所接受和掌握的价值观犹如没有土壤的种子，是没有生命力的。因此，评价社会主义核心价值观的凝练是否符合民意，顺应民心，应在利用权威评价的同时，更加注重民众评价。民众评价是指通过社会舆论、民谣等方式比较真实地表达群体主体意志的活动。陈新汉教授指出，“社会主义核心价值观首先与权威评价活动联系在一起，而民众评价活动通过对权威评价活动发生影响，从而对社会主义核心价值观发生影响，因而民众评价活动能自发地产生对社会主义核心价值观的亲和力。”④因此，在通过学术界总结和提炼后的社会主义核心价值观可以通过微博、问卷调查等开展民众评价活动，提升社会主义核心价值观的亲和力。

注释：

①.青年要自觉践行社会主义核心价值观――在北京大学师生座谈会上的讲话[N].人民日报，2014-05-05（02）.

民主价值的要求篇10

【中图分类号】D2 【文献标识码】A

雷锋精神是社会主义精神文明建设的重要资源，是中华民族精神的重要内容。深入持久地弘扬雷锋精神，对于增强社会主义核心价值观的社会认同与大众认同具有重要作用与重大意义。在不断丰富与发展的社会主义建设实践中，虽然弘扬雷锋精神的具体形式不断变化创新，但以爱国主义为核心，以无私奉献为本质，以自强不息为动力，始终坚持“全心全意为人民服务，为了人民的事业无私奉献”一直是雷锋精神的思想精髓与核心内涵。这一思想精髓与核心内涵可以归纳为：坚持马克思主义理论的指导，忠于国家忠于人民的精神；坚持爱国主义、爱社会主义，坚定的共产主义信念与政治立场；坚持全心全意为人民服务，大公无私的奉献精神；坚持艰苦奋斗、爱岗敬业，积极进取的奋斗精神；坚持谦虚待人、热心助人，甘于平凡的“螺丝钉”精神。

上述雷锋精神的内涵与社会主义核心价值观所倡导的国家富强、社会和谐、人民幸福等基本价值取向具有高度的统一性与契合性。借助雷锋平凡而伟大的事迹与雷锋所具有的大众亲和力来弘扬雷锋精神，能够为社会主义核心价值观的认同提供一个大众化平台，推动社会主义核心价值观大众化的演进，推动社会成员将社会主义核心价值观的思想精髓内化为自身价值观并不断固化，从而提升社会成员对社会主义核心价值观的认同与内化程度。

弘扬雷锋精神有助于增强社会主义核心价值观国家层面价值目标的认同

在雷锋的身上具有强烈的爱国热情，他始终把个人的前途命运与党、国家和人民的前途命运紧密地联系在一起，把个人的拼搏融入国家富强、民族振兴的历史使命中。雷锋立誓做一颗永不生锈的螺丝钉，一次次奔赴祖国最需要的地方。同时，他还把自己比喻为一块砖，哪里有用哪里搬，从事社会最需要的工作，他先后在农业、工业和国防战线为国家的建设勤恳工作，这些都是雷锋精神中所蕴含的以国家富强、人民幸福为奋斗目标的爱国主义的集中体现。正是这种对祖国和人民无限热爱的真挚爱国情怀和深厚的阶级感情，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、文明、和谐”的国家层面价值目标具有内在的统一性。

倡导富强、民主、文明、和谐，实现国家昌盛与民族复兴，是近代以来中国人民寻求强国之路的共同理想，是全体人民努力奋斗的宏伟目标。作为民族精神的核心，爱国主义是全体人民团结奋斗的强大精神支柱。对于个体而言，爱国是个人存在的最大价值所在，爱国主义体现了个人与祖国之间的相互依存关系。在价值观与信仰日益多元化的背景下，培育爱国主义精神能够最大程度地提升全民族的向心力与凝聚力。在新的历史条件下，通过弘扬雷锋精神，通过发挥模范人物的影响力和感染力，用人们信服的道德榜样来激发民众的精神力量，可以呼唤人们内心存在的爱国情感，可以为人们提供培育爱国主义精神的具体路径，也是推动国家富强、民族振兴奋斗目标实现的重要手段。雷锋所具有的热爱党、热爱祖国、热爱社会主义的崇高理想与坚定信念，生动体现了社会主义核心价值观国家层面的价值目标。因此，积极宣传雷锋的爱国主义模范事迹，大力弘扬雷锋精神中所蕴含的爱国主义情怀，对于增强社会成员对社会主义核心价值观“富强、民主、文明、和谐”国家层面核心价值目标的认同具有重要的价值导向作用。

弘扬雷锋精神有助于提升社会主义核心价值观社会层面价值追求的认同

雷锋精神与社会主义核心价值观社会层面的价值追求具有一致性，雷锋精神中蕴含的全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，有助于提升社会成员对社会主义核心价值观社会层面价值追求的认同。社会主义本质属性内在社会发展要求必须坚持一切发展为了人民、一切发展依靠人民、一切发展成果由人民共享的思路，必须坚持以维护最广大人民群众的根本利益作为社会主义重要的价值追求。因此，在发展思路上，社会主义要坚持社会价值导向与人民根本利益的一致性，通过发展社会主义民主政治，实现社会主义的自由、平等、公正与法治。雷锋以自己平凡而伟大的一生证明了对自由、平等、公正、法治社会层面的核心价值观的认同和践行，雷锋精神所蕴含的勇担社会责任、推进社会进步、讲究社会公平等价值观念，对于培育和认同社会主义核心价值观社会层面的价值追求具有重要的道德榜样作用。正是这种全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“自由、平等、公正、法治”社会层面价值追求具有内在一致性。

倡导自由、平等、公正、法治，实现社会公正、幸福、和谐，是中国人民对理想社会构建的共同憧憬，是实现中华民族伟大复兴中国梦的重要目标。雷锋精神所蕴含的全心全意为人民服务、无私奉献的精神，集中体现了雷锋以推动社会进步为人生目标与人生价值实现的人生观与价值观。在雷锋精神中，树立远大理想是一个人的重要特征。正是因为理想远大，雷锋在实现自己人生价值的过程中才具有十足的动力。雷锋将个人理想与个人价值的实现融入到社会理想与社会价值实现之中，在积极奉献社会的实践中去实现自身的价值。

雷锋精神中全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，生动体现了社会价值导向与人民利益相统一的社会主义核心价值观。这种价值追求能够为人们实现自身价值提供强大的精神动力，能够极大地推动社会成员形成对于这种价值观的情感共鸣，实现思想转化和价值观重构。因此，积极宣传雷锋服务人民、奉献社会的人生历程，大力弘扬雷锋精神中的全心全意为人民服务、无私奉献的价值追求，对于提升社会成员对社会主义核心价值观“自由、平等、公正、法治”社会层面价值追求的认同具有重要的正面引导作用。

弘扬雷锋精神有助于强化社会主义核心价值观公民层面价值规范的认同

雷锋精神与社会主义核心价值观公民层面的价值规范具有契合性，雷锋精神中蕴含的爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，有助于强化社会成员对社会主义核心价值观公民层面价值规范的认同。社会主义核心价值观继承了中华民族传统美德的精髓与合理内核，坚持以中华民族传统美德为道德基础和重要来源，使我国社会主义道德规范具有很强的民族性和历史传承性。同时，社会主义核心价值观遵循时展的动态与脉搏，以社会主义荣辱观为基本道德规范，使我国社会主义道德规范具有很强的时代性与创造性。

作为特定历史时期的精神产物，雷锋精神所蕴含的爱岗敬业、诚信友善的高尚品德，既充分继承了中华民族的传统美德，又随着时代的变迁而不断发展创新，成为引领时展的社会主义先进文化的重要标志。雷锋精神所蕴含的干一行爱一行、专一行精一行的敬业精神，待人谦虚友善的高尚品质，对于社会成员将爱岗敬业、谦虚友善的优良品质内化为个人的自觉追求和价值取向产生潜移默化的影响力，对于社会成员自觉认同和践行社会主义核心价值观公民层面的价值规范具有重要的推动作用。正是这种爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，深刻体现了雷锋精神与社会主义核心价值观所倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”的公民层面的价值规范具有内在的契合性。

倡导爱国、敬业、诚信、友善，正确处理公民个人与国家、社会、他人之间的关系，是实现国家富强、社会和谐、人民幸福的前提与基础。在雷锋短暂的一生中，爱岗敬业、立足本职，在平凡的工作岗位上创造出不平凡的业绩，集中体现出雷锋将奉献社会作为实现人生价值的根本途径。干一行爱一行，对待职业的高度责任感的敬业精神既是我们弘扬雷锋精神的重要内容，也生动体现了社会理想与职业准则相统一的社会主义核心价值观。因此，积极宣传雷锋对事业高度负责与热爱、对他人谦虚友爱的事迹，大力倡导雷锋精神中蕴含的爱岗敬业、谦虚友善的高尚品质，对于社会成员积极遵守社会主义职业道德与个人品德，对于强化社会成员对社会主义核心价值观“爱国、敬业、诚信、友善”公民层面价值规范的认同具有重要的模范示范作用。

民主价值的要求篇11

能否借鉴西方价值观的表述，将我们的核心价值体系概括出比较简练的核心价值观论述呢？我认为这是完全可以的，也是非常必要的。“富强、民主、文明、和谐”，应当成为社会主义核心价值观的集中体现。理由有三：

1.“富强、民主、文明、和谐”是所规定的建设中国特色社会主义的宏伟目标，与十七大报告提出的社会主义核心价值体系相一致。十七大通过的修正案把党在社会主义初级阶段的基本路线中的奋斗目标表述为“把我国建设成为富强民主文明和谐的社会主义现代化国家”，这体现了党的集中意志，也体现了全国各族人民的共同追求。而马克思主义中国化最新成果是实现这一目标的指导思想，中国特色社会主义共同理想是这一目标的具体体现，改革创新是实现这一目标的强大动力，爱国主义则是和谐文化的重要组成部分，社会主义荣辱观更是创建社会主义文明的重要内容。因此，将“富强、民主、文明、和谐”作为社会主义核心价值观的集中概括，与党的奋斗目标和社会主义核心价值体系保持一致，是恰如其分的。

2.“富强、民主、文明”是宪法规定的我国各族人民的共同奋斗目标。我国宪法规定，我国各族人民的奋斗目标是“......推动物质文明、政治文明和精神文明协调发展，把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义国家。”“中华人民共和国的一切权力属于人民。”“中华人民共和国公民在法律面前一律平等。”可以说，“富强、民主、文明”是由宪法决定了的全国人民的共同的追求，其中“平等”应当认为已经包含在了“民主”之中，因为民主必然要以平等为前提；同时，“和谐”写入之后，必然也会在时机成熟的时候写入宪法，使得“富强、民主、文明、和谐”的奋斗目标成为我国全民族的自觉的价值追求。

3.“富强、民主、文明、和谐”是当代马克思主义中国化具体实践的集中体现。马克思主义揭示的是人类社会历史发展的一般规律，按照这一规律，共产党人为自己规定的最终目标是实现共产主义，而这一最终目标只有在社会主义社会充分发展和高度发达的基础上才能实现。因此，我们不宜超越社会发展阶段，单纯把共产主义目标作为现阶段广大人民群众共同的核心价值观。但如果我们把现阶段的奋斗目标作为广大人民群众共同的核心价值观，则可以集中反映当代马克思主义中国化的具体实践要求，是符合马克思主义在社会主义核心价值体系中的指导地位的。

4.“富强、民主、文明、和谐”与十七大报告所提出的社会主义核心价值体系具有逻辑上的因果关系。十七大报告提出的社会主义核心价值体系内涵的六个组成部分中，马克思主义、马克思主义中国化最新成果、中国特色社会主义共同理想三者已在上面说明体现在了“富强、民主、文明、和谐”的社会主义核心价值观表述中，其余爱国主义为核心的民族精神、改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观也涵盖在了富强、民主、文明的内涵之中。特别是十七大报告提出了人民民主是社会主义的生命，发展社会主义民主政治是我们党始终不渝的奋斗目标，更给“富强、民主、文明、和谐”的社会主义核心价值观表述予以了强大的生命力。当然，我们可以预见，随着我国现代化建设的不断推进，社会主义事业的不断发展，“人的自由与全面的发展”不仅最终会成为社会主义的核心价值观，也最终会成为全人类共同的核心价值观。

现在不妨换一个角度，让我们来看一下“富强、民主、文明、和谐”的核心价值观表述与西方提倡的“自由、平等、博爱”的价值观有什么区别与联系。

1.“富强、民主、文明、和谐”包含了“自由、平等、博爱”。富强——经济层面上要在世界上赶上发达国家水平，为实现真正的“自由、平等、博爱”创造坚实的物质基础；民主——政治层面上要建立高于西方发达国家的真正的人民民主，十七大报告提出人民当家作主是社会主义民主政治的本质和核心，这就说明我们的民主诉求是人类历史上最广泛的民主追求，这样的民主本身包含了要以法治为基础，当然也包含了自由、平等的内涵；文明——文化层面上要创造引领世界文化潮流的先进文明；和谐——社会层面上要在全国形成人民安居乐业、相互平等友爱、社会运转顺畅的良好氛围，民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处构成了社会主义和谐社会的丰富内涵，这种和谐远非博爱所能比拟。

民主价值的要求篇12

破解浙江发展经验，一个重要方面是认真思考“浙江为什么特别关注文化”这个问题。通过在浙江的调研，使我们认识到，省委省政府高度重视精神文化在经济社会发展中的作用，形成了三个相互联系的文化理念，形成了文化建设的整体思路。这三个文化理念是：

第一，文化是发展的精神动因。民本经济的本色是草根经济，它发端于草根文化。浙江历史上的经世致用、工商皆本，注重民生、开拓创新的文化基因，在改革开放条件下转化为经济的创造力、社会的凝聚力和核心竞争力。浙江民本经济大发展的精神动因，就是特定自然与历史条件下浙江民众的经商传统。温州模式、义乌模式靠的正是浙江特有的草根文化和体现在老百姓身上的文化基因。

第二，文化创新是浙江发展最重要的支撑力和增长点。浙江发展模式区别于广东、上海。浙江发展有其体制上的优势，这种优势使浙江形成了以民营为主体的经济发展格局。浙江在现阶段之所以形成了以民营经济为主体的经济结构，历史文化是其深层原因。制度文化和经济结构文化的核心是人文精神。浙江模式的核心是浙江精神，这种地域精神造就了浙江的经济结构和体制优势。精神文化作为软实力，软环境本身就是一种无形的生产力。敢为天下先，抢喝头口水，成为浙江经济社会发展的精神动力和支撑力。在国内，与浙江自然地理环境相似的区域不少，但只有浙江形成了这样的经济结构，这与浙江老百姓的文化生存理念直接相关。这种人文理念不仅表现在民众的创业精神上，也体现在政府行为上，允许和支持民本经济发展的“认可行政”本身就是这种人文精神在体制和行为上的表现。制度经济学把制度和体制作为最高层次的增长方式，而制度和体制就是精神文化转化的行为文化。

第三，把文化发展落实到人的发展。全面的文化意识是把人的发展作为文化发展的根本目的。文化生产不仅生产文化产品，而且生产人，着眼于人的素质的全面提升。文化本质上是一种创造活动，是一种通过塑造人的心灵而改变整个人类世界的活动。所谓“塑造人的心灵”，是强调文化创造的直接目的，是通过其多样性产品形式来塑造人的思想观念和价值取向、提高人的审美趣味和满足人们的精神文化需求、增进人们的精神和谐感、幸福感和认同感，即它把人自身作为一个文化产品来生产，并通过人而把人类世界当作文化产品来生产。正因为这样，文化活动的影响力渗透在人们的经济、社会等一切领域的活动中。惟其如此，文化在经济社会的整体发展中才获得了“软实力”、“支撑力”、“凝聚力”等称谓，我们也因此可以说“人在文化中”和“文化在人的活动中”，从而可以从文化的观点来观察、理解和解释所有领域的人类活动。科学发展观落实到人，一个根本方面是落实到人的文化发展。发展是第一要务，人是统领科学发展的第一要素。发展要依靠人，发展是为了人，为了人的全面发展。人的需求是多方面的，既包括物质需求，也包括社会需求和精神文化需求。浙江省明确提出满足人的三大需求，既满足“经济人”的生存需要，使民众在普遍富裕起来的同时，不断提高生活质量；满足“社会人”的交往需要，使民众共享祥和的社会生活；满足“文化人”的自我发展需要，使民众实现人生价值。人的生存需求是恒定的，而人的社会需求和文化需求则是无限发展的。人民群众的精神文化需求快速增长，已经呈现出多方面、多层次的特点，为文化发展注入了新的动力，对文化建设提出了新的更高的要求。浙江省着力落实广大群众的文化权利，着眼于百姓文化、大众情怀，明确提出搞大馆、大师和大作建设，出发点和落脚点则是大众，始终把大众作为文化建设和发展的主体。以“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”为基本内容的社会主义核心价值观，体现着社会主义的价值本质，指导着社会主义的奋斗目标和前进方向，贯穿并渗透于以马克思主义理论为指导的社会主义伟大实践之中，是社会主义核心价值体系的内核，是社会主义制度的灵魂。抓住了这个核心价值观，就抓住了社会主义的价值需求、价值创造、价值体系、价值实现的前提和关键。

“富强”是社会主义经济的核心价值观。富强即民富国强，意味着追求人民群众生活的共同富裕，意味着把发展生产力、增强国家的综合国力、实现物质财富的极大丰富作为社会主义经济发展追求的首要目标。“富裕”明确提出了发展生产力、提高效率的根本任务，“共同”则鲜明体现了团结互助、公平公正、平等和谐的价值目标和根本原则。社会主义经济追求的富裕是公平正义基础上的共同富裕，是全体人民的共同富裕。共同富裕把社会主义的发展目标和价值追求统一起来，体现了发达的社会主义生产力与先进的社会主义生产关系的高度统一、效率与公平的高度统一，其实质是要在生产力高度发展的基础上建立公平、公正、和谐的社会关系，是社会主义根本价值的反映。

“民主”是社会主义政治的核心价值观。从根本上说，民主是一种保证人民当家做主的政治制度，体现在民主选举、民主决策、民主管理、民主监督以及保障和尊重人权等方面。人民民主就是人民的统治，就是人民、人民至上。以民主政治为核心建构社会主义的政治价值观，最根本的是要把坚持党的领导、人民当家做主和依法治国有机统一起来。

“文明”是社会主义文化的核心价值观，是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和，是人类文化发展的积极成果和进步状态。古今中外，尽管对“文明”一词的理解千差万别，但其最基本的含义就是指先进、进步的意思。这里的“文明”，主要指狭义的精神文明，特指与精神上的愚昧、思想上的保守和文化上的落后相对应的精神上的进化、思想上的进步以及文化上的先进。我们所要建构的社会主义文化价值观，就是以马克思主义为指导，以先进文化为目标，既与优秀传统文化相承接、又与时代进步要求和发展趋势相一致的文化价值观念。在当前价值观念多元多变的条件下，“文明”对社会主义文化价值观的精神支撑作用更为突出。

“和谐”是社会主义“社会”和生态的核心价值观。这里所说的“社会”，是指与“自然”相对应的、涵盖经济政治文化领域的“社会”。构建社会主义和谐社会，是人与自然和谐相处的社会，是人与人、人与社会和谐相处的社会。社会和谐是社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证，社会主义为社会和谐提供了制度前提和社会条件。按照科学发展观的要求，坚持以人为本，做好“五个统筹”，更好地协调人与自然、人与人、人与社会的关系，促进人与自然、人与人、人与社会的和谐共处，促进经济、政治、文化、社会、生态的协调发展，使整个社会走上经济富裕、政治民主、文化先进、社会与生态和谐的发展道路，是社会主义和谐社会的本质要求和实现途径。

“人的自由全面发展”是社会主义的最高价值观。自由是人类的特性，也是社会主义的最高价值追求。社会主义的自由是“消极自由”和“积极自由”的统一，既要求摆脱人格的依附，摆脱贫困和恐惧，也要求发展个人能力与共同承担社会和政治责任的机会。“人的全面发展”是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求，它指人不断摆脱旧的不合理分工的限制，摆脱片面的畸形的发展状态，逐渐获得全面发展。“以人为本”是构建社会主义和谐社会的根本价值原则，其本质就是人的全面发展，它既有中华文明的深厚根基，又体现了时展的进步精神；既肯定了人民群众的主体地位，又实现了价值主体的广泛性；既体现了党的根本宗旨和执政追求，又体现了“人的自由全面发展”的终极价值理想，理应成为社会主义的核心价值观。

作为社会主义核心价值观的“富强、民主、文明、和谐”和作为社会主义最高价值观的“人的自由全面发展”，各自又包含着许多具体的价值观。同时，又是紧密联系、相辅相成的整体。只有社会主义制度下的共同富裕，才能为实现真正意义上的民主、文明、和谐与人的自由全面发展奠定物质基础；只有实行社会主义民主，才能为社会的富强、文明、和谐与人的自由全面发展提供制度保障和法理支持；只有社会主义的先进文化和高度文明，才能给富强、民主、和谐与人的自由全面发展的价值目标提供智力支持、精神动力和文化支撑；只有社会和谐，才能给富强、民主、文明与人的自由全面发展提供自然保障、社会条件和情理支持；而人的自由全面发展是富强、民主、文明、和谐所追求的最高目标和理想状态，是人的本质的最高追求，这个终极价值目标是一个阶段性实现的长期过程，贯穿并统领社会主义价值观建设的全过程。质而言之，“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”，共同构成社会主义的核心价值观，规定了社会主义的本质和发展趋势，引领中国特色社会主义的伟大实践。

三、社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核

社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观既有内在联系，又各有侧重，相互区别。社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，是社会主义核心价值观形成和发展的必要条件。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，体现社会主义的价值本质，决定社会主义核心价值体系的基本特征和基本方向，引领社会主义核心价值体系的建构。社会主义核心价值观渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。

因此，确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系，是相辅相成、有机统一的，是一枚“硬币”的两面。只有将确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系有机统一起来，才能为科学社会主义的理论与实践提供价值合理性依据，指导社会主义价值观的科学建构。

第一，以“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”为主要内容的社会主义核心价值观，是科学社会主义的价值旨归和价值指向。工人阶级和所有劳动者通过自觉的奋斗，在消灭阶级、消灭剥削的过程中实现共同富裕、平等民主、文明先进、人与自然和谐，构筑全面发展的自由人的联合体，是社会主义高级阶段价值观的基本内容。可以说，对经济富强、政治民主、文化先进、社会与生态和谐、人的自由全面发展的追求，正是马克思主义指导思想的根本价值立场和价值选择。