马克思的科学实践观篇1

从哲学意蕴上来说，科学发展观是马克思主义实践哲学的当代实现方式。马克思实践哲学体现着对人的本质和生存方式的深刻把握，体现着对人类社会存在和发展规律的深刻把握。进一步把握马克思实践哲学的当代价值，对于我们以理论自觉的态度去树立和贯彻科学发展观，具有重要的意义。

一、实践总体性与发展总体性

实践是贯穿哲学发展史的基本线索，是任何一个哲学流派建构其哲学体系都绕不过去的中心话语。因为实践表达着人们对世界真和善的感悟。但从古至今，人们对实践的解读就一直存在着分岐。

众所周知，亚里斯多德是最先提出实践概念的。从某种意义上来说，亚里斯多德也是从人类活动的总体性上来理解实践哲学的。在他看来，对超越具体功利的“善”的追求和向往，构成了人类一切活动的价值指向。这也正是人的活动与动物的本能活动的根本区别。他认为：“人的每种实践与选择，都以某种善为目的。”[1]但也许是过于注重对实践的价值属性的指认，所以他又在对实践的界定上出现了二元分离，即将人的价值指向和客体存在分离开来。在他看来，实践是人类自身精神活动的自由创造，具有强烈的自我价值的属性。人的超越功利超越外在束缚的道德选择，构成了实践的本质。因此，在其总体实践框架中，以追求人类价值的道德实践与以把握外在世界及其规律的技术实践出现了必然的分离。从总体实践退守到道德实践，实际上意味着在两个方面的退守。一是将人类总体实践活动方式退守到以道德把握世界的单向选择中。为此，他将人的活动分为两类：实践和创制。实践是人的内心话语，是人自身的是非功利的道德选择，创制只是完成面对外部事物功利性的劳作活动。实践体现着人自身的目的，具有终极价值关怀的的意味，创制则是现世的短暂的应对外物的技巧和手段。二是将人类总体实践退守到极少部分人的“高雅”精神旨趣。在他看来，只有极少部分人（主要是奴隶主）可能在实践中找到自我，可以摆脱世俗的烦忧，也只有他们才有资质从事实践活动。而大部分从事劳作的工匠，不可能在实践活动中寻找和实现自我，他们往往被外在的功利所掌控，他们的活动只能是机械的没有永久意义的谋生手段。

正是亚里斯多德对实践哲学的两分法，埋下了后人以不同路径理解实践哲学的伏笔。

康德对实践哲学的理解与亚里斯多德就是同一个理路。他将实践哲学区分为道德上的实践和技术上的实践，并更注重道德实践所体现的自由价值。康德认为，真正的实践活动就是人的纯粹自由意志活动，这种活动不受任何外部因素的左右，完全是自身对自由意志的尊重和认同。这也就是“纯粹实践理性的基本法则”，即超脱的纯粹普遍的自由理性。在康德看来，人是茫茫宇宙中微不足道的一粒灰尘，但人的高贵和尊严就在于人“心中的道德律”，它可以使人不受特定的条件所限，超越尘俗，进入无限。因此，康德进一步强化了两种实践内涵的区别，在对现实自然界的把握过程中，实践作为主体作用于客体的中介，其目的就是达到对因果规律的把握，这属于一种技术性的实践。而真正可以观照人的道德理想、确立人的终极价值指向，才是实践的最高层次和目的。从根本上说，实践就是要履行人类的“至善”。

创制概念尽管在亚里斯多德的实践哲学中得不到重视，但随着文艺复兴和欧洲资本主义工商业的发展，人们越来越看到，改变世界的物质力量难以从道德的储备中自然产生，只有注重客观世界的因果变化，探索改造世界的具体法则，才能不断创造财富，推动世界发展。培根和百科全书派就开始把亚里斯多德不屑的手工业和技术工艺提到一个很重要的地位。培根认为，人类的进步和发展仅仅停留在道德的沉思上是没有意义的，人要面向自然，探究自然奥秘，揭示客观真理。追求自然的因果规律并将其运用于改造世界的客观活动，并不是工匠的卑微手艺，而是关系到影响人类进步的根本价值所在。知识、功用、工艺、真理成了培根阐解实践的关键词。应当说，强调实践的真理和功用价值，这当然是对的，并且这种思想也直接影响了西方自然科学和生产力的发展，但由此消解实践哲学中人对终极价值的反思，也会使得实践作为人的活动方式这一具有历史底蕴的概念显得单薄和片面。

马克思在吸取历史上关于实践哲学的基础上，建立了新的总体性的实践观，从而超越了实践二元论。在马克思看来，实践当然必须以技术和工业为基础。人在这个世界上要摆脱动物般的受动性，就必须以积极主动的姿态探究自然、挑战自然，这是人的生存方式的根本体现，人的本质力量的根本体现。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中就明确表达了工业和技术的历史意义。“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”人格的完善，人对善价值的获取，仅靠内心的沉思和文化心理的内在提升是难以完善的，必须通过实践活动。实践在这里成为了促进人格丰富完善、人的道德提升进而人的全面发展的内在环节，也就是说，改造世界的物质活动本身就是人的理想、智慧、激情的释放，人的纯粹自由理性、人的文化心理结构的完善就是在客观的实践中完成的。从这个意义上说，“感觉通过自已的实践变成了理论家”。

科学发展观是在对人类实践行为反思的基础上形成的。不难看出，在人类社会的发展过程中，正是由于实践哲学的二元分离，导致了发展过程和目标的偏差。第二次世界大战以来，人们普遍意识到必须通过发展生产力来加快经济增长速度，这当然无可厚非，但由此将人类社会的发展简单归结为经济增长，将发展的水平和程度简单归结为经济增长的水平和程度，这当然就偏离了科学发展的轨道。这种发展理论和实践，在20世纪60—70年代盛行一时，以至成为掌控人类发展行为的意识形态。在这一时期，人们对人本身改造自然的能力充满神话般的期待。人类改造自然创造财富的能力是无限的，人是改造自然创造财富的主体，完全没有必要在征服自然的征程中忧心忡忡。但时间不长，人们就已经感受到这种经济增长观所带来的负面效应。经济社会结构失衡，贫富差距扩大，失业增加，政治动荡，环境污染，能源、资源日趋紧张，1972年罗马俱乐部发表的《增长的极限》指出，这种经济增长观将会带来全球性危机。

从实践哲学的角度来总结人类社会发展的历程，我们就会发现，只有从总体性意义上理解人类实践的功能，才能使人类的活动方式步入健康可持续的轨道。也就是，只有冲破实践分离的藩篱，从技术创造与人的本质内在统一的角度来理解实践行为，才能够真正解决对经济增长的盲目崇拜。这个问题如果得不到根本解决，人们的经济增长的冲动还会以不同的方式出现。当代中国正在经历一场发展观的变革，但这种变革应当说还有相当的难度。经济增长速度过快，已经在表明人们对科学发展观的理解还没有完全到位，还总是以为，经济增长是硬指标，社会发展是软指标。要纠正这一思想认识，从哲学层面上就需要我们进一步认清马克思实践哲学的基本内容和价值指向。人的自由自觉的活动离不开技术创造和文化价值选择的统一，游离于人的总体实践活动来审视技术革新创造，就必然会把经济增长速度、经济增长指标视为人类实践活动的根本归宿。

二、实践哲学与技术、制度、文化的共生

马克思主义的实践哲学体现着一种实践总体性。在这种总体性框架中，我们可以看到，人的活动通过技术、制度、文化的相互影响，共生出一种发展文明方式。这种发展文明方式，显现出一种内在活力和历史文化传承。

马克思生活在经济增长和革命不断爆发的时代，分析资本主义经济高速增长的原因，指出资本主义制度衍生的矛盾及其历史命运，构成了马克思关于发展思想的主要内容。如何走进资本主义又跳出资本主义，马克思、恩格斯提出运用社会基本矛盾的观点来分析资本主义的走势，进而分析人类社会发展的走势，这一理论凝炼，无疑是拨开了社会历史上空的迷雾，为人类追寻进步发展指明了方向。这种分析体现着马克思、恩格斯对技术、制度与文化在实践基础上共生共长的深刻思考。

关于发展，目前存在着两种对立的意见。一种是针对浪头一浪高过一浪的发展理论和实践，提出了批评的观点：一是它造成环境资源的破坏；二是它带来一系列社会矛盾和危害，如社会不平等、异化现象、官僚化、心理疾患等；三是认定发展的理性主义文化基础已经失去，人的理性和对自然的征服力已不再能包打天下了。对上述观点的反对意见也针锋相对：一是低估了人的发明创新能力；二是问题不在生产方面，而更在分配上，通过合理地调整分配，不平等等问题会得以解决；三是物质性富足与自由、民主密不可分，是它们的基础；四是从理论主张的社会分层来看，限制增长、保护环境、质量高于数量等观点往往都是富人们的主张。[2]应当说，这两种观点都不无道理，但这两种观点都没有跳出发展来看发展，都没有从实践哲学的角度来看待发展的内在要求和价值诉求。

对于发展认识的分岐，无论是来自哲学理论层面还是现实问题层面，从根本上来说，都需要我们进一步去认识马克思的实践哲学的历史和现实指向，从中我们会发现，对马克思发展理论的疑惑，还在于我们没有完全把握马克思实践哲学的宏大叙事。

从马克思实践哲学总体性要求来看待发展的内涵，我们可以看到，在马克思实践哲学的总体框图中，技术、制度、文化作为实践中枢神经左右着实践活动的纵横驰骋。马克思认为“社会物质生产只有在下列情况下才能获得这种性质：（1）劳动具有社会性；（2）劳动具有科学性，同时又是一般的劳动，是这样的人的紧张活动，这种人不是用一定方式刻板训练出来的自然力，而是一个主体，这种主体不是以纯粹自然的，自然形成的形式出现在生产过程中，——而是作为支配一切自然力的那种活动出现在生产过程中”[3]。从根本上来说，技术创新所引起的生产力发展，是实践哲学基础和社会发展的显性的成果。重视技术推动社会历史发展的功能，构成马克思唯物史观超越传统哲学的一个重要标志。技术所呈现的感性的物质力量，是实践统摄包括理论在内的一切自然社会资源的中介。这也正是马克思实践哲学得以立足的基础。就这一点而言，包括阿伦特等对马克思关于劳动概念的指责显得很苍白，因为不讲人的感性活动在历史中的影响，不将实践从理论中解放出来，实践作为人类存在发展的基础性条件就无法显现，人们对人类活动及其影响的分析和评估也就无从谈起。

其实，强调技术、工业的感性活动，绝不意味着将人的实践活动自然化、生理化。因为技术物质活动从来就不可能单独发生作用。从静态的概念界定我们可以找出生产力和生产关系的差别，但从生产力的产生和变化来看，它从来就和包括生产关系在内的其他因素密不可分离。

技术和工业对社会发展的影响是通过制度作用实现的。美国新制度经济学派的代表人物诺斯提出，制度是社会变迁的根本。他认为：“制度是一个社会的游戏规则，更规范地说，它们是为决定人们的相互关系而人为设定的一些制约。制度构造了人们在政治、社会或经济方面发生交换的激励结构，制度变迁则决定了社会演进的方式，因此，它是理解历史变迁的关键。”[4]诺斯也是从这个角度来解读马克思经济发展理论，认为马克思从来都没有单独阐述技术和工业的作用，而是将技术工业和制度统一起来，并通过制度整合各方面资源来解释经济发展的。他指出：“在详细描述长期变迁的各种现存理论中，马克思的分析框架是最有说服力的，这恰恰是因为它包括了新古典分析框架所遗漏的所有因素：制度、产权、国家和意识形态。马克思强调在有效率的经济组织中产权的重要作用，以及在现有的产权制度与新技术的生产潜力之间产生的不适应性。这是一个根本性的贡献。”[5]制度是实践在社会历史产生作用的方式和结果。马克思认为，社会历史的本质是实践。实践作为人的本质的实现，只有在社会交往中才能真正成为人的自由自觉的活动。“只有当对象对人说来成为社会的对象，人本身对自己说来成为社会的存在物，而社会在这个对象中对人说来成为本质的时候，这种情况才是可能的。”[6]

在马克思看来，实践作为人的本质力量得以实现的基本方式，必然体现着人的本质的全部。文化作为人的实践的内在要素，当然也不能排除在外。有的国外学者包括萨林斯等认为，马克思提出的实践过多强调满足人的物质需要的劳动，劳动成了没有思想价值的生物驱动。他认为，在马克思的实践框图中，文化成了物质实践的结果，而不是渗透在实践结构中的。这与他对马克思实践哲学的理解有关，事实上，马克思是十分注重文化创造作为实践的表征意义的，有人提出，从哲学史上来看，人们对实践理解可以概括为三种基本类型：一种是亚里斯多德的伦理——行为的理解类型；一种是从洛克、斯密到功利主义、实用主义的技术——功利类型；一种就是马克思的艺术——生产类型。[7]笔者以为，这种归纳还是很有见地的。审美指向是马克思实践哲学超越其他上述两种实践理解的重要标志，美是人的本质力量对象，是人的本质在最高意义上的升华。

在马克思实践哲学中，技术、制度、文化从来就不是单独发生作用，而是相互渗透、相互影响、和谐共生的，这种有机统一体现着人的本质力量的整体性和创造性。科学发展观要矫正社会发展中的唯经济主义倾向，并非是一个资源配置上的重新平衡，而必须从马克思实践范式入手，抛弃生产力与生产关系简单对立的思维方式，将技术、制度、文化作为一个有机体统一纳入到实践结构，按照人的自由自觉活动的内在要求，不断调整社会发展的整体进程。

三、实践哲学与以人为本

实践作为人的存在和活动方式，是确证以人为本的哲学基石。对以人为本有不同的解读，马克思主义以人为本思想是建立在实践人学基础上的。

第一，实践确证了人是历史的本质。人是社会历史的主体。离开人，社会历史也就不可能存在。在历史唯物主义产生之前，人们通常对历史本质作出两方面的解读：一是把社会历史自然化。用自然界及其规律来比附社会历史的变化。费尔巴哈哲学的直观性就集中表现在用自然界来归纳人类历史的存在及其规律。马克思曾指出：“费尔巴哈从来不谈人的世界，而是每次都求教于外部自然界，而且是那个尚未置于人的统治之下的自然界”[8]；另一种是把生动的社会历史图景抽象化、概念化，变成人的缺位的概念、范畴发展史。针对黑格尔、蒲鲁东等把历史非人化的观点，马克思曾指出：“蒲鲁东先生无法探索出历史的实在进程，他就给我们提供了一套怪论，一套妄图充当辩证怪论的怪论。——他的历史是在想象的云雾中发生并高高超越于时间和空间的。一句话，这是黑格尔式的废物，这不是历史，不是世俗的历史——人类的历史，而是神圣的历史——观念的历史。在他看来，人不过是观念或永恒理性为了自身的发展而使用的工具。”[9]人所以是历史的本质，是因为人的实践活动使然。人的实践活动创造了社会、创造了历史。人作为一种生命存在物，对物质生活资料的需求决定了人的劳动实践的历史必然性。科学发展观中讲的以人为本，不仅仅是讲如何维护、发展人的利益，而首先要肯定以人为本的历史观价值，肯定人作为历史本质的主体创造意义。“‘历史’并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”[10]

第二，实践确证了自然的人化意义。相对自然而言，以人为本的提出既不是指人是自然的主人，也不是简单的强调人是自然的一部分，人要尊重自然，而是意味着由于人的实践，人与自然的社会属性的渗入，自然逐步走向“人化”的历史进程。人的实践活动，使得人与自然的关系和人与人的社会关系相互交织、相互制约。马克思在《德意志意识形态》一书中指出：“这里立即可以看出，这种自然宗教或对自然界的这种特定关系，是由社会形式决定的，反过来也是一样。”[11]在前资本主义社会，由于人的实践活动内容和方式的限制，人与自然的关系和人与人的社会关系浑然一体，人与自然和人与人都处于狭隘的关系纽带中。进入资本主义，人对自然的实践征服能力大大增强，人对物的依赖构成人与人和人与自然联系的中介点。马克思指出：“毫无疑问，这种物的联系比单个人之间没有联系要好，或者比只是以自然血缘关系和统治服从关系为基础的地方性联系要好。同样，在个人创造出他们自已的社会联系之前，他们不可能把这种联系置于自已支配之下。”[12]在共产主义社会，人的实践打破了人与自然的狭隘关系，生成了新型的平等的人与人的社会关系，由此也形成了新型的人与自然关系。这也就生成了建立环境友好型社会的实践哲学基础。

第三，实践确证了人的全面发展的历史必然性。以人为本的根本宗旨就是人的全面发展。人的全面发展是由于人类实践的历史变革，形成了人对自然、人与社会、人对人的真正占有。人的本质力量在现实中真正得以实现。首先讲人对自然的真正占有，人化自然的程度越来越高，人们创造的生产力自然成了人的全面发展的基础性条件。物质产品成了属人的产品，人在客体对象中观照到人的本质力量。二是讲人对社会的真正占有，是人创造了丰富的全面的社会关系，人的解放已成为现实。人的本质是建立在社会关系基础上的，全面的丰富的社会关系自然会展示人的本质的丰富性，自然会促进人的全面自由的发展。三是讲人对人的真正占有，新的实践活动，创就了丰富的完整的人，人的感觉积淀了新的文明和审美，变成“具有丰富的、全面而深刻的感觉的人”。

注释：

[1]亚里斯多德.尼各马可伦理学[M].北京：商务印书馆，2003，3.

[2]刘森林.重思发展——马克思主义发展理论的当代价值[M].北京：人民出版社,2003，239.

[3]马克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，46（下）：113.

[4]制度、制度变迁与经济绩效[M].上海：上海三联书店，1994，3.

[5]经济史中的结构与变迁[M].上海：上海三联书店、上海人民出版社，1994，68.

[6][9]马克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，（42）：124，169.

[7]王南湜.马克思哲学在何种意义上是一种实践哲学[J].马克思主义与现实，2007（1）.

马克思的科学实践观篇2

众所周知，实践概念并非是马克思所首创，而是在遥远的古代就已出现了。如古希腊哲学家苏格拉底宣称：只要一息尚存，我永不停止哲学的实践。亚里士多德也曾指出：实践是包括了完成目的在内的活动。在欧洲哲学史上，康德正式把实践概念引入到哲学中，在他看来，实践即道德的践履，就是实践通过规范人的意志而支配人的道德活动，进而使人达到自由。但他的实践并没有脱离伦理实践的范畴[1]。客观唯心主义者黑格尔也对实践提出过一些深刻的思想，他认为实践是认识的一个重要环节，是解决主、客体矛盾的中介，是通向客观真理的必由之路。黑格尔尽管提出了实践、特别是劳动对人的解放具有积极意义的论断，但究其实质，还是把实践限制在精神、观念的活动范围，抽象地发展了人的实践活动的能动的方面，所以黑格尔的实践主要是作为绝对理念自我发展的一个环节而出现，这无疑是绝对唯心主义的。旧唯物主义者，例如费尔巴哈，反对唯心主义把实践理解为逻辑的或理论的活动，认为实践是感性活动，甚至提出理论所不能解决的那些疑难，实践会给你解决。但是费尔巴哈所理解的实践只是单个人的活动，是消极适应环境的活动。正如马克思所说，费尔巴仅仅把理论的活动看作是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定。所以他不了解革命的、实践的、活动的意义。由此可见，在马克思主义哲学产生以前，所有哲学家都没有把实践看作人类创造历史的活动，因而都没有能够从历史观的高度科学地揭示出实践的本质涵义。

科学实践观之新其次在于它突出了实践是只为人所特有的对象性活动，突出了实践者即人的主体性，从而在客观规律和主观能动性之间建立了一种新的平衡。实践虽然是一种客观的物质性的活动，但人却是带着主体的利益、目的、意志、需求和价值判断投入实践活动的，旨在通过实践活动否定和改变外部环境和条件，使之服从于主体的目的和需求[2]。旧唯物主义者只看到客体制约性的一面，强调环境和教育对人的决定作用。而马克思在承认这种决定作用的同时，还看到了另一面：环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。所以马克思说：环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。实践是社会的主体（人）与客体的相互作用中体现出来的人类感性活动，实践是人的实践，人是实践的人。在实践中，人按照对事物运动规律的认识去改造事物，把它塑造成适合人占有和利用的形式，充分显示了人的主体能动性。同时，人在实践中自觉地把自己和自然界区分开来，意识到自我的存在，具有了主体意识。实践唯物主义彻底改变了旧唯物主义的消极直观的性质和被唯心主义所抽象发展了的主体能动性思想，在历史上第一次真正地高扬了人的主体性，并把它置于科学的基础上，使人与自然、社会和环境能够达到和谐的统一。

二、马克思主义实践观与科技哲学关系

随着时代的发展而发展是马克思主义的理论品质，也是哲学社会科学保持蓬勃活力的重要保证。哲学作为时代精神的精华和思想中把握的时代，从来都不是一种对精神以外的材料的简单接受，而始终立足于自身的活动，立足于一种内部的再造，即通过创造性精神而获取的、按照根据与结论而进行的理性明察的内部再造。科学技术哲学作为哲学的二级学科，在面向新世纪的时代变化中，如何保持自己的优良传统又能够做到与时俱进，进行理论创新，其现实的路径选择是完成研究范式的转换。马克思强调问题是时代的格言，是表现自己内心状态的最实际的呼声[3]。因此，捕捉到现实世界的迫切问题并使其升华为理论形态的人类自我意识是哲学研究的理论自觉。哲学研究的基本问题不是超历史的抽思想，而是对时代课题的理论反思。哲学面向现实，但又拉开间距，使问题中的哲学升华为哲学中的问题。脱离历史与时代的理论会失去其生存的环境。因此，哲学理论不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用，从时代性的状况去反思人类的存在，从时代性的问题出发去探求人类的解放，使哲学真正成为自己时代的精神精华。因此，理论应具有实践性的思想成为马克思主义理论的重要特征，也是马克思为现代哲学开辟的现实道路。

马克思主义理论在理论发展史上第一次凸显了实践优先的思维方式和思想立场，并获得了如下洞见：在理论与实践的二者关系中，实践具有本体意义上的优先地位，理论的实际根基在于现实的生活实践之中。其开辟的哲学道路可以用马克思自己的话来表述：以往的哲学家总是以不同的方式来解释世界，而问题在于改变世界。马克思从人的现实生活世界即劳动实践、社会实践、历史实践出发把实践提升为哲学最根本的解释原则，重新观察、解释和对待人与世界的关系，实现了以实践为基础的世界观、价值观和历史观的统一。基于这样的出发点，哲学理论的归宿和指向是对人类社会生活的终极关怀。所以，在当代，科学技术的发展，特别是信息化、网络化的普遍应用，使人们的认识和实践出现了前所未有的新特点。科学技术的发展，一方面是人的认识和实践发展的结果，另一方面又为人的认识和实践的新发展构筑了新的基础，提供了新的前提，并且还直接引起人的认识活动和实践活动的结构、方式、功能和效率的新变化；这种新变化又必然以不同的方式、不同的内容影响到人与世界的关系、人际之间的交往以及人的生存和发展的时间与空间。与此相适应，人的存在方式、生活方式和思维方式也必然发生变化。这些变化都是在现代科学技术发展，信息化、网络化的普遍化条件下人们的认识活动和实践活动所产生的效应。用马克思的话来说，这种效应是一本打开了的关于当代人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的当代人的认识论。如果认识论还没有打开这本书，那么这种认识论就不能成为内容确实丰富的和真正的科学。人们在实践的结果中直观到自己的本质力量。人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。

三、科技哲学影响

哲学是人类在社会实践中不断积累经验而形成的真理，经得住时间检验和实践验证。就理论层面讲，哲学主要包括马克思主义哲学理论、科技哲学理论、军事哲学理论；就社会生活层面讲，哲学蕴涵于社会生活的诸多层面中，包括领导决策、人际关系等诸多内容。由此可见，哲学贯穿于人类社会生活的始终。随着科学技术水平的不断提升和哲学理论的不断发展，使科技与哲学实现有机结合，形成科技哲学[4]。该学科是综合性的学科，从属于哲学学科，是哲学理论发展中的衍生，具有與时俱进性。科技哲学有助于和谐社会的构建，与人类社会生活息息相关。例如：在化妆品、保健品检验过程中，相关部门应加强监督，并进行评价。在该过程中，相关人员工作中遵循的理论依据，是哲学与科技问题的反映。随着现代科学技术的快速发展，为国家发展和社会进步提供充足动力。科学技术、人才是国家得以快速发展的主要推动力，只有提升科学技术水平和人才储备，才能增强国家综合国力。哲学是对自然界生活中多样化关系的阐述，科技哲学以科学技术为基础，是对人类社会生活的反映。由此可见，科技哲学的发展，有利于和谐社会构建。

四、基于现代哲学转向提升科技哲学社会维度

在哲学发展的历史上，通常把近代哲学称为认识论转向，其社会生活基础是工业化时代科学技术的发展，引起了人们对人类思想认识客观性的反思。由于两极对立的思维方式使近代哲学家们一直没有对思维和存在的同一性问题做出满意的回答。马克思主义哲学以其实践的思维方式解决了长期困扰人们的认识论问题，实现了哲学史上的革命性变革，被称为哲学史上的实践论转向，在思维方式上实现了从两极到中介的转变，从而开辟了现代哲学研究的新视角从现实的生活世界出发，讨论思维和存在的关系。现代哲学的生存论转向、语言学转向、解释学转向都是从马克思的实践论转向开始的。现代科技哲学的研究，也应以马克思开启的实践论转向为理论支点，源于事实上，马克思的实践论科学观具有很丰富的内容，当代西方诠释学的现象学理解科学的思维方式在具体内容上与马克思的实践论科学观形成互补。

马克思主义哲学实践的思维方式实现了哲学世界观、认识论、方法论的统一。首先，在其客观内容和普遍意义上说，马克思主义哲学提供了哲学世界观，它是关于自然、社会、思维发展的普遍规律的学说。其次，把实践观引入认识论，为人类历史活动提供了认识论基础，形成马克思主义哲学认识论。最后，在其理论价值和社会功能上提供了哲学方法论，成为认识世界和改造世界的伟大工具。可以说，马克思主义哲学在最深刻的层次上为现代哲学开拓了正确的道路，现代哲学的生存论转向正是从人的生存方式和发展方式出发反思人与世界的关系，寻求人类存在的意义；以实践论辩证法的反思方式，对现存生活世界的批判，使每一个哲学命题成为这一时代人们社会生活的表征，以塑造、引导新的时代精神。现代西方存在主义哲学家海德格尔提出著名的哲学命题：语言是存在的家，用以表征语言是人的实践方式和存在方式，进而从存在出发来分析人对世界的理解。后现代主义思潮也是引申马克思的思想方法来批判现代主义的哲学理论，从而形成对现代社会人的生存、社会发展状况的反思与批判。鉴于哲学发展的实践性本质特征，作为哲学重要分支的科技哲学，其研究方向必然以哲学转向为导向，以现代社会的生活实践为根基，研究时代提出的新课题。现代社会，在市场机制作用下，生产力水平在广度和深度上的空前发展，促进了科学技术的突飞猛进，改变了人们的社会生活和社会关系。科技的日益发达，科学技术社会化、社会科学化进程明显加速，科技与社会的关系越来越密切了。科学技术在经济活动中越来越扮演核心的角色，一种崭新的经济形态知识经济成为继农业经济、工业经济之后又一种独特的经济形态。同时，由于工业社会以来人类的不合理开发导致资源匮乏，环境恶化等全球性问题，人与自然的关系空前紧张，消解人的物化和科技异化成为人类理论和实践的新课题。鉴于现代哲学生存论转向的理论背景以及科学技术现实的发展状况，当今世界科学技术与社会的新型关联，决定新时代的科技哲学研究必然要立足于生存论的视角，增加其研究的社会维度，紧跟哲学时代主题的转换，把握现代哲学历史演进的逻辑，对人类社会的发展、科学技术的进步做出系统的观念清理和价值排序，更好地完成科技哲学研究的时代课题。由此，我们选取一种广义解释对科技哲学学科进行定位：科学技术的哲学反思。这样，在时代变化的背景下，我们必然从人、社会、自然的综合视角来思考人类自身发展的合理性，审视科学技术与社会的关系，继而对其进行哲学思考。

马克思的科学实践观篇3

 

党的十六大以来提出的科学发展观是马克思主义理论与中国实际相结合的又一创新理论,它的提出“标志着我们党对社会主义现代化建设规律的认识更加深入”。科学发展观从理论品质、哲学内涵及具体层面上实现了对马克思主义的继承和发展,是马克思主义中国化的最新成果。

1、科学发展观在理论品质上实现了对马克思主义的传承

马克思主义中国化既是一个系统的理论体系又是一个不断发展的过程。在马克思主义与中国实际相结合的过程中产生了毛泽东思想、邓小平理论及“三个代表”重要思想一系列中国化马克思主义,其关键就在于马克思主义理论本身具有实事求是、与时俱进的品质。科学发展观是我党在中国特色社会主义建设新形势下根据国情、世界发展趋势总结出的新的理论成果,它把解放思想、实事求是、与时俱进的马克思主义精髓充分贯彻于中国特色社会主义建设新阶段。

1.1科学发展观是以中国特色社会主义建设新实践为基础发展而来

随着中国特色社会主义建设事业的发展,我国综合国力有了极大的提高,同时也出现了很多新情况新问题,社会主义事业步入了又一重要关头。科学发展观就是与时俱进产生的指导社会发展的理论,是马克思主义中国化的新成果。它以邓小平发展理论及“三个代表”重要思想为直接理论基础,在坚持社会主义初级阶段这一基本国情的基础上继续强调改革开放强调发展社会主义生产力,把目光放在了更为全面的社会发展上来。

1.2科学发展观是我们党应对新挑战所提出的党的新指导思想。

在我们党的历史上,面对不同的时代要求曾提出了毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想一系列马克思主义中国化的伟大成果指导了我国革命、建设事业的前进。科学发展观是与时展、与实践发展共同前进的党的新的指导理论,它坚持和丰富了党的基本理论、路线、纲领、方针,在总结党的建设经验的基础上提升了党对国家建设、自身建设的认识,继承了马克思主义中国化与时俱进的宝贵品质。

1.3科学发展观顺应了世界发展趋势,以世界眼光开拓了马克思主义中国化新境界

科学发展观在正确认识国情的基础上顺应时代要求,积极参与到国际发展中来,以世界性的眼光看待中国发展问题,提出了和平发展和平崛起的国际战略理念。科学发展观立足本国、面向世界,将全面推进我国工业化、信息化、城镇化、市场化、国际化发展趋势,我国将借助世界发展之机促进自身和谐发展,同时也为世界整体的发展做出应有的贡献。科技论文。

2、科学发展观在哲学内涵上实现了对马克思主义的继承和发展

马克思主义哲学是马克思主义的理论基石。科学发展观蕴涵丰富的哲学精神,坚持和发展了历史唯物主义和辩证唯物主义这一马克思主义哲学的基本原理,是马克思主义认识论、方法论的集中体现,开辟了马克思主义新境界。科技论文。

2.1科学发展观继承和发展了马克思主义对于人民群众的历史作用的认识,提出了“以人为本”,体现了马克思主义的真谛,是中国共产党对发展问题认识的实质性进步。

对于人的关注是贯穿于马克思主义理论始终的一条线。坚持“以人为本”就是坚持了民群众是历史发展的主体,把马克思主义追求人的自由而全面发展的价值追求发展到新的高度。科学发展观以现实中从事生产、生活的每一个个体的人作为其出发点、落脚点,把人民群众的视为发展主体、发展目的、评价发展的尺度,真正体现了马克思主义的基本精髓。

2.2科学发展观提出的全面、协调、可持续发展观,坚持和发展了马克思主义唯物辩证法的基本原理,是马克思主义哲学在社会发展中的具体体现

科学发展观强调以经济建设为中心实现社会的全面发展,既坚持了马克思主义的重点论又马体现了克思主义的全面、联系、发展的观点。科学发展观更加强调经济建设、政治建设、文化建设、社会建设地全面、协调、可持续发展,强调人与人、人与社会、人与自然的协调发展,实现了对马克思主义哲学的应用与发展。

2.3科学发展观继承和发展了马克思主义关于发展生产力的观点,把发展生产力作为我国建设的首要任务

马克思主义最注重发展生产力。所以社会主义阶段的最根本任务就是发展生产力”。科学发展观法继承和发展了马克思主义的理论观点,在邓小平理论“发展才是硬道理”思想的基础上继续强调坚持以经济建设为中心,把发展作为党执政兴国的第一要务,把发展社会主义生产力放在突出位置,在强调发展生产力的同时把目光投向了更加全面的方向。

3、科学发展观在具体层面推动了马克思主义中国化新发展

科学发展观在关于发展的具体问题上坚持了中国化马克思主义理论,与时俱进的发展了中国社会发展战略,是马克思主义中国化的最新成果。科学发展观的第一要义是发展,核心是以人为本,基本要求是全面协调可持续发展。这三个方面相互联系、有机统一,其实质是实现经济社会又快又好发展。

在发展认识论上,科学发展观把发展放在首要位置,它继承了“发展才是硬道理”思想把发展看作是党执政兴国的第一要务;坚持以人为本,按照统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展与对外开放、统筹国内国际两个大局的要求,着力解决发展中出现的各种矛盾,以富强、民主、文明、和谐为目标推动经济社会全面、协调、可持续的发展。

在发展方法论上,科学发展观在保持以经济建设为中心的基础上把协调发展放在了突出位置,强调发展的全面协调可持续性。科技论文。科学发展观强调全面发展,就是要以经济建设为中心,全面推进经济建设、政治建设、文化建设和社会建设,实现经济发展和社会全面进步；强调可持续发展,就是协调人与自然的发展。随着经济的快速发展,生态问题影响到正常的社会生活、生产,因此把可持续发展的思想提高到发展观的高度有利于保持社会的协调并有利于未来发展。在此基础上提出的构建节约型社会,协调了人与资源的关系,是保持发展可持续性的有效办法。

在发展战略上,科学发展观进一步规划了实现中国特色社会主义事业的战略步骤,推动了新时期我国经济社会的健康持续发展。科学发展观的发展战略仍以发展生产力为任务,将社会的和谐列入富强、文明、民主的战略目标之中形成物质、经济、政治、社会全面发展的局面;同时更加关注分配的公平性,为实现人民的共同富裕、共享发展成果而努力。

在发展目的上,科学发展观在党内首次提出了“以人为本”的实现人的全面发展的目标,深化了发展为民的思想,更加凸现了党以广大人民群众的利益为目的的价值目标。 “以人为本”就是在经济社会发展中以最为广大的人民群众利益要求为一切工作的出发点,以实现人的全面发展为目标,不断提高、满足人民的物质文化需求。这是科学发展观的核心与关键所在。

马克思的科学实践观篇4

［关键词］

马克思;科学发展观;高校德育教育;指导作用

高校作为人才培养的主要阵地，担负着为社会培养优秀人才的重任。高校的德育教育工作就是为了培养大学生良好的品质和优秀的品德，利用马克思的科学观和发展观指导高校的德育教育工作，能够为高校德育教育工作注入新的活力，制定新的目标，促进高校德育教育工作迈向新的台阶。

一、马克思的科学发展观

马克思的科学发展观揭示了社会发展的本质和规律，是一种科学的发展观。马克思的科学发展观主要包括以下几个内容:首先，马克思认为社会是处在变化发展中的，在发展的过程中遵循着一定的规律，所以它是一个处于不断变化中的有机体。其次，马克思把人类社会的发展看成是自然历史的过程，在社会发展的过程中就要遵循社会历史发展的规律。再次，马克思强调要正确处理人与社会和人与自然的关系，要让人在社会中充分发挥其作用，人与自然和谐相处。最后，马克思强调人是社会发展的核心和最高目标，也就是说在社会发展的过程中要充分重视人的价值，树立人本观念。

二、高校德育教育中存在的问题

近几年来随着社会对人才需求的要求越来越高，尤其重视人才的思想素质等各个方面的全面发展，因此各个高校都在重视德育教育。但是高校在德育教育的过程中还是存在很多的问题，主要表现在高校的德育教育方法、内容、理念等脱离了社会发展的实际。

(一)对于社会的主流文化、爱国主义和民族精神等宣传不够。

由于网络信息的发达，各种西方思想的传播，使得大学生追求西方式的民主和自由，但是在这个过程中，大学生没有真正认识到西方的民主和自由的理念中存在的不足，不加分辨的全盘吸收，导致了大学生价值观存在偏差，高校的德育教育中没有教会大学生如何的辨析这些观点，没有对大学生进行社会主义特色社会的思想政治教育，从而使得大学生的政治信仰不坚定，爱国主义情结不浓厚，缺乏当前大学生应该具备的艰苦奋斗、诚实守信、团结协作的精神。

(二)德育教学考核脱离了主体操行。

德育教育的目的是培养大学生的思想道德素质，让大学生能够分析是非，辨明善恶，通过德育教学在生活中严格要求自己的言行举止，学会自我约束和自我控制。但是当前的德育教学确实将更多的精力用于课堂教学，最后以分数判定学生的学习情况，这种德育教学考核模式让德育教学和最初的教学目标相违背，这种操行分离的教学对于学生良好品质的培养和道德素养的养成没有效果。

(三)重视智力教育轻视德育教育。

在高校的教学模式中，由于长期受到应试教育的影响，一直比较重视对学生的智力教育，轻视了德育教育。在唯分数论的社会环境下，老师更多的是让学生掌握知识，在考试中得更高的分数，或者是让学生掌握更多的技能，更好的适应社会对技能人才的需要，这就造成了对学生非智力教育的忽视，让学生在学习中不能树立一个正确的学习动机，这种模式下培养的人才，或许可以成为社会某一个领域的管理精英或者是技术英才，但是却不是一个思想素质过硬，有信仰、有道德的人才，这样的培养不能为社会输出合格的人才，不能让他们自觉的承担社会责任，最终还是不利于社会的发展。

(四)德育教育的内容陈旧、方法单一。

随着社会的发展，人们对社会的认识呈现出多元化，但是德育教育的内容还远远跟不上社会发展的步伐，导致了学生出现享乐主义和功利主义的思想，在针对学生的教育过程中也没有根据学生的具体思想情况，做到具体问题具体分析，对于学生的德育教育方式就是填鸭式的教学，学生长时间的在这种环境下学习就会产生逆反心理，不愿意学习，甚至很多老师在德育教学中只是注重正面教育，对于负面的东西选择逃避，所以学生不能对负面的思想形成一个更好的认识，尤其是在网络信息发达的今天，这种德育教育方式自然不会达到预期的效果。

(五)德育目标过于理想化。

在德育教育的初期制定的目标没有经过全面的思考，将德育教育的目标定位的过于理想化，希望通过德育教育大学生能够重新认识自己，树立正确的人生观、价值观、世界观，但是却忘了结合社会的发展情况，学生的接受情况综合考虑，导致了在德育教育中脱离的学生的实际情况，脱离了现实的发展轨迹，最后学生的德育教育结果和目标之间就会出现很大的差距。

三、符合马克思科学发展观的高校德育教育

(一)加强德育教育理念创新，增强德育教育时代感

马克思的科学发展观中指出社会是不断发展变化的，整个社会是一个联系的整体，因此要用发展的观念看问题，不断创新教育理念，这样才能适应社会发展的需要，这是与马克思科学发展观相一致的。

1．人本观念。

马克思在科学发展观中指出要重视人的价值，重视人民群众的力量，所以在高校的德育教育中要重视学生的价值，一切工作的出发点都要立足于学生，在德育教育的过程中要解放学生的观念，让学生的各方面得到全面发展。在坚持以人为本的教育理念时，工作中就要充分的尊重学生、关心学生、理解学生，注重学生学习和生活的各个方面，重视学生的个性发展，同时又要培养学生健康的心理和健全的人格，让学生在德育教育中得到全面发展。

2．和谐观念。

马克思的科学发展观中强调了和谐的观念，要求人要与社会发展相和谐，要与自然和谐相处，在高校的德育教育中同样要坚持和谐的教学理念。在工作中做到德育教育和中国社会发展的各方面相协调，更加注重学生能力、素质的统一和谐发展，更加注重德育教育方法、内容等方面的和谐，为社会主义和谐社会建设培养出高素质的全面发展的人才。

3．开放观念。

马克思主义科学发展观中指出，整个社会是一个联系的整体，要促进社会的发展就要遵循社会发展的规律。随着社会的发展，世界各国之间联系加强，各国的发展都是在相互学习相互借鉴中完成的，开放已经成为社会进步发展的主旋律，所以高校在德育教育中也要坚持开放的观念，在德育教育中吸收和学习其他学校的先进经验，再结合本校实际，采取适合本校德育发展的措施，通过这种开放式的德育教学才能提高教学质量，提升教学效果。

(二)加强德育教育内容创新，增强德育教育针对性

马克思科学发展观指出整个社会是一个有机联系的整体，所以要用联系的观念看问题。在高校的德育教育中，不仅要转变德育教育的理念，还要加强德育教育内容的创新，这样在德育教育中才能更加有针对性，才能增强德育教育的效果。

1．理想信念教育。

理想和信念一个国家能够团结在一起的精神支撑。马克思主义在中国的发展产生了胡总书记的科学发展观，的中国梦，这些思想的产生都是凝聚着中国人民的理想和信念。在高校的德育教学中要让学生认真学习这些重要的思想，加深对中国特色社会主义社会的理解，加深对中华民族的认识，让他们用科学的思想武装自己，让学生通过理想信念教育树立正确的人生观和价值观。

2．民族精神教育。

民族精神是一个民族赖以生存和发展的重要精神，在高校德育教育中加入民族精神的内容，可以让学生时刻谨记中华民族的优秀文化，时刻以发扬民族精神为己任。中国的民族精神表现在抗击非典时候的万众一心，汶川地震的同舟共济，零八奥运的顽强拼搏……这些民族精神的传承将会让我们的民族更加团结更加强大。

3．非智力因素教育。

在以往的高校德育教育中忽视了包括心理素质、人际关系、自信心等在内的非智力因素的教育，所以在现在的高校德育教学中要加入这些非智力因素的教育，让学生的情商和智商共同发展，让学生拥有更加敏捷的思维，能够更好的处理人际关系，能够对自己拥有自信，遇到事情能够有较强的心理承受能力。

(三)加强德育教育方法创新，增强德育教育时效性

高校的德育教育除了转变教育理念、创新教育内容之外，还要注重教育方法的改进，这样才能更加有利于德育教育的开展。

1．主体教学法。

以往的教学都是老师向学生讲述，学生被动的接受，所以教学效果并不好。现在的大学生都有自己的思想和意识，所以在德育教学中要改变传统的教学方式，更加注重学生的主体地位，以学生为中心，让学生充分参与整个教学过程，满足学生的合理要求，让学生通过学习转变学习态度，更加主动积极的参与到德育教育中来。

2．网络教学法。

随着网络信息的发展，在德育教学中可以采用现代化的网络信息技术进行教学，利用网络资源、采用网络技术，进行更加生动的教学，让学生通过听觉、视觉等的不停转换，真正投入到德育学习中，同时老师利用网络的丰富资源加强对学生分析问题、处理问题能力的锻炼，让学生形成更加清晰的价值观，拥有更好的自律能力。

3．活动感染法

德育教育光靠课堂理论讲述是无法让学生形成良好的道德品质和优秀的思想素质的，高校德育教育应该和活动相结合，让学生在活动中接受教育。学生的思想品质的形成一方面需要课堂的理论教学，同时还要通过在实践中反复体验，不断深化思想认识，在学校的实践教学中可以将德育教育通过各种文艺活动和体育活动表现出来，学生通过参加这些活动丰富自己的情感，提升自己的思想认识。

4．管理教学法。

大学生大多数已经是年满十八周岁的公民，能够独自承担责任，所以在大学的德育教育中，要在教育的同时加强对学生的管理，将教育通过管理表现出来，在管理中落实教育，通过管理和教育让大学生养成好的思想品质，同时学校也要建立完善的管理制度，保证学生的合法权益和学生管理中的公平、公正。

(四)加强德育教育机制创新，增强德育教育主动性

在新的时代，高校的德育教育要根据马克思科学发展观的指导，建立科学化的教育工作机制，这样才能应对各种新情况，加快高校德育教育的发展。

1．管理机制。

一个好的管理机制是高校施行德育教育的前提。高校应该根据中央的相关文件，结合本校德育工作建设的实际情况，制定合理的管理机制，让德育教育工作能够有条不紊的进行，让德育工作形成以校党委统一领导为主，各个二级学院党委和其他各部门相互配合的格局，做到全面协调，统一进行，共同促进全校德育工作的发展，为德育工作建设贡献自己的力量。

2．评价机制。

德育工作的评价机制要坚持辩证统一的关系，在评价的过程中既要发掘德育工作的优点，为德育工作的开展提供动力，为以后的德育工作积累经验，同样还要找到德育工作中的不足之处，完善以后的德育教育工作。只有坚持辩证统一的评价机制，才能在高校德育教育中及时发现不足，及时调整教学方式和教学内容，才能让德育教育达到最佳的效果。

3．激励机制。

建立激励机制保证德育工作的顺利进行。科学的激励机制可以充分调动各个部门德育工作的积极性，让各个部门能够更好配合，在德育资源分配中兼顾各个部门，让教师不断地提升自己的德育素质和教学水平，更好的为学生服务，将德育教育从被动接受的地位转向主动去做。

马克思的科学实践观篇5

十六届三中全会中，中国共产党人提出：“坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展。”这是对马克思主义人本观的丰富和发展，更是实现马克思提出的人的全面解放具体举措。

一、马克思主义人本观的基本观点

首先，马克思主义认为人是社会历史发展的前提。马克思十分重视人，他把历史看作是人的历史。他指出，对于历史的考察是有前提的，“它从现实的前提出发，它一刻也不离开这种前提。它的前提是人，但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实地、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。”①关于人的发展与社会发展是建立在人的需要基础上的，马克思和恩格斯进一步分析了现实的人的五大需要：（1）维持自然肉体存在的吃喝住穿；（2）从事物质生产资料的生产；（3）建构家庭，繁衍后；（4）建立社会关系；（5）从事意识和精神生产。这五大需要之间有着递进关系。最基本的和第一的需要是维持肉体存在的吃喝住穿的需要。为了满足这一最基本的需要，递进地产生了后面四种需要，这就是人类的历史。

其次，马克思主义认为，必须进行生产，才能满足人的需要，人也只有通过生产，才能最终和动物区别开来，获得真正的解放。在马克思看来，生产不仅仅是一种物质生产或者经济生产，还包括人口生产（或者叫人的生命生产）、社会关系的生产和精神生产。“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产地一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。……正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。”②

第三，生产的目的是实现人的解放和发展。马克思认为，人的发展必须实现人的解放，而人的解放，“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业就不能消灭农奴制；当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放。‘解放’是一种历史活动，不是思想活动，‘解放’是由历史的关系，是由工业状况、商业状况、农业状况、交往状况促成的”③。生产造成了物质财富的变化，财富的增长只是社会发展的一部分，更为重要的是，社会物质生产的变化，直接生产了新的社会关系。

资本主义的现代化大机器生产为无产阶级成为自为的阶级提供了可能，而无产阶级的觉醒，使社会生产更加符合社会发展的规律，从而为人的全面发展创造了客观条件。

二、以人为本科学发展观是马克思人本观在实践中的具体体现

由于历史的局限，马克思不可能提出实现人的全面解放的具体举措，更何况一百多年来科学突飞猛进，人类社会也发生了翻天覆地的变化。这些马克思也不可能想象到。这是摆在坚持马克思主义的共产党人面前的一个新课题，正是在这种新的社会环境中，中国共产党人针对新情况，总结国内外共产主义运动的经验和教训，根据中国社会主义建设的实际情况。提出了以人为本的科学发展观。

全面发展既包括经济发展，也包括社会发展；既包括物质文明建设，也包括政治文明和精神文明建设。促进全面发展，首先要正确处理经济发展和社会发展的关系。改革开放30多年来，我国经济一直保持高速增长，但也出现了一些不可回避的问题：我们的经济发展中，高投资、高能耗、高污染现象依然存在；农村与城市相比发展缓慢，城乡差距、地区差距呈扩大趋势；在经济与社会发展关系上，社会发展相对滞后；在人与自然关系方面，出现了资源过度开发、生态破坏、污染严重、气候异常、灾害频发等现象；在处理国内发展与对外开放的关系上，有些地区领导认为，只要能引进外资就是政绩。这些问题说明我们固然需要加快发展经济，但更为重要的是要形成经济和社会相互促进、全面发展的良好格局。只有四个文明共同建设，才能实现经济、社会、政治、文化全面发展的目标。

协调发展，是指社会系统和自然系统以及社会系统内部之间相互适应、相互推动，国际间、区域间相互配合、相互影响，从而形成的结构合理、功能完备、速度相宜和效益兼顾的社会发展形态。协调发展是社会进步的重要标志。十六届三中全会提出，必须统筹兼顾，协调好改革进程中的各种利益关系，并着重强调统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放。“五个统筹”，其要旨在于使社会与自然以及社会诸领域、诸要素从紊乱到有序，从失调到和谐，实现协调发展。

可持续性发展，就是要在发展经济的同时，充分考虑环境资源和生态的承受能力，保持人与自然的和谐发展，在不牺牲未来需要的情况下，满足当代人的需求，这是迄今为止人类对发展内涵的认识所达到的较高境界，是世界各国普遍认同的发展理念，也是科学发展观的重点所在。历史一再证明，只有把经济、社会、资源、环境等因素综合起来统筹考虑，实施可持续发展战略，一个国家和地区乃至世界，才可能避免全局性生态和社会灾难的降临，健康长久地前进。

坚持以人为本，是科学发展观的本质和核心。不管是全面发展、协调发展，还是可持续发展，归根结底都是为了人，是为了人的全面发展。否则，所谓的发展就失去了任何意义。因此，从目的来看，科学发展观的基本价值取向是以人为本，把人为最高价值主体，把为广大人民群众谋利益作为最高价值追求，把实现人的全面发展作为最高价值理想。以人为本，就是要把满足人的全面需要和促进人的全面发展作为经济社会发展的根本出发点和落脚点，围绕人们的生存、享受和发展的需求，提供充足的物质文化产品和服务，围绕人的全面发展，推动经济和社会的全面发展。

参考文献

马克思的科学实践观篇6

一、马克思主义科学实践观的提出及新视野

（一）马克思科学实践观的提出

“实践”这一概念在马克思理论体系中处于非常重要的地位，可以说，没有科学的实践观就没有马克思主义的诞生。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中宣称他们的哲学是“实践的唯物主义”，这一哲学的任务是“使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”。

实践的概念来源于西方哲学中的希腊文，具有“活动的、积极的”意思。但在此基本上大家都是按照一种道德活动来理解实践。康德是德国古典哲学创始人，他认为，实践理性通过规范人的意志而支配人的道德活动，进而使人达到自由。黑格尔吸收了康德的有关思想，把劳动、实践作为哲学的基本范畴进行了论述，认为劳动是一种对象化活动，劳动产品就是人能力和潜力对象化的实现，因此实践与劳动有关系。实践是主体“凭借主观的内在本性，以规定并改造”客体的活动。黑格尔虽然提出了实践概念，但是他讲的实践从根本上是抽象理念活动，而现实的人的劳动、实践活动只是这种抽象理论活动在世界实现自身的一种手段。究其实质，和康德一样，只是把实践限定在了伦理范围内。费尔巴哈批判了黑格尔精神性的实践，由于费尔巴哈所理解的人是抽象的、生物学上的人，认为生活无非就是吃喝、享受对象。所以他将实践理解为生活、行为、现实、事实等的感性活动。而且他否认彻底认识世界的可能性。恩格斯在《费尔巴哈论》中说：“对这些以及其他一切哲学上的怪论的最令人信服的驳斥是实践，即实验和工业。既然我们自己能够制造出某一自然过程，按照它的条件把它生产出来，并使它为我们的目的服务，从而证明我们对这一过程的理解是正确的。”从这里可以看出，恩格斯所讲的实践是一种人有目的改造世界的对象性活动，把“自在之物”转变为“为我之物”。

（二）马克思科学实践观的新视野

实践是马克思主义最基本的观点之一，在《关于费尔巴哈的提纲》中说：“从前的旧唯物主义，包括费尔巴哈的唯物主义，只是从客体的，或者直观的形式去理解现实、事物、感性，而没有从人的主观方面，从人的感性活动方面，从实践方面去理解。”马克思将实践定义为人所特有的对象性活动，并且立足于人类活动和社会发展的现实实践，实现了主客体的统一、自然观和历史观的统一、理论和实践的统一，从而实现了哲学史上的一场伟大革命。

1、实践基础上的新自然观

在旧唯物主义自然观中，自然界看做与人的实践活动毫无关系的直观对象，是一种人之外的纯客观自然。这种看法虽然肯定了自然界的物质性和客观性，但是缺乏主体的能动作用，割裂了主观和客观的联系。马克思主义认为，人类通过劳动与自然界构成了统一体，“人创造环境，同样环境也创造人”。人与世界的关系实质是以实践为中介的人对世界的认识和改造。

2、实践基础上的新历史观

之前的一切社会历史理论中，都把社会意识看作是社会生活中的第一性东西，并不知道社会存在的真实含义。马克思以实践为视野，以人的现实存在的范畴去理解，把人看作是处于生产实践活动中的人，然后从这种现实的人及其他们的物质活动出发，去解释探究人类社会的本质、进程和规律，从而破天荒的把社会历史观建立在科学的基础之上。

3、实践基础之上的新认识论

认识论的中心问题是主客观、实践与认识的关系问题。列宁曾指出：“马克思在1845年，恩格斯在1888年和1892年，都把实践标准作为唯物主义的基础。”“生活、实践的观点，应该是认识论的首要的和基本的观点”。说明想要认识事物必须要经过不断地实践活动。马克思主义把辩证法也运用到认识论中，客观世界的不断运动变化发展，认识活动也是辩证的发展着，一个正确的认识必然会经历实践、认识、再实践、再认识循环往复的过程。

二、科学实践下的当代中国顶层设计

在《费尔巴哈论》中，恩格斯强调认识世界要“从事实本身的联系而不是从幻想的联系来把握的事实”出发。这一原理告诉我们，想问题办事情必须从事实的本身、实际出发。马克思主义的科学实践观是在科学理论指导下进行的实践，是有目的、有效率的活动。

马克思在《导言》中曾指出：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁，但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底就是抓住事物的根本。但人的根本就是人本身”。这里讲的就是“理论不能代替实践，理论对实践具有指导作用”。过去我们曾单纯追求经济总量的增长，通过高收入、高消耗来拉动GDP的增加；一些地方政府官员为了追求政绩，并未通过科学的论证、民主决策就草率的提出地区的发展规划，就产生了“四拍干部”。这就是对实践的水平和质量不加以分析的后果。

2012年8月《人民日报》的文章中提出了“顶层设计”的概念，这具有紧迫性和现实性。12月，在广东考察时强调：“面向未来，全面建成小康社会要靠实干，基本实现现代化要靠实干，实现中华民族伟大复兴要靠实干。” 党的十以来，中央反复强调，改革开放是决定当代中国命运的关键一招，也是决定实现‘两个百年’奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的关键一招，实践发展永无止境，解放思想永无止境，改革开放也永无止境，停顿和倒退没有出路，改革开放只有进行时、没有完成时。面对新形势新任务，我们必须通过“四个全面”发展战略统筹解决当前中国面临的挑战，如：发展中不平衡、不协调、不可持续问题依然突出，科技创新能力不强，产业结构不合理，发展方式依然粗放，城乡区域发展差距和居民收入分配差距依然较大，社会矛盾明显增多，教育、就业、社会保障、医疗、住房、生态环境、食品药品安全、安全生产、社会治安、执法司法等关系群众切身利益的问题较多，部分群众生活困难，形式主义、、享乐主义和奢靡之风问题突出，一些领域消极腐败现象易发多发，反腐败斗争形势依然严峻等等。要解决这些困难我们必须要坚持马克思主义基本理论，尤其是马克思主义的科学实践观。

顶层设计都是全新的实践，是前无古人的伟大事业，是世世代代中国人的梦想，没有现成的经验可以借鉴和模仿。“只要坚持，梦想总是可以实现的”。从摸着石头过河到顶层设计，落实好“四个全面”战略布局，实现“两个百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴，就需要全党全军全国各族人民以与时俱进、不断推进实践创新和理论创新。（作者单位：西北政法大学）

参考文献：

[1]《马克思恩格斯选集》，（第1卷）人民出版社1995年版。

[2]黑格尔：《小逻辑》，商务印书馆1980年版。

[3]《费尔巴哈哲学著作集》（下卷），商务印书馆1978年版。

马克思的科学实践观篇7

实践是马克思主义哲学唯物史观的起点、认识论的基础，是马克思主义哲学贯穿的中心也是马克思主义哲学和其他哲学相区别的最显著的标志，一言以蔽之，实践在马克思主义哲学中起决定性作用。同时，个人以为马克思的实践是人文的实践，同时实践在现在的社会环境中理应也能够得到进一步的发展。

一、实践观是与思辨哲学区别的依据

首先，实践与思辨的区别正是马克思主义哲学与它之前的尤其是德国古典哲学的区别。“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从^念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成。”不同于思辨哲学构造理论体系，马克思主义哲学的研究是基于现实的。比如黑格尔的思辨哲学由“绝对理念”的概念出发构造了一个体系，根据这个体系来增删历史事实使人类的整个进程能符合于这个体系。这样的体系，不管是黑格尔的或是其他什么人的，注定只能歪曲地解释过往的事情，对于指导现在的行动或预测将来的事情无能为力。历史趋势在它发展的进程结束之后总结出来是很便当的事情，可在发展过程中就作出判断则很困难。马克思主义哲学就试图立足实践，在千头万绪中理出历史前进的脉络。从某种意义上说，思辨哲学史任意的、不实用的，而马克思主与哲学则是确定性的、实用的。

与马克思主义哲学不同，其他的哲学受统治阶级的影响更深，某种意义上是为统治阶级服务的工具。“一个阶级是社会上占统治阶级的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。”虽然不能说统治阶级的精神力量控制了所有人，至少它影响了所有人，每个人甚至是反叛者都无法脱离他的文化环境，而这个环境中统治阶级的影响显而易见。此时，立足于实践的分析，从实践中生发出来的哲学体系就比从浸淫在统治阶级思想中的头脑里生发出来的哲学体系更加客观，更有说服力，甚至更能代表正确的方向。当然，即使从实践出发，也绝不可能完全排除文化环境的影响，但我们可以依循实践的思维认清这其中需要警惕的部分。

二、实践观是唯物史观的理论起点

说到马克思主义哲学自身，那么实践是马克思主义哲学唯物史观的起点、认识论的基础以及革命的前提。上文已然提及，唯物史观并非由某种假设如“绝对理念”推导而来，而是由实践的观点生发出来，在历史现象中总结出来的。马克思认为天和于人，实践是环境和人的改变的共同基础，而社会生活的本质是实践的，客观世界是活劳动即实践的结果，市民社会是整个历史的基础。总之，不仅实践是历史研究的起点，实践也是改造现实世界的途径。

“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的。但是，这里说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”“我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发，也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发，去理解有血有肉的人。”马克思认为道德、宗教、形而上学和其他意识形态“没有历史，没有发展”。马克思主义的历史观是无涉英雄的历史观，在他那里，人总是以群体的面目出现的，很多人、一个阶级才能形成一股力量而单独的个人是无法改变历史的；甚至在他的历史发展的蓝图中，单独的梦想和感情的力量也是很难看到的，思想只是实践的附属品，个人意识是社会的产物，语言是实践的，语言或意识只是由于交往的迫切需要才产生的，也就是马克思认为即使是不论是多么特别或多么个人的意识，其本质都是社会性的；宗教或政治只是呓语，是需要和生产方式把人们联系起来而创造历史而非宗教或政治。不过正是因为如此，实践才能担负起影响历史进程的使命，我们才能相信实践理论上有一分耕耘一分收获的效果，才能为这个世界设计共产主义的蓝图并一步步实现。

从认识论的角度来说。旧唯物主义的认识论是直观的，它不了解实践，单从客体方面理解认识，认为认识只是简单的反映和被反映的关系。唯心主义只强调主观意志，抽象发展了能动性。而马克思主义哲学的认识论是实践的，他从主客体相互作用的角度去理解认识，克服旧唯物主义的直观性，强调认识DD改造；克服唯心主义的抽象性，强调客观实践。同时，马克思主义哲学的认识论还发展出一条认识真理：实践是检验真理的唯一标准。这条真理深入人心，在此不做赘述。

三、实践观是革命的前提和理论依据

马克思创造实践哲学即是为了改变世界，改变世界则要通过革命。不仅现实物质基础只能通过实践，通过革命；消灭意识也只能通过实践：“意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的，不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘幽灵’‘怪影’‘怪想’等等来消灭的，而只有通过实际地这一切唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系，才能把它们消灭。”思辨的批判不是不重要，但往往只能影响智者，非常小的一部分人，如果仅仅靠这一小撮人，是无法撼动社会的。

实践的唯物史观告诉我们分工尤其是社会分工引起个人特殊利益与公共利益之间的对立。不平等的分工带来不平等的分配。统治者常常把自己的利益说成是普遍的利益，而实际上被统治阶级的利益明显是与所谓普遍利益相分裂的。分工对于他们来讲是“一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量”。而我们只有消灭分工即消灭私有制才能解除这种不平等。消灭分工必然通过革命。实践的唯物史观同时告诉我们资本主义虽然确实在过去推动了人类历史的发展，但它现在已经没有革新的力量了，是时候通过实践通过革命结束资本主义的使命了。所以说，在实践的世界里，必然也只能靠革命改造世界。

四、实践观是自由价值的前导

马克思主义的实践是有着人文色彩的实践。“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放”“‘解放’是一种历史活动，不是思想活动”。虽然马克思总是谈论解放要用实践的、现实的手段而不是用思想的手段，但这并不意味着他不要求思想的解放，而是他认为现实的解放可以自然而然的带来思想的解放，他的落脚点还是在“解放”上面，现实的改变带来思想的改变，而关注思想则是一件有人文关怀意味的事。

这世界上有两类思想家，一类认为人的本性有难以改变的缺陷，只能通过制度约束，这些思想家大多支持资本主义制度；而另一类思想家则相信我们可以通过努力改善人性，马克思无疑属于第二类思想家。“过去的一切运动都是少数人的，或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的运动。”马克思实际上相信，通过有朝一日消灭阶级，每个人都可以获得自由，拥有美好的人性，换句话说，他相信世人中就能成为自由的人，善的人。“各国人民之间的民族分隔和对立日益消失……人θ说陌削一消灭，名族对民族的剥削就会随之消失。民族内部的阶级对立一消失，民族之间的敌对关系就会消失。”同样的，马克思坚定不移地怀着世界大同的理想，对于这种和而不同的境界的追求和期待实际上显示出马克思对于人类的命运怀着乐天派的态度，这是一个颇为宏大的愿望，也是一个闪烁着人性光辉的愿望。所以我说马克思主义哲学的实践是颇具人文色彩的，而非像它理论表面表述的那样冰冷客观没有感情的。

个人认为，马克思主义哲学的实践方法在现今应该向更加实证的方向进步，人文学科普遍存在问题在于很难让绝大多数人心悦诚服，总可以提出反面的观点，毕竟比起确定的物理现象，人文学科的研究对象复杂得多也变幻莫测得多。马克思主义哲学的实践观实际上迈出了重要的一步，它用事实而非猜测、臆想研究历史，研究认识。如果我们可以让一个历史唯物主义的理论像方程式的证明一样无可辩驳，那么，马克思主义的实践哲学就能跨出重要的新的一步。当然，要做到这样并不容易，或者可以说相当有难度。面对这样有挑战性的问题，我们要用实践的方法去解决，而不是钻进故纸堆研究、比较、分析、总结，没完没了。只有运用实践的方法叩问这个世界，改造这个世界，才有可能理解马克思主义哲学的实践，发展马克思主义哲学的实践。

五、马克思货币哲学思想的人学意义

马克思从唯物辩证法的角度揭示货币本质是一种人格化的社会关系，同时指出商品交换从表面上看是货币交换，但实际上却是劳动与劳动交换，这体现了人对他者的尊重和认同。马克思深刻地揭示了货币内在本质的人学内涵：货币是人类劳动的结晶，是人对象化的产物。它负载着人与人之间经济联系的职能，引导着人们相互之间的经济行为。因此从本质上来讲，货币是一种凝结了人类无差别劳动、负载着人与人之间社会关系的力量，是人格化的社会关系

（一）人对货币的认同与货币对人的解放

马克思指出：“人们之所以总是信赖货币。那是由于它具有社会的属性，而货币之所以拥有社会的属性，是因为它凝聚了一般人类劳动，它是一般劳动时间的对象化。货币不是人与人认同的原因。而是其外化的结果，即不是因为有了货币才有人对人的认同和信任。而是由于有了人对人的这种认同和信任，才有可能产生对货币的这种‘信用’。”

在早期人类社会因生产力水平低下，个人还不具有独立性，个人只存在于血缘或宗法式的共同体中，人的存在形态自然也表现为人对人的依赖。随着生产与交换的发展，货币从一般商品中分离出来，成了固定充当交换的一般等价物，货币也就成为一种支撑人独立的物质力量。

（二）货币对人本质的物化

马克思认为：“货币的本质实际上首先不是在于财产通过它转让，而在于人的产品赖以互相补充的中介活动或中介运动。人的、社会的行动异化了并成为人之外的物质东西的属性”。在这里“人使这种中介活动本身外化，他在这里只能作为丧失了自身的人、非人化的人而活动、在人之上本质所进行的活动。由于这种异已的中介――人本身不再是人的中介――人把自己的愿望、活动以及同他人的关系看作是一种不依赖于他和他人的力量。”这就意味着人只有通过货币的形式才能取得社会的权利，实现自己的价值，确证自己的本质力量，致使货币的存在和价值高于人的存在和价值。

六、马克思货币哲学思想的当代意义

中国处于社会的转型期，经济发展较之改革开放前有长足的发展，丰富的物质产品不断冲击着我们的眼球，攻击着我们脆弱的抵御能力，瓦解着我们的信仰。理想的丢失、精神的紧张、思想的空白、心理的焦虑、人与人关系的冷淡，都是现实问题，亟需解决。物质文明越是高速繁荣，人们的精神越是出现空虚，生活的意义和生命的价值越是质疑。货币，是导致这些问题的原因，但是社会发展的规律不可能消除货币，那么就得正确的对待货币。面对日趋一面性的社会，我们应该用心灵感受事物微妙的差别和独特的特征，摆脱货币和理性对人的异化，走出“单向度的人”。

参考文献：

[1]肖前.马克思主义哲学原理[J].中国人民大学出版社，1993

[2]陈会伟.马克思主义哲学视域下的生态文明观[J].2011

[3]黄爱华.货币哲学“中性”概念之研判[J].探索.2012

马克思的科学实践观篇8

马克思主义实践观是整个马克思主义理论体系的基础，将马克思主义实践观运用到中国发展的伟大实践中，能够指导我们的社会主义建设事业顺利进行。

一、马克思主义实践观的理论基础

马克思主义实践观的形成有着一定的发展过程，它不是孤立的个体，而是有着其特定的具体内涵。

（一）马克思主义实践观的形成过程

实践的观点最初起源于亚里士多德，他的实践观点有两层内涵：一层是道德德性，一层是日常生活实践智慧，之后马克思之前的哲学家都只是片面的、单一的发展了亚里士多德实践观点的一部分，直到马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中首次制定了科学的实践范畴，从总体上、从同一切旧唯物主义的根本对立上提出了科学的马克思主义实践观，奠定了辩证唯物主义和历史唯物主义的基础。马克思、恩格斯于1845～1846年写的《形态》是对《提纲》的深入探讨和科学阐述，标志着马克思科学实践观的彻底形成。《形态》第一次科学阐述了人类社会发展的规律，随后确立了唯物史观的基本原理。马克思主义创始人把正在阐释的历史唯物主义称之为“实践的唯物主义”，因此，如果没有对实践的科学阐述，便没有历史唯物主义。

（二）马克思主义实践观的基本内涵

马克思认为实践活动是人所从事的“感性活动”“、对象性活动”“，环境的改变和人的活动的一致”。人们通过参与实践这种与外部世界相互作用的感性活动，在改变外部环境的同时也改变了自身。1.马克思主义哲学的首要观点是科学实践观。作为马克思主义认识论的基础，科学实践观实现了“本体论”和“认识论”的统一。它确立了认识来源于实践的观点；阐明了实践是检验认识真理性的唯一标准；指出实践是人的认识能力得以提高的根本途径。2.马克思主义实践观实现了自然观和历史观的统一。它在揭示自然界对于人和社会的先在性的同时也阐明了实践活动中的物质生产活动对于政治、精神活动的影响，并通过物质资料生产方式的发展去说明人和社会的历史发展。3.马克思主义实践观实现了唯物论和辩证法的统一。从科学实践观出发，阐明人是从事着感性活动的主体；将世界看作是一个不断发展的历史过程，克服了旧唯物主义的直观性、机械性和形而上学。

二、马克思主义实践观在中国的继承和发展

在中国不断发展进步的马克思主义实践观，本质上是一脉相承的。

（一）对马克思主义实践观的继承和发展

在中国的革命和建设时期，根据中国的具体现实状况继承和发展了马克思、恩格斯的实践观，形成了有中国特色的实践观。他着重强调理论与实际的结合，也就是认识不仅从实践中来，还必须回到实践中进行检验。从中国具体实际出发，不唯书、不唯“本本”，通过分析中国的社会性质，没有照搬苏联经验和模式，而是提出走“农村包围城市，武装夺取政权”的革命道路，最终取得革命的胜利。的“实践论”将马克思主义的实践观作为基础、以实践和认识的辩证统一关系作为中心点，将革命反映论进行了系统全面的论述。在“实践论”中指出：无产阶级和革命人民改造包括主观世界和客观世界，其中这个主观世界包括着人的认识能力，鉴于此，我们每个人都应当具有责任感，勇于认识客观事物的规律，改造主观世界，不断增值自身的价值，提高理论素养。

（二）邓小平对马克思主义实践观的继承和发展

邓小平创立的建设有中国特色的社会主义理论深深扎根于当代中国社会主义现代化实践，并对这一实践产生了巨大的指导作用，这是在思想的基础上又一次丰富和发展了马克思主义实践观。邓小平坚持认为实践才是检验真理的唯一标准，明确地提出“三个有利于”判断标准，他提出必须推进经济体制改革、发展科教事业，社会主义的首要任务和历史使命是“解放发展生产力”。邓小平不仅把“实事求是”这一原则论发展为“解放思想、实事求是”，还将具体化了的“实事求是”思想路线发展为“解放思想、实事求是”，把发展生产力作为马克思主义实践目的论、形式论的具体化，形成马克思主义实践观在中国的第二次具体化，进一步丰富和发展了马克思主义实践观。

（三）对马克思实践观的继承和发展

十三届四中全会以来，以同志为主要代表的中国共产党人，在建设中国特色社会主义的伟大实践中、在对新时期中国共产党面临的执政环境和形势分析的基础上创立了“三个代表”重要思想，这是对马克思主义实践观的又一次新发展。三个代表”重要思想秉承马克思主义理论的实践特质，坚持把社会实践作为理论发展的基本途径。作为马克思主义实践观的又一次发展，不仅以高度精炼的表达概括了党的性质、宗旨和根本任务，而且以高度浓缩的形式蕴含着唯物主义历史观和科学社会主义的基本原理。“三个代表”理论的实施完全符合马克思主义关于实践的科学阐述，是马克思主义实践观在中国发展新阶段的理论代表。

（四）对马克思主义实践观的继承和发展

在进一步深化认识我国社会主义现代化建设规律的过程中，同志在马克思主义实践观的指导下提出了“科学发展观”思想。在认识过程中，实践是首要的、也是最基本的，它是认识的基础，来源于实践又反过来指导实践，并接受实践的检验。科学发展观是我们党在总结多年发展经验的同时以科学实践观为指导做出的重大决策。科学发展观提出的“全面发展”思想正是源于马克思主义科学实践观，科学发展观不仅仅是马克思主义实践观的具体表现，在将其运用到我国社会主义道路的建设过程中，在对我国的社会现状进行分析总结的过程中，同志审时度势提出了全面、协调、可持续、统筹兼顾的根本方法、提出重视人和自然、经济和社会、城市和乡村的协调发展，这些方面无不体现着对马克思主义实践观的继承和发展。

（五）对马克思主义实践观的继承和发展

不同层面、不同角度的重要讲话，无不彰显着马克思主义实践观的现实价值。“中国梦”不是停留在思想观念上虚无缥缈的想象，而是能够激发行动意志、具有行动能力并最终能够得以实现的梦。作为一个实践对象，它的提出是尊重社会主义建设的客观规律、立足于当代中国仍处于社会主义初级阶段的最大国情、最大实际，具有科学性和可行性。同时“，中国梦”作为一个美好的愿景，并不是实现不了的国家目标，它需要我们充分发挥人的主观能动性，如通过制定一系列的新方针、新举措来确保中国梦的实现。马克思指出：“社会生活在本质上是实践的”，这表明社会生活的一切内容都可以通过实践来解决。伟大的梦想源自现实的土壤，“中国梦”的实现也不例外。人的思维、任何一种理论体系、任何一种方针政策等社会意识和人的行动正确与否，归根到底是由实践来检验。为此，在筑就“中国梦”的实践中，立足当前中国最大的国情，党的十提出了“社会主义核心价值观”；十八届三中全会通过了《全面深化改革的重大决定》；十八届四中全会通过了《关于全面推进依法治国若干重大问题的决定》等新方针、新举措；十八届五中全会通过了《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十三个五年规划的建议》，提出“创新、协调、绿色、开放、共享”的新的发展理念，并在总体布局上提出了新提法，即由过去的“五位一体”，升级为“六位一体”。总之，在实现“中国梦”的历程中，以马克思主义实践观为理论指导，将尊重客观规律与发挥人的主观能动性结合起来，推动马克思主义实践观在中国的进一步发展和创新。

三、马克思主义实践观对于中国社会发展的现实意义

从马克思主义理论的实践观着手，辨证地认识实践对于社会发展的巨大作用，结合现实不断地进行反思，用实践观的理论思维来指导中国社会的建设发展。

（一）从现实出发搞好社会建设发展

马克思主义实践观是客观的，是以客观实践作为依托的，所以在实际的社会主义建设过程中必须要着力于社会现实的发展，只有这样才能够构建社会主义和谐社会，推动全面建成小康社会奋斗目标实现的进程，更早、更好地实现“中华民族伟大复兴的中国梦”。中国社会建设和发展的最基本的出发点是要符合我国的国情，找到一条与社会现实相符的道路才是硬道理，社会建设发展的过程要经过多次的尝试和探索，只有紧紧地与社会现实统一起来，从现实里找到与中国社会发展相适应的元素，逐渐摸索更适合中国发展的新模式，才能够在探索的道路上走得更持久。

（二）充分地尊重人的发展需要

人作为社会历史发展的重要推动者，在整个人类文明发展史上起到无可取代的作用，是连接马克思主义理论体系和客观物质世界的桥梁，也是沟通两者的有力工具。因此，为了全面建成小康社会、实现中华民族的百年奋斗目标，必须充分地尊重人的主观能动性，发挥人的主体地位，将人的主观能动性和客观世界结合起来。社会主义现代化建设的过程也是马克思主义实践观不断丰富发展的过程，要紧紧依靠人类，以人的实践活动作为根本，发挥人类的聪明才智，认识与实践相结合，不断推动社会发展前进。

（三）为全面建成小康社会指明方向

当前，我国已进入全面建成小康社会的关键时期和攻坚时期，把握好人与自然、经济与社会、城市和乡村等各方面的关系，正确处理相互之间存在的矛盾离不开马克思主义实践观的正确理论指导。把握了推动社会全面进步，促进人的全面发展，就从根本上把握了国家的利益、把握了人民的利益、把握了社会主义现代化建设的本质。改革开放三十七年来，中国社会经济在各个方面都获得了很大的发展，取得了举世注目的伟大成就，在以后的发展道路上，在马克思主义实践观的指导下，中华民族百年奋斗目标的实现必将指日可待。

作者:张超 单位:齐鲁工业大学

【参考文献】

[1《]马克思恩格斯选集》第1-4卷[M].北京:人民出版社,1995年版.

[2]马克思《.1844年经济学哲学手稿》[M],北京:人民出版社,2000年版.

马克思的科学实践观篇9

马克思主义哲学产生的源泉是实践，发展的根据是实践，检验的标准也是实践，在实践中不断发展完善，并以指导实践作为最终归宿。由此可见，马克思主义哲学具有实践特征，它的整个理论体系都是建立在实践的基础之上的。马克思主义哲学将实践的观点概括为实践是人类能动地改造世界的客观物质性活动，认为“全部社会生活在本质上是实践的”。实践以人为主体，以满足人的存在和发展的需要为目的。马克思主义实践观是我们认识世界和改造世界的基础和前提。基于对它的深入研究和科学理解，我们将在认识世界和改造世界的实践历程中拥有坚强而锐利的思想武器。

二、思想对马克思主义实践观的继承和发展

实践的观点是马克思主义世界观和方法论中首要的和基本的观点，也是思想内容的一个重要方面。的实践观是基于马克思主义哲学的科学实践观而提出的科学的认识论思想。关注中国现实，投身中国实际，结合中国文化，极大地继承和发展了马克思主义经典作家关于实践论的观点。实践观继承了马克思主义实践观的一般性特点，但是，由于中国独特的历史条件和传统文化，又创造性地发展了马克思主义实践观，相比之下，又有明显的特殊性。在全面继承和深入发展马克思主义实践观的同时，在中国革命和建设的实践中，逐渐形成、发展、完善了具有中国化的马克思主义实践观。

基于马克思主义经典作家在实践观方面所取得的成就，同志在此基础上结合中国实际，对此加以深刻理解和全面把握，并予以了发挥和创新。关于马克思主义实践观的内涵，同志对其有所提升。马克思主义哲学在汲取了旧哲学的精华后，提出“实践是人类能动地改造世界的客观物质性活动”。他明确指出实践是人们有意识有目的地改造客观世界的活动。在科学地概括了实践涵义的基础上，同志对实践的形式也做了明确的界定。马克思主义实践观认为，随着人与世界关系的发展，特别是随着社会分工的进步，人类实践活动的具体形式呈现出了多样化的特点，其基本形式主要包括物质生产劳动实践、处理社会关系的实践和科学实验等。在继承了马克思主义经典作家观点的基础上，将社会实践的基本形式明确地概括为三种即生产活动、阶级斗争和科学实验，同时对实践形式的多样性也作了详细说明。在这三项社会实践基本形式的相互关系中，强调并突出科学实验在社会实践活动的地位和作用，并进一步指出科学实验是建设强大的社会主义国家的三项革命运动之一。关于实践标准论的问题，在坚持马克思主义实践观的“实践是真理检验标准”的原则的基础上，明确地提出了实践是检验真理的唯一标准的科学论断。在《实践论》中明确指出：“真理的标准只能是社会实践。”这就着重强调了只有实践才是检验真理的唯一标准，除此之外再无其他标准。

三、中国特色社会主义理论体系对马克思主义实践观的继承和发展

中国特色社会主义理论体系，立足于中国特色社会主义建设，把握着国际国内两个大局，在马克思主义实践观和实践观的基础上，对实践的观点进行了一次又一次的重大突破和创新，极大地深化和完善了马克思主义实践观。这突出地表现在对实践形式论和实践标准论的丰富和发展两个方面。

（一）邓小平理论对马克思主义实践观的继承和发展

马克思的科学实践观篇10

价值哲学研究发轫于19世纪末20世纪初，新康德主义弗莱堡学派创始人文德尔班及李凯尔皆以研究“价值哲学”而著称于世，他们认为“哲学的目的就是研究这些作为价值的价值”[1]。而弗莱堡学派价值哲学研究兴起之时，正是马克思学说广泛传播之日。作为人类生活的反思和时代精神的精华，马克思价值哲学把现实的人作为哲学的出发点和归宿，在哲学史上第一次实现了对人的完整诠释，使马克思哲学真正具有了价值意蕴。时代在发展，理论亟需与时俱进。作为马克思主义中国化最新理论成果，科学发展观散发着马克思的浓烈气息。对此，本文通过对科学发展观内含的马克思价值哲学进行梳理，进而为洞悉科学发展观的哲学底蕴做出初步思考。

一、科学发展观的马克思价值哲学三重体现

科学发展观是是我们党将马列主义基本原理与全面建设小康社会的伟大实践相结合的最新成果，是根据马克思的辩证唯物主义和历史唯物主义基本原理，总结了国内外发展问题之经验教训基础上凝练出来的。职是之故，作为内含于马克思哲学的价值哲学，无疑是科学发展观的滥觞，科学发展观是对马克思价值哲学的递进。

（一）科学发展观中的马克思实践价值。

科学发展观是党中央从全面建设小康社会全局出发凝结出的一个具有根本性指针的理论创新，是在总结建设中国特社会主义伟大实践经验的基础上提炼出来的。新世纪新时期，社会主义建设实践面临诸多难题：经济发展方式不合理、社会公平正义面临挑战等，新实践催生出新理论，实践中的新难题是科学发展观之孕母。以胡锦涛同志为核心的新一代中央领导集体，着眼于社会主义建设实践中凸显的掣肘因素和突出矛盾，并通过总结马克思的实践观与中国具体实践相结合的经验，创造性地提出科学发展观。职是之故，科学发展观是实践的产物，这内含了马克思的实践是理论认识的来源这一价值哲学。马克思实践价值哲学认为，“社会生活在本质上是实践的，凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”[2]，这说明，社会实践是人们获得理论认识的源泉。理论发轫于实践，正确的理论认识只能来源于社会实践，反之，任何具有神秘主义倾向的理论文本，都可以在人类的物质实践中以及对这个物质实践的诠释中得到合理的解决，并从中探究出它们产生的根源。科学发展观作为马克思主义中国化的最新理论成果，绝非凭空产生，而是建设中国特社会主义伟大实践的产物，因而，社会实践及其在实践中出现的新问题和新难题是科学发展观提出的源泉和动力，这在实质上体现了马克思的理论认识来源于实践这一实践价值哲学。

科学发展观来源于实践，又反作用于实践。胡锦涛同志在中央人口资源环境工作座谈会上强调：“科学发展观，是用来指导发展的，不能离开发展这个主题”[3]。强调科学发展观对发展实践的指导是囿于：一、科学发展观作为一种理论只有与实践相结合才能体现其价值，进而促进社会发展；二、实践是检验科学发展观正确性和科学性的标准。这内含了马克思理论与实践辩证统一的关系原理。正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《关于费尔巴哈的提纲》中所阐述的，“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量”[4]，“关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[5]马克思把实践看成物质力量，把理论比喻为“批判的武器”，认为，理论游离于实践之外，就变成纯粹的经院哲学，理论只有与实践相结合，并在实践中用理论掌握群众、指导群众，才能变成物质力量，这恰是胡锦涛同志强调“科学发展观，是用来指导实践的”的原因所在。在其后的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思进一步阐述了他的实践价值观，认为“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性。”[6]这表明，任何关于观念和文本、真理和谬论的争论，一旦脱离实践这一标准，就毫无意义，实践，只有实践才是检验真理的标准。而这，正是胡锦涛同志强调“科学发展观，是用来指导发展的”的关键所在。科学发展观，正如马克思所说的，只有在实践中不断证明自己的真理性和科学性，才能焕发出青春的活力和顽强的战斗力，不断开创中国特色社会主义事业的新局面。综上所述，科学发展观要用来指导发展，这体现了理论指导实践和实践是检验真理标准的马克思实践价值哲学。

（二）以人为本中的马克思主体价值观。

以人为本的科学发展观，是胡锦涛同志从全面建设小康社会全局出发提出的重大战略思想，是对马克思人学思想中国化的理论整饬和升华，深深打上了马克思主体价值哲学的烙印。坚持以人为本，首先要充分肯定人在社会中的主导作用和主体地位。胡总书记强调，“人民是创造历史的根本动力。中国最广大人民群体是建设中国特社会主义事业的主体”[7]。人是改革的主体，也是发展的主体，促进人的全面发展是构建和谐社会的最高价值追求，因此，要推动社会主义事业的车轮前进，就必须尊重人民首创精神和主体地位。这与马克思的“历史活动是群众的事业”[8]是一脉相承，马克思坚信，人民群众是实践的主体，是物质财富和精神财富的创造者，是推动历史发展和社会变革的决定性力量，人的物质生产活动是人类社会生存和发展的基础，而“历史不过是追求自己目的的人的活动而已”[9]。这与科学发展观的以人为本思想在本质上相一致，都把人看作是社会和生产活动的主体，都承认人民是推动历史车轮前进的主体和动力。因此，以人为本体现了马克思主体价值哲学，是对马克思主体价值创造性运用和理论深化。

其次，坚持以人为本，必须把人作为发展的目的。胡锦涛同志强调，“以人为本，体现了马克思主义历史唯物论的基本原理，体现了我们党全心全意为人民服务的根本宗旨和我们推动经济社会发展的根本目的”[10]，“要保障人民的各项权益，走共同富裕道路，促进人的全面发展”[11]。因此，做到以人为本，就必须：始终坚持执政为民，做到情为民所系、权为民所用和利为民所谋；始终把促进人的全面发展作为一切工作的着眼点。

胡锦涛执政为民和促进人的全面发展思想是对马克思主体价值哲学的丰富和发展。从现实的人出发，关注现实的人的生存境遇与全面发展，始终是马克思价值哲学的主题。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思通过批判资本主义人的异化，进而建构他的的共产主义人学思想即“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正的占有”[12]，之后，在《共产主义宣言》中又进一步强调：“代替那存在着各种阶级以及阶级对立的资产阶级旧社会的， 将是一个以各个人自由发展为一切人自由发展的条件的联合体”[13]；“共产党人没有任何自己特殊的私利”；“无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立运动”[14]。由此可知，实现人的自由全面发展是马克思主体价值哲学的归宿，为绝大多数人谋求利益是马克思主张的无产阶级执政之根本目的，这是胡锦涛执政为民和促进人的全面发展思想的滥觞。综上所述，以人为本是对马克思主体价值哲学的承递，蕴含了马克思主体价值哲学。

（三）构建和谐社会体现了马克思和谐价值理念 构建和谐社会是当前社会主义建设的奋斗目标，是中国特设社会主义事业在指导思想上的新飞跃。面对新世纪出现的新问题，胡锦涛同志在党的十六届四中全会上正式提出了“和谐社会”思想。和谐社会就是“民主政治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”[15]，就是要实现人与自然、人与人、人社会的和谐，这一伟大构想与马克思和谐价值理念一脉相承。

构建和谐社会哲学基础是马克思的和谐价值理念。革命导师虽然没有直接使用“和谐社会”这一词，但和谐却是马克思价值哲学的本有之义。在《共产党宣言》中，马克思通过对资本主义制度的批判，阐述了他视阙中的共产主义构想即共产主义社会将是每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件的联合体。这个联合体实现了人与自然、人与社会、人与人以及人与自身实现了彻底和谐，正像他在《1844年经济学哲学手稿》中所论证的：共产主义，“它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在与本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间斗争的真正解决。”[16]马克思关于共产主义的“和谐”思想，奠定了胡锦涛“和谐社会”思想的哲学基础。追本溯源，胡锦涛同志在中共十六届六中全会第二次全体会议强调：“我们要构建的社会主义和谐社会……是人与人、人与社会、人与自然整体和谐的社会”，这个和谐社会，根源就在马克思。

构建和谐社会是对马克思和谐价值思想的递进和升华。马克思的共产主义是社会和谐的彻底实现，但迄今，中国还处于并将初期处于社会主义初级阶段，远未达到马克思所设想的产品像泉水一样涌流出来的社会高度。面对生产力水平还不高，社会制度还不完善和各种社会矛盾凸显甚至激化的现实国情，胡锦涛同志审时度势，提出构建社会主义和谐社会的战略思想。它是把马克思和谐价值思想与时代特征紧密结合，立足于国情，在适应新时期新阶段的现实要求的基础上凝练出来的，实现了马克思和谐价值思想与中国实践相结合的新飞跃。其次，构建和谐社会思想是对马克思和谐思想丰和发展。马克思把无产阶级夺取政权后的社会划分为三个阶段：资本主义到社会主义的过渡时期、产主义社会的第一阶段（即社会主义社会时期）、共产主义社会的高级阶段，但是马克思并没有对共产主义社会的第一阶段即社会主义阶段的本质属性进行系统的论述。胡锦涛同志紧紧围绕“什么是社会主义，怎样建设社会主义”这一根本性的问题，创造性地指出“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性”[17]这是对马克思共产主义学说的创新，是对马克思和谐思想的丰富和递进。

二、科学发展观是马克思价值哲学发展史上的里程碑

科学发展观作为马克思主义中国化的最新理论成果，是指导中国发展的马克思价值哲学的集中体现，是对马克思价值哲学的创造性发展。

（一）科学发展观是马克思的执政理念的新飞跃。马克思主体价值观认为，人民是历史的创造者，广大人民的意愿是时代精神的代表，进而，作为执政党，共产党没有自己的任何私利，为绝大多数人谋利益是执政的根本目的所在。以胡锦涛同志为核心的新一代中央领导集体，站在巨人的肩膀上，通过对社会主义建设规律和共产党执政规律的总结，提出了科学发展观，强调共产党必须坚持立党为公、执政为民，做到情为民所系、权为民所用和利为民所谋；必须坚持发展为了人民、发展依靠人民和发展成果有人民共享。科学发展观，创造性地回答了 “靠谁执政”、“为谁执政”和“如何执政”这一根本性问题，进一步巩固了党的执政地位，是对马克思执政理念的递进，实现了马克思执政理念的新飞跃。

（二）科学发展观是马克思价值哲学在方法论上的创新。马克思的价值哲学认为，人类社会发展的决定性力量是生产力的发展，上层建筑决定于经济基础，进而经济发展在任何时候都是社会以及其他一切发展的基础，但是，马克思并没有系统论述共产主义第一阶段即社会主义阶段如何实现经济社会的发展。时代在发展，社会发展方式亟需不断创新。面对新时期在发展问题上出现的一系列新难题，胡锦涛同志提出了科学发展观的伟大战略思想，指出统筹兼顾是科学发展观的根本方法，要切实按照科学规律来谋划发展大计，通过转变经济发展方式，实现政治、经济、文化、社会全面协调和可持续发展。统筹兼顾和全面协调可持续发展是在发展方式上的创新，实现了马克思价值哲学在社会发展方式上的新突破。

[1]张澍军.马克思主义哲学若干重大问题研究[M].北京：高等教育出版社，2006：252.

[2][8]马克思恩格斯全集：第44卷[M].北京：人民出版社，2001：17，104.

[3] 胡锦涛.在中央人口资源环境工作座谈会上的讲话[N].人民日报，2004-5-27.

[]4[5][6][14][16]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：9，58-59，59，283，294.

[7] 十六大以来重要文献选编（上）[M].北京：中央文献出版社，2005：646.

[9] 马克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957：118.

[10] 胡锦涛.在新进中央委员会的委员 候补委员学习贯彻党的十七大精神研讨班上的讲话[R].2007-12-17.

[11] 胡锦涛.高举中国特色社会主义伟大旗帜，为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[R].2007-10-15.

[12][16] 马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000：73，81.

马克思的科学实践观篇11

关键词:

马克思主义哲学;教学改革;实践观点;论坛哲学

建国以来，高校马克思主义哲学教学屡经改革，取得了不小的成绩，但同时也存在明显的问题。针对这些问题，各高校展开了许多探索，展望未来，改革应当在多方面同时着力:在内容上逐步强调实践观点的首要地位，在形式上更为灵活多样、丰富多彩，同时突出教学中的交流与对话。

一、马克思主义哲学教学中存在的问题

马克思主义哲学教学过程中存在的问题，概括起来主要体现在三个方面:教材、教学内容和教学方法。教材问题体现在“千书一面”，尤其是本科和专科生用教材，一般使用国家统编教材，在实际授课过程中师生普遍反映内容上较为僵化，研究生用教材编写较为灵活，状况相对较好。教学内容方面，表现为陈旧过时，吸收新成果较少，且“讲坛哲学”多于“论坛哲学”，即讲授多而讨论少。教学方法方面，表现为僵化死板，教学艺术欠缺，重视观点灌输而不重视讲清道理。马克思主义哲学教学中存在的问题，不能说只是马克思主义哲学研究者和教学工作者的问题，而应当放在整个哲学学科建设和发展中去认识。上述三方面的问题，其实是当代中国的哲学学科建设过程中的共性问题，在其他哲学二级学科中也同样存在，甚至也是当代中国所有人文学科共有的问题。但由于马克思主义哲学的特有地位，尤其是作为各类高校和各级党校的公共课，问题反映的更为集中和明显。出现这些问题的一个根本性的原因是哲学教育观念的偏颇，即长期将哲学教育混同于知识教育或知识传授，这种现象在所有人文学科中都或多或少地存在。长期以来，我们不注意区分人文学科与其他知识性学科的教学特点，也不注意区分人文学科和自然科学的教学特点。就马克思主义哲学而言，即表现为统编教材、统一体系，强调共识的内容而引入新内容少，多采用灌输教学而讨论少，尤其是在考核方法上，本专科生教学中甚至还普遍使用客观考试方法，大量以客观题形式进行考核，以致于马克思主义哲学被作为客观知识体系而非哲学。［1］

二、以实践观点为首要观点深化改革

改革开放以来，中国学者逐渐形成了以实践观点为首要观点、核心范式和建构原则来展开马克思主义哲学教学改革的新探索。原因有三个方面:一是中国学者立足于改革开放和现代化建设这一新的社会实践，深入解读了马克思哲学原著;二是一定程度上受到西方马克思主义和东欧马克思主义的启发，其对社会存在理论、社会批判理论、实践观点等的研究拓展了马克思主义哲学的研究视野;三是中国学界关于实践标准的讨论，关于人、人道主义和异化问题的讨论，关于主体性问题的讨论，关于实践唯物主义的讨论不断深化。［2］马克思本人考察所有哲学问题都是以社会历史和人的实践活动作为基础和出发点的，其具体哲学观如世界观、自然观、辩证法、认识论、价值观都在实践唯物主义视域中得以呈现。实践观点在马克思主义哲学教学体系中是一种哲学范式，是其逻辑起点和内在线索，也是其理论态度和方法论原则。马克思主义哲学教学的主要目的，应当是让学生学会以马克思主义的立场、观点来分析和解决问题，树立正确的世界观、人生观和价值观。因此马克思主义哲学教学既要回到马克思主义哲学的本真，也要回到现实世界，不回到马克思主义哲学的本真，就无法把握马克思主义哲学的精神实质，不回到现实世界，就无法实现理论与实际的有机统一，这两个回归都以实践观点为基础。相对于解释世界，马克思主义哲学更重视改变世界，世界自身发展出了“人”这一否定性的存在物，并最终使“人”的尺度高于“物”的尺度，改变世界即实现两个尺度的统一。改变世界的途径是人的实践，这里的“人”是在一定社会关系中从事实际活动的人，通过人及其实践，既改造客观世界，也在改造主观世界，从而使人的尺度和物的尺度重新实现有机统一。同时，马克思主义哲学作为“以人为本”的唯物主义哲学，必须在对人所处时代及面对现实问题的反思中前进和发展，不关注现实问题和时代特点，马克思主义哲学势必失去生机和活力。因此在马克思主义哲学教学中，必然要回到现实世界，教导学生学会以马克思主义哲学的基本原理独立思考和解决现实问题，使学生自觉树立而非被迫树立马克思主义的世界观、人生观和价值观。以实践观点作为马克思主义哲学教学改革的首要观点，最终的目标是建构一个具有综合性、当代性和开放性的马克思主义哲学教学体系。“综合性”是指以实践观点为原则，打破原有的马克思主义哲学原理、马克思主义哲学史、马克思主义哲学中国化、西方马克思主义哲学等课程的壁垒，将从属于不同分支学科的内容围绕当代社会发展的实践主题加以有机糅合，形成整体。“当代性”是指将马克思主义哲学的基本原理延伸至当代社会现实生活的语境中，融入现代观点，关注现实发展。“开放性”是指以实践观点为建构原则，充分吸收当代自然科学和人文社会科学的最新成果，将过去因为种种原因没有充分涉及或展开的基本原理根据实践需要加以详细阐释。［3］

三、以“三新”模式替代“三老”模式

我国马克思主义哲学教学主要沿用了马克思主义哲学原理、马克思主义哲学史和马克思主义哲学原著的“三老”模式。其中马克思主义哲学原理居于核心地位，对于普及马克思主义哲学的基本理论具有重要历史作用和意义。但同时，也存在着严重的弊端，即原理课对于马克思主义哲学的概括是相对偏狭和贫乏的，从而导致“不原也不全”的情况。因此，有些学者呼吁用“马克思主义哲学专题研究”来替代“马克思主义哲学原理”，以保持开放性和批判性。［4］由此，便形成了马克思主义哲学原著、马克思主义哲学史、马克思主义专题研究的“三新”模式，这是马克思主义哲学教学改革的有益尝试。但同时也应看到，这种新模式未必适合于从本、专科到研究生教学的所有阶段，对于研究生教学尤其是博士生教学，这种模式较为合适，因为研究生特别是博士生已经具备了比较扎实的理论基础。但本、专科生本身理论基础并不扎实，如果采用马克思主义哲学专题替代马克思主义哲学原理，可能会出现新的问题，学生的接受能力和研究能力都较为有限，未必能够理解专题讲授的精髓，教师自身的学术素养也未必能满足专题教学的需要。所以本、专科阶段是否采用专题讲授模式尚需思考和检验。如果采用“三新”模式，马克思主义哲学原著课的作用就更为凸显，因为原著能够直接体现马克思主义哲学的本真涵义，相对于马克思主义哲学原理更为全面和准确。但同时，在众多的经典原著中，如何取舍也十分重要。马克思主义哲学原著可分为早期著作、部分读书笔记和札记手稿、论战性著作、成熟而比较完整的论著等四类。有的学者认为马克思的《关于费尔巴哈的提纲》和恩格斯的《路德维希•费尔巴哈和德国古典哲学的终结》最适合作为原著课基本教材，原因是这两部著作论述全面成熟且难度适中。［5］但考虑到不同阶段学生的特点，本专科和硕士阶段，以这两部著作作为原著课教材是合适的，但在博士生阶段，考虑到博士生所应具备的哲学思维和创新能力，则以《1844年哲学经济学手稿》和《德意志意识形态》两部著作作为原著教材更为合适，这两部著作具有更大的哲学张力，也是近年来高水平哲学论文频繁引用的重要文献，具有很大的影响力，更有助于锻炼学生的哲学思维，提高创新能力。

四、走向对话，将“讲坛哲学”与“论坛哲学”相结合

在马克思主义哲学教学方式的改革中，走向对话是必然的趋势，对话既指教师与学生的对话，也指马克思主义哲学与其他哲学乃至其他学科的对话。马克思主义哲学不仅是社会批判理论和实践哲学，也是“以人为本”的实践唯物主义，因此教学中主体与客体———即教师与学生之间的良性互动就成为必然的要求。主客体之间的相互尊重与平等相待是对话的基础，这就势必改变以往灌输教育中教师主动而学生被动的局面，而是双方都主动思考和讨论，从而调动主客体双方的积极性。马克思主义哲学本身是开放的而非封闭的，其发展历程也是与其他哲学思想甚至自然科学频繁交流和论战的过程，马克思主义哲学的历史地位是因其真理性和价值性而确定的，而真理性和价值性很大程度上就来自于这种交流和论战，因为这使马克思主义哲学能够批判地吸收人类文明的优秀成果。而且在全球化、信息化背景下，学生们很容易接触到各种思想，如果马克思主义哲学乃至马克思主义的各类二级学科不去面对这一现实问题，固步自封，就有丧失传统思想阵地和舆论阵地的危险。因此，马克思主义哲学既要与传统的中国哲学、西方哲学进行对话，也要与当代的新自由主义、后现代主义、后殖民主义、女权主义等思潮进行对话，在对话的过程中进行批判和借鉴，最终使学生在各种思想的比较中真正树立马克思主义的世界观、人生观和价值观。在对话中最常用也是最有效的形式是论坛，也有人将这种交流模式称之为“论坛哲学”，反之将传统的课堂教学称之为“讲坛哲学”。近年来，各类高校和各级党校都很流行论坛，甚至有人提出干脆以“论坛哲学”取代“讲坛哲学”，这是狭隘和急功近利的观点，“论坛哲学”和“讲坛哲学”应当是相互补充而非相互替代的关系。“论坛哲学”能够活跃学术氛围，但观点杂乱，并不具备“讲坛哲学”的严整性，过度强调“论坛哲学”只会导致思想的混乱，反而无益于大学生树立马克思主义世界观、人生观和价值观，是与马克思主义哲学教学改革的目标背道而驰的。二者只能是相互补充而非相互替代。以上只是对马克思主义哲学教学存在的问题以及改革的目标、措施进行的粗略分析，未必符合马克思主义哲学教学完整的规律和实际。这些改革不仅对教师也对学生提出了更高的要求，但如果能够实行将极大提高大学生对马克思主义哲学本真思想的理解，是值得探索和尝试的。

作者：谢连生 单位:江西理工大学中央党校研究生院

基金项目:

江西省社会科学规划项目人才培养专项(编号13YD019)参考文献:

［1］汪信砚．关于我国马克思主义哲学教学改革的思考［J］．哲学动态，2003，(5):3．

［2］袁贵仁，杨耕．马克思主义哲学教学体系的形成与演变(下)［J］．哲学研究，2011，(11):16．

马克思的科学实践观篇12

卡尔·科尔施是德国共产党的一位重要的理论家和政治活动家，是与卢卡奇并驾齐驱的人物。1923年他发表了他最重要的著作《马克思主义和哲学》，在书中，科尔施坚持马克思主义理论是辩证的和历史的，坚持理论与实践相联系的原则，对歪曲马克思主义理论本质、完全将理论与实践隔离及认为马克思主义是纯粹的、抽象的理论哲学的代表人物进行批判。在当时的历史条件下，由于这本书科尔施被视为“极左派”、修正主义者和唯心主义者而被开除党籍，从此他作为一个独立的马克思主义者著书立说。从科尔施的著作中我们可以了解到他始终都是从辩证的角度阐释马克思主义是哲学、同时又是革命的现实的哲学，坚持理论与实践相统一是马克思主义辩证思想的基础。这与马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中明确提出的“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”的思想相符合，因此，科尔施对理论与实践辩证关系的分析体现了马克思辩证唯物主义思想体系。

一、理论基础——坚持马克思主义具有哲学内容

科尔施认为马克思主义理论来源于德国古典哲学，尤其是黑格尔的唯心主义辩证哲学，进而转变到历史和唯物主义哲学上来，吸收了黑格尔的辩证法的核心思想，坚持理论与实践的统一。因此，科尔施坚持马克思主义是有哲学内容的科学理论，并且批判各个流派对马克思主义和哲学之间的关系的误读。

首先，科尔施将资产阶级哲学流派关于马克思和哲学的关系的论述描述为：“资产阶级的哲学教授们一再相互担保，马克思主义没有任何它自己的哲学内容，并认为他们说的是很重要的不利于马克思主义的东西。正统的马克思主义者们也一再互相担保，他们的马克思主义从其本性上来讲与哲学没有任何关系，并认为他们说的是很重要的有利于马克思主义的东西。还有由各‘研究哲学的社会主义者’所组成因为他们认为马克思主义体系是需要哲学的补充的，他们也就使人们明白了，在他们的眼里，马克思主义本身是缺乏哲学内容的。”从科尔施的描述中可以理解他对马克思主义和哲学之间的态度，他对于将马克思主义和哲学视为两个相互分离、彼此孤立的观点坚决地给予否定，并且认为出现这种情况的原因在于这些哲学家们完全漠视黑格尔哲学，忘记了辩证法原则的原初意义，完全忽视马克思主义的哲学内容。这些所谓的哲学家并不知道他们所批判的马克思和恩格斯已经从德国的唯心主义哲学转变到历史和社会的唯物主义观念上来。

其次，科尔施对科学社会主义取代哲学并且废除哲学的论述。科尔施对马克思主义废除哲学的论述基于马克思在《黑格尔法哲学批判》中说到的必须废除哲学，以及恩格斯在《路德维希·费尔巴哈》中对哲学的终结的解释等等，致使各个流派的理论家纷纷对此观点做出评价，认为马克思主义没有哲学，不需要任何哲学的基础。对于科学社会主义，马克思和恩格斯的论述为：“德国古典哲学，这一资产阶级革命运动的意识形态表明，并未退场，而是转变成了一种新的科学，这种科学以后作为无产阶级革命运动的一般表现而出现在观念的历史上。这就是最早由马克思和恩格斯在40年现和系统论述的‘科学社会主义’的理论。”在科尔施看来，马克思和恩格斯从19世纪40年代后期就不再把他们的新唯物主义的和科学的见解表述为哲学的见解，并且认为马克思主义将废弃和消灭哲学，并用科学社会主义来代替哲学。就如同要废除国家一样，这里的国家等同于资产阶级国家。

资产阶级哲学家们从科尔施的论述中歪曲地认为科尔施所谓的马克思主义不是哲学，而马克思所倡导的科学社会主义也只是一些纯粹的科学观察，与阶级斗争的革命实践没有任何的直接的关系。把马克思主义废除哲学解释为用抽象的和非辩证的实证科学的体系去取代这种哲学。在没有搞清楚科尔施所谓的哲学的概念之前，他们不但错误地理解哲学和马克思主义之间的关系，同时，还定了唯物主义的革命的辩证原则。科尔施对这些所谓正统的马克思主义者的观点感到惊讶并解释为：马克思的科学社会主义与全部资产阶级的哲学和科学之问的真正矛盾，完全在于科学社会主义是革命过程的理论表现，这个过程将随着这些资产阶级哲学和科学的全部废除，以及在他们之中找到了其意识形态表现的物质关系的废除而终结。这和科尔施论述的“不在现实中实现哲学，就不能消灭哲学”的观点具有一致性，反映了科尔施对哲学以及科学社会主义和社会现实的关系的理解。资产阶级的意识形态控制着人们的思想和行为，无产阶级要推翻资产阶级的统治，不但要在现实生活中进行社会革命，也要在思想领域引领人们冲出资产阶级的束缚，科学社会主义的理论就是在实践中生成并且用来与资产阶级的形而上学的理论形态进行争论的理论，它将最终取得胜利废除资产阶级哲学。同时，人们在科学社会主义理论的指引下进行反对阶级统治的社会革命，推翻资产阶级，建立新的社会制度。随着各种矛盾的化解，科学社会主义理论以及资产阶级的哲学(即哲学)就如同马克思所讲的废除国家一样被废除。只有实现它，才能够废除它。

二、实践基础——马克思主义哲学的“超越”哲学

科尔施高度论述马克思主义哲学为“超越”哲学，原因就在于马克思真正将理论与实践当作一个完整整体。他发现马克思哲学的基本点就是把实践引入本体论。强调要从主观方面去理解事物，即把事物当作人的感性活动、当作实践去理解，强调人类连续不断的感性活动是现存感性世界的深刻基础。

对于资产阶级哲学家们将马克思主义看作是“纯粹”的、观念的、非辩证的理论，科尔施进行了剖析，指出资产阶级哲学史的三个局限性：“纯粹哲学的”局限性、“地域的”局限性、“纯粹观念的哲学”局限性，资产阶级哲学家的本质就是这种带有局限性的哲学本身。要克服这种局限，就要超越自身，废弃自身的哲学，这是资产阶级哲学家都明显感觉得到的。科尔施举例论证了19世纪中期资产阶级理论家由于缺乏革命实践的辩证观念而导致哲学发展的衰退。例如：在宇伯威格和海因泽的评论中，他们发现自己的这个时代“处在一种普遍的枯竭状态之中”，“日益失去了它对于文化活动的影峨”。宇伯威格解释到：“人们既厌倦了自我膨胀的唯心主义，也腻烦了形而上学的臆测，并且需要有丰富的精神养料。”对于这些衰退，科尔施认为只要资产阶级的哲学发展以马克思的唯物辩证法的形式来对待，就会以全新的形式显现出来。这些问题的出现仍然在于资产阶级哲学家固守自身的局限，将哲学仅仅局限在观念的领域之内，不愿涉足社会实践之中，去研究理论与实践之间的紧密联系。

三、科尔施对马克思主义“三阶段论”中理论与实践辩证关系的分析

科尔施根据他所理解的辩证法，以理论与实践的辩证关系为线索将马克思主义的演化分为三个阶段。第一阶段(1843——1848)：在这个阶段内，无产阶级的革命浪潮高涨，马克思和恩格斯充分将自己的哲学理论与革命实践相结合，其主要标志就是《共产党宣言》。这个理论，把社会革命作为活的整体来把握，是实践的理论。对每一个知识的分支的把握，都是以历史的忠实性去分析和批判的。科尔施认为这是马克思主义理论的原初形式，是充分运用辩证法，富有青春活力的时期。

第二阶段(1848——1990)：在第二阶段无产阶级的革命浪潮被血腥镇压，人们的解放运动以失败告终，资产阶级的控制更加严厉，思想领域也不可避免地被资产阶级的意识形态占领，马克思主义理论的原初形式不可能在这一时期仍然保持不变。从表面上看，科尔施承认在这个阶段马克思主义理论与实践处于分离状态，但是从他对其他哲学派别的批判中，我们可以看出在第二阶段他对理论与实践的关系的真正理解。

科尔施认为在后期的论述中马克思主义作为科学社会主义，仍然是社会革命理论的唯一整体。与第一阶段的马克主义不同之处仅仅在于，在较后阶段，这个总体的各个组成部分，它们经济的政治的和意识形态的要素、科学理论和社会实践，进一步分离出来了。虽然肯定理论和实践是相互联系、辩证统一的，仍然存在于马克思主义理论之中，但是在这里看来马克思主义理论与实践的联系只是潜在的，表面显示是一种分离。在《关于(马克思主义和哲学)问题的现状》中他解释道：虽然马克思和恩格斯的理论不再直接涉及工人运动的实践，但他们的理论还是不断进展到从未有过的理论上尽善尽美的较高水平。

对于科尔施的论述，资产阶级第二国际的理论家们纷纷给予评价，认为科尔施承认马克思主义理论在第二阶段和革命实践是相互分离的，是“纯粹的”理论哲学。他们将社会革命的理论割裂成了碎片，歪曲马克思主义的革命学说，将其说成是纯粹的理论批判，与政治的或其他阶级斗争实践没有任何直接的联系。现实中只是对脱离革命实践的理论进行考察，是孤立的伪马克思主义理论。最为突出的就是所谓的正统的马克思主义(现在是纯粹庸俗的马克思主义)，这些理论家们由于传统的重压而企图以纯粹的理论形态来保持构成马克思主义的最早形态的社会革命理论。这种理论是全然抽象的和没有实际结果的——它仅仅企图拒绝新的改良主义理论，在这种新理论中，历史运动的真正特征被表述为非马克思主义的。

面对种种对马克思主义理论的歪曲以及对自己的批判，科尔施以肯定的语气阐释自己的观点为：理论和实践不可割断的相互联系，作为马克思的唯物主义的第一个共产主义类型的最独特的标志，在他的体系的较后期形式中，无论如何也没有被废除。认为一个纯粹思想的理论似乎已经取代了革命意志的实践，这不过是肤浅的一瞥。

第三阶段(1990——)：科尔施将第三阶段称为马克思主义理论的原初形式的“重建”，是在长期衰退的第二阶段之后的复苏和本质的回归，这一阶段的代表为俄国的马克思主义者。再次回到第一阶段的原初状态，是对马克思主义理论与实践相结合的辩证法的再次肯定，是无产阶级斗争在新的革命阶段的实践需要。科尔施认为俄国掀起的马克思主义浪潮，是以革命的形式表达了工人运动以及共产主义者的理论概念，预示着理论与实践的内在联系已经被“重建”，马克思主义的科学理论是一个辩证的发展：一种关于包括整个社会一切领域的社会革命的理论。我们以辩证唯物主义的方式必须解决的不仅是“国家对于社会革命和社会革命对于国家的关系问题”(列宁语)，而且，还有“意识形态对于社会革命和社会革命对于意识形态的问题”。