中国传统道德论文篇1

中图分类号：J528.5文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）03-183-2引言

传统木雕艺术作为展现和传承中国传统道德文化的重要民间艺术形式，其将忠义思想、爱国情怀、孝悌观念以及人们对美好生活的期许都淋漓尽致的表达出来，使当下充斥在各种高科技产品中的我们依旧能够受到洗礼，提升个人的道德水平。所以，将渗透着我国传统道德文化的传统木雕艺术一直传承下去是当下国人的责任和义务。

一、 传统木雕艺术

传统的木雕艺术是一种以装饰纹样以及动植物等为主要表现内容，并以木构件作为载体传达给民众道德内涵和审美思想的一种民间艺术形式、民间道德文化现象。我国传统木雕发展到今天已经有几千年的历史了，在这悠久的历史长河中，我国古代劳动人民通过木雕这种形式将自然状态下的动植物雕刻出来，促使自然状态下的动植物精神层次的意义，表达古代人民对美好生活的期许。我国传统木雕艺术具有显而易见的教化作用，绝大多数的木雕作品都渗透了儒家的思想和价值观念，而儒家思想的渗透主要是雕刻木雕的劳动人民借鉴小说、戏曲、历史人物以及神话故事等来完成木雕作品，其不仅渗透了儒家思想和学说，更寄托人们对安定、美满、幸福生活的向往。例如，传统木雕艺术善于运用神作为保佑人们生活幸福，“福满人间”（图一）这个木雕作品中的弥勒佛是个乐天派长耳垂肩，弯眉笑眼，面相丰润饱满寓意为幸福洒满人间；弥勒佛手执佛珠，寓意为以慈悲为怀，宽恕人们的过错，拯救处于水深火热的人们，给他们以幸福，美满的生活；弥勒佛又脚踏金元宝，象征招财纳福，金元宝更是象征财富和荣华富贵寓意招财进宝。这充分地体现了古代劳动人民通过雕刻“福满人间”将所有对美好生活的期许寄托在弥勒佛祖的身上。可见，传统木雕艺术所传达的意义真实地展现了我国古代劳动人的思想和精神。

传统木雕艺术也是歌颂历史人物的一种方式，通过雕刻古代历史人物，将他们或大义凌然、傲骨清风、坚强不屈的精神淋漓尽致的体现出来，以此来祭奠历史人物。例如“李白”（图二）木雕艺术品中李白双手背在身后，头高高地扬起，相似在深思、亦相似大义凛然，充分的体现了李白不为权贵折腰的形象。相信木雕艺人是怀着敬佩和感激的心情执起雕具将李白的淡然、从容、脱俗一点一点地雕刻出来。所以说，传统木雕艺术能够成为我国艺术瑰宝是有原因的，将我国古代历史人物所具有的高风亮节、坚强不屈、不同流合污等精神充分的展现出来，以此来无声的教导人们要学习历史人物所具有的精神。

图一“福满人间”传统木雕艺术品（作者：郑煌章）

图二“李白”传统木雕艺术品（作者：郑煌章）

二、 传统木雕艺术与中国传统道德文化

传统木雕艺术作为我国传统文化的重要组成部分，蕴含着中国传统道德文化的行为准则与价值观念。简单来说，传统木雕艺术与中国传统道德艺术息息相关。传统木雕艺术不仅在形式上展现中国传统道德意识，还在内涵上反映中国道德思想，这使得传统木雕艺术与传统道德文化一直紧密相连。如若要具体说明传统木雕艺术与中国传统道德文化的关系，笔者认为从传统木雕艺术对爱国传统和传统美德的展现来说明，会更加的适合。更加真切，更加具有说服力。

（一） 传统木雕艺术对爱国传统的展现

“爱国”在我国古代是仁人志士一生所追求的。当然，作为战乱牺牲者的广大劳动人民的爱国情怀也是非常值得人们敬佩的，他们的爱国情怀与爱国将士的表达方式不同，他们是通过木雕作品的创作来展现的。

1、 以戏曲人物为题材，展现忠义思想。

在我国古代，通过木雕来表达人民群众对国家的热爱是非常盛行的，尤其是在我国处于封建社会时期。无论是臣子、将士还是广大的劳动人民对君主的忠义都是深入骨髓的。将士以战死沙场的决心来表示对国家的忠诚，为人臣子的学士大夫等是通过举荐对策来捍卫国家，而广大的人民群众则是通过雕刻各种戏曲中的英雄人物来表达爱国之心，像古代人民所雕刻的“桃园三结义”就是将自己的爱国思想通过木雕作品所体现出来的代表作品之一。这说明传统木雕艺术能够将人们心中忠义思想表达出来，而这也正是表达我国传统道德文化中忠义思想的良好方式。

2、 以山水花鸟为题材，表达爱国思想

古人有通过诗词歌赋描写山水花鸟来表达自己的爱国情怀。当然，也有木雕艺人借山水素材来一展心中的爱国思想的行为。是的，我国古代的传统木雕艺术善用山水素材来体现爱国思想。看似简单的山水雕刻艺术其实是雕刻艺人在歌颂祖国的大好河山，表达自己爱国思想，这种借山水花鸟来抒情的雕刻方式充分的将我国道德文化中的爱国思想展现出来。

（二） 传统木雕艺术对传统美德的展现

传统木雕艺术除了表达古人的爱国情怀外，还充分地展现了我国的传统美德。运用传统木雕艺术展现传统美德的方式有雕刻吉祥图案、雕刻风俗民情等等。

1、 雕刻吉祥图案，寄托美好的愿望

我国古代劳动人民长期处在战乱中，对于平安、幸福、美好生活的向往特别强烈。雕刻作为古代劳动人们生活的一部分，人们将对美好生活的期许雕刻在木雕上，它因此成为人们寄托情怀的一种手段，这使得各种不同类型吉祥图案的木雕出现。传统木雕艺术中对于美好祝愿的传达是通过将各种动物、植物等雕刻在木雕上，通过动植物的谐音来构造吉祥图案，像比较常见的“鱼”的谐音为“余”，人们将其寓为年年有余之一。所以说，传统木雕艺术也是人们寄托美好愿望的一种方式。

2、 雕刻风俗民情，表达孝悌观念

“孝”是儒家思想中最重要的一部分。传统木雕艺术通过风俗民情来体现孝悌的观念。正所谓“百善孝为先”，尽孝是中国传统美德文化内容之一，其中包括孝敬父母、敬爱兄长等。在我国传统木雕艺术中以各种风俗民情为素材，将孝敬父母、敬爱兄长等孝道充分地表达出来，促使人们在欣赏传统木雕艺术时能够更加深刻地意识到尽孝这一美德。所以，传统木雕艺术将孝悌观念表达出来，就相当于间接地传颂我国传统道德文化。

结束语

传承至今，传统木雕已经有千百年的历史了，它所具有的艺术魅力一直在深深地吸引人们，使人们致力于木雕事业，更加注重传统木雕艺术的传承和发扬。要说传统木雕艺术的魅力，笔者认为与中国传统道德文化是分不开的，传统木雕作品的内容和内涵充分地展现了中国传统道德文化，比如爱国思想、传统美德。不管怎样，中国传统道德文化渗透在传统木雕作品中，促使传统木雕艺术更具魅力。

参考文献：

[1]徐伟.谈传统木雕花板艺术与中国传统道德文化[J].成功（教育），2009，（02）.

[2]李建华，冯丕红.论中国传统道德文化理念的分疏递进[J].武陵学刊，2011，（04）.

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[4]段小青.花腰傣传统民居的文化功能与生态意义――对新平南碱村“傣卡”的田野考察[A].全球化背景下的云南文化多样性[C]，2010.

[5]建平.中国传统文化与文化创新关系之我见[A].传统文化与先进文化构建[C]，2004.

中国传统道德论文篇2

亚当斯密被世人称作“经济学鼻祖”和“现代经济学之父”，他不仅是一位经济学大师，同时还是一位伦理学家。他一生从事学术研究，花其全部心血，留给后人两本传世杰作《国民财寓的性质和原凶的研究》（简称《国富论》）与《道德情操论》。

一、对道德情操论的解读

《道德情操论》开篇第一章：论适宜感，提到，“人，总有一些与生俱来的本性，这些本性促使我们关注他人的命运。不管一个人是善是恶，皆会因为本性作用而关注他人的命运，会去关心他人的幸福和痛苦。” 文中也提到：因为我深深理解你的痛苦，明白你的情绪，所以我心生怜惜之意。作者所说的同情不具有是非判断的意义，是中性的，所以我们没有必要去谴责或者称赞。

斯密从同情开始着手，然后谈到可敬可爱的美德。“那些为了维护自尊、体谅他人而努力保持镇静，在任何环境中都能做到处变不惊的人，他们高贵得体的风度总是令人难忘”。“人性的至善至美，就在于关心他人胜过关心自己，在于克制我们的私心，培养公正无私和慈善博爱的情操”。

审慎，审慎的人总是严肃认真的学习他需要的一切知识，了解他想了解的东西。他们始终是真诚的，谈吐也许并不犀利、富有机锋，但绝不会令人反感。他们具有坚毅不拔的勤勉品质，为了长远利益牺牲眼前的享乐。亚当斯密认为，审慎是一种比较受人欢迎的人品。

仁慈，亚当斯密认为仁慈是一种习惯性的同情，人们之间的关系越密切，互相间的同情就越强烈，反之，越淡漠。慈善好比是给建筑物增添光彩的装饰，并不是支撑建筑的栋梁，正义却是支撑人类社会这座宏大雄伟建筑的中流砥柱。

正义，违反正义法则的人，内心一定觉得羞耻、恐惧和痛苦挣扎。他意识到他人的厌恶和憎恨时，他也不知不觉地厌恶和憎恨自己。相反，如果一个人的行为正当合宜、慷慨仗义，那么他会为自己的有点满足。所有的情感合在一起，他认为自己应该得到赞美和其他回报。

节制，是我们的美德之一，这其中也包括我们对身体欲望的克制。审慎之德会把这些欲望限制在健康和财富能容纳的范围内，而节制则让它们优雅合宜。情绪过分激动会被看作脾气暴躁或意志薄弱；情绪过分微弱则会被认为是心灵萎缩，麻木不仁。“我们对于客观对象产生的各类情感，只有遵守中庸之道，才是合适得体的，也才为旁人所接受。”

二、与我国传统文化的结合点

“同情”与“侧隐”，亚当・斯密在《道德情操论》中认为同情是人固有的天性。在我国传统文化中，孟子从人性本善的观点出发，认为人天生具有同情心。《孟子・告子上》：“恻隐之心，人皆有之。”“恻隐之心，仁也。”同时孟子还认为，仁义礼智，这四种道德品质，都是“我固有之也”。

“合宜”与“中庸”，《道德情操论》提到：“如果我们的同情与当事人本来的情绪完全一致我们就认为这种情绪是合宜得当的”，“从观察感情与他人是否一致，来判断我们感情表达的是否恰当。”“中庸之道”是中国古代儒家所提倡的一种处世待人的方法和道德实践的原则。孔子最早提出中庸的概念。“去其两端，取其中而用之”，去除偏激，选择恰当的处理问的方法。既不激进，也不保守，不多不少，恰到好处。《道德情操论》的“合宜”，和我国儒家思想中的“中庸”有相通之处。

“仁慈”与“仁”，亚当.斯密认为，仁慈是一种普遍的情感，它源自对他人合宜和情感的肯定认同。孔子要求“成仁”，孟子要求“取义”，孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。 “已立立人，已达达人”，“已所不欲，勿施于人。”“泛爱众而亲仁。”

责任是道德的核心。《道德情操论》也提到责任这项美德。中国历来重视责任教育。孔子的“当仁不让”，孟子的“舍我其谁”， 和“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”。

三、道德教育启示

中国传统道德论文篇3

在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。 

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基 

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。 

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉 

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。 

二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响 

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。 

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德 

教育。 

三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用 

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。 

（一）爱国主义精神的传承 

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。 

（二）谦虚礼让精神的延续 

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。 

（三）诚实守信精神的发扬 

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。 

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在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。 

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基 

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。 

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉 

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。 

二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响 

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。 

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德 

教育。 

三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用 

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。 

（一）爱国主义精神的传承 

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。 

（二）谦虚礼让精神的延续 

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。 

（三）诚实守信精神的发扬 

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。 

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在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。 

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基 

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。 

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉 

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。 

二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响 

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。 

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德 

教育。 

三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用 

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。 

（一）爱国主义精神的传承 

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。 

（二）谦虚礼让精神的延续 

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。 

（三）诚实守信精神的发扬 

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。 

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在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。 

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基 

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。 

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉 

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。 

二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响 

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。 

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德 

教育。 

三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用 

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。 

（一）爱国主义精神的传承 

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。 

（二）谦虚礼让精神的延续 

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。 

（三）诚实守信精神的发扬 

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。 

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在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。 

（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基 

中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。 

（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉 

教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。 

二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响 

文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。 

在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德 

教育。 

三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用 

中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。 

（一）爱国主义精神的传承 

中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。 

（二）谦虚礼让精神的延续 

中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。 

（三）诚实守信精神的发扬 

中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。 

中国传统道德论文篇8

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

【参考文献】

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[5]杨芳，传统文化融入高校思想政治理论课的思考，巢湖学院学报，2012年总第113期；

[6]李洪华，传统文化视野下高校思想政治教育，理论探索，2012年第6期

[7]田萌，传统文化与新时期道德教育问题，辽宁医学院学报（社会科学版），2009年11月第7卷第4期

[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期

中国传统道德论文篇9

Abstract: Chinese traditional ethics is the history of each different class is created and hosted, at the same time, also the pluralism of Chinese nation created and bearing; it embodies the Chinese national cultural characteristics and national spirit characteristic, has its reasonable existence according to. " Overall westernization and thorough revolution " negation of traditional Chinese ethics, because they do not know this.

Key words: Chinese traditional ethics; moral; the Chinese nation; inheritance of ethics

中图分类号：B82-052文献标识码：A

在阐述传统道德何以在今天存在之前，必须对传统道德做一个比较全面的诠释。传统道德是由不同性质成分构成的多元综合体。传统道德不应被理解为性质单一的整体，而应区分出不同的成分。这里所说的性质,是指道德与传统社会基本制度特别是政治制度之间的关系来说的。根据性质的不同,可以从传统道德中区分出三种不同的成分。第一种成分是,与一般社会生活准则相对应的道德观念和品质,比如诚信、知耻。这些道德具有广泛的适用性,并不和某种特定的社会形态相联。显然,任何一种成熟的道德文化,都会包含大量的属于此类的道德,中国传统道德也不例外。第二种成分是士大夫道德中的某些独特因素。这种因素最集中地体现在儒家道德中,在墨家道德甚至佛教道德中也有所反映。传统社会中,全部社会成员分为两大部分,即士大夫和普通民众,前者受过较多的教育,通常还拥有较高的政治、经济和社会地位,从事政治性的或文化性的公共事务,后者由体力劳动者构成,他们没有受过教育或受教育不多,政治、经济和社会地位较低,从事直接的、一般是分散独立的劳动生产。第三种成分是与传统社会的基本制度直接对应、必然相关的道德观念和品质。中国传统道德源远流长,但就主体来说是封建等级制度的产物,因此,它必定反映着这一社会基础的本质。无论在地主官僚与劳动阶级之间,还是在地主官僚集团内部,封建等级制度都要求一些特定的道德观念、道德品质。

然而近现代许多仁人志士在一波又一波的改革浪潮中，冲动有余冷静不足，更多的是从众与盲动，根本没有对传统道德有全面的理解，就草率地得出中国的传统道德：死了！或将要死了，或应当死了！于是得出了中国的道德须“全盘西化”，或者“彻底革命化”（无产阶级）。当然,“全盘西化”或“革命化”之时,中国传统道德就终结了,死了! 1916年陈独秀在其《吾人最后之觉悟》中写道:“欧洲输入之文化,与吾华固有之文化,其根本性质极端相反。数百年来,吾国扰扰不安之象, 其由此两种文化相触接相冲突者,盖十居八九。凡经一次冲突,国民即受一觉悟……最初促吾人之觉悟者为学术(按:指‘西教西器’、‘火器历法’、‘制械练兵’之类),相形见绌,举国所知矣;其次为政治(按:指‘行政制度问题’与‘政治根本问题’),年来政象所证明,已有不克守缺抱残之势。继今以往,国人所怀疑莫决者,当为伦理问题(指‘自由平等独立’)此而不能觉悟,则前之所谓觉悟者,非彻底之觉悟,盖犹在惝恍迷离之境。吾敢断言曰:伦理的觉悟,为吾人最后觉悟之最后觉悟。”他所说的“伦理”虽然首先是指政治思想,然亦包含道德思想在内。此后,胡适在《中国今日文化冲突》(1929年)一文中就说:“我们必须承认自己百事不如人,不但物质机械上不如人,不但政治制度上不如人,并且道德不如人,知识不如人,文学不如人,音乐不如人,艺术不如人,身体不如人。”是一个“一分像人九分像鬼的不长进的民族”,要想拯救她就只有“死心塌地的学”西方文明。继之,陈序经明确提出“全盘西化”论。与此同时,又有“革命化”(无产阶级化)的主张,并且渐次成为主流。它认为,道德纯然是“上层建筑”、“意识形态”,中国传统道德纯然是封建社会的上层建筑、意识形态,亦即是封建地主阶级的意识形态,它反映了封建社会的经济基础,并为封建地主阶级的利益服务,而封建的经济关系和封建地主阶级是近代中国贫穷、衰败、落后的总根源;要封建社会、打倒封建地主阶级,必须否定封建的道德,用革命的、无产阶级的道德代替它。

为什么道德传统(传统道德)不会终结和死去呢?因为,民族是文化的主体,民族由文化而凝聚和确立,但文化(哲学、宗教、道德、艺术、文学、科学思想,等等)以民族精神为核心而凝聚与整合起来。所以我们说,民族的生命与她的道德传统的生命,是同一的。欧洲民族的生命与基督教道德传统的生命是同一的,中华民族与中华传统道德的生命是同一的。当中华传统道德(道德传统)灭绝的时候,中华民族也将不复存在,反之,当中华民族存在和不断发展着的时候,中华传统道德也一定存在着、发展着。

中国传统道德论文篇10

［作者简介］于洪霜（1979-），女，辽宁丹东人，广东岭南职业技术学院思想政治理论课教学科研部教研室主任，讲师，研究方向为思想政治教育和法学；何瑞麟（1940-），男，广东广州人，广东岭南职业技术学院督导室主任，副教授，研究方向为高职教育。（广东广州510663）

［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0045-01

2005年3月，中共中央宣传部、教育部下发了《〈关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》，其目标就是要通过高校思想政治理论课使大学生能够自觉遵守“爱国守法，明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范，这是高校思想政治教育的基本要求，而这一要求也体现了中华民族几千年来的优秀传统道德要求。所以，提高高校思想政治教育实效性的有效方法之一，就是把中华民族优秀传统文化，尤其是优秀的传统道德文化融入到高校思政教育中，加强思想政治理论课程里优秀传统文化教育渗透的广度和深度。

一、加强高校大学生优秀传统文化教育的紧迫性

在历史发展的新时期，随着对外开放不断扩大和社会主义市场经济的深入发展以及大量西方文化思潮和价值观念的涌入，人们的道德、价值取向呈现出多样化、多向化、多维化、多层化的发展趋势。这些思想观念的发展趋势其负面的影响更是不可低估，一些大学生存在理想信念缺失、享乐拜金思想严重、是非观念混乱、诚信意识淡薄、审美情趣低俗等问题。尤其是现阶段，思想政治理论课的教学对象是1990年以后出生的大学生，他们从出生就一直生活在改革开放所带来的较为富裕的时代，如忽视对他们的优秀传统文化教育，不注重培养他们的民族文化认同感，长此下去，将导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。作为一名高校思想政治理论课教师，在教学过程中，发现一些学生没有理想信念，对我国优秀的传统道德文化知道的较少，对中国传统道德文化价值体系中的核心因素——“仁、义、礼、智、信”的了解非常肤浅。因此，我们必须充分认识到优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用，加强优秀传统文化在思想政治理论课程里的渗透，加强在大学生的优秀传统文化教育，是新时期高校思政教育工作的时代要求，刻不容缓。

二、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的内容

优秀的中国传统文化具有顽强的生命力，它有利于弘扬和培育民族精神，有利于当前的精神文明建设，有利于社会主义和谐社会的建设。因此，在思想政治理论课教学中，我们应该将弘扬仁义礼智信作为优秀传统文化教育的重点，将仁义礼智信加以现代化诠释，赋予新的时代内涵，融入思政课教学中，在思政课发挥高校德育教育的主阵地、主渠道作用的同时，也成为加强大学生弘扬民族精神、传承中国优秀传统文化的主阵地。

中国的传统文化重视道德教化，强调道德自觉和追求理想人格。孔子崇尚“仁爱”，孟子主张“性善”，荀子强调“仁者自爱”，墨子提出“和为贵”，这些我国传统文化中的精髓思想，对于个人道德的修养、人格的塑造、社会和谐的构建都具有普遍长久的价值和意义。“仁者爱人”的“仁”，“以公灭私，民其允怀”的“义”，“不学礼，无以立”的“礼”，“是非之心，智也”的“智”，“人而无信，不知其可也”的“信”，贯穿于中华伦理道德的发展过程中，构筑了中华伦理道德体系中最核心的价值因素。这些与社会主义荣辱观、公民道德基本规范的要求和标准都是一致的，更应该成为现代社会中人们的行为准则。

仁义礼智信作为中华传统伦理体系中的核心因素，贯穿于中华伦理道德文化的发展中，熔铸成中华民族精神的构成元素，已成为全世界华人精神文化之根。正确认识并弘扬仁义礼智信是正确认识并弘扬民族精神的需要，弘扬它，有利于激发和增强民族认同感和向心力；弘扬它，有利于中华传统美德的复苏和社会主义荣辱观的树立与发扬。仁义礼智信作为中华传统美德本身，更是体现了人与人、人与社会、人与自然的和谐精神。所以，仁义礼智信更是构建社会主义和谐社会的重要思想道德基础，是社会矛盾的精神化解剂，是社会和谐的精神催化剂。

三、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的形式

1.思想政治理论课体系中增加中国优秀传统文化课程。目前高校的思政政治理论课体系中，主要有“思想道德修养与法律基础”“思想和中国特色社会主义理论体系概论”“马克思主义基本原理”“中国近现代史纲要”“形势与政策”“廉洁修身”六门课程，且上述课程为本科层次的必修课程，而高职高专层次的则不含“马克思主义基本原理”和“中国近现代史纲要”两门课程。思想政治理论课体系的建设可以增设辅助思想政治教育的选修课程，通过学分制鼓励学生根据自身的喜爱和学习诉求进行选修。选修课程可以开设“论语”“弟子规”“道德经”“荀子”等具有中国优秀传统文化代表的国学课程，在拓展学生知识面和提高学生的文化素养的同时，实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。

2.在思政课教学过程中进行教学内容的结合。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是中华文明演化而汇集成的独具民族特色、内涵博大精深、传统优良的思想文化体系。它蕴涵着丰富的文化科学精神，也是具有强大内部凝聚力的文化。在思政课教学中将我国传统文化中的优秀人文精神和道德思想渗透到教学内容中，有利于学生的道德内化及人格完善。根据思政课的课程性质，在教学内容中应以仁、义、礼、智、信为核心的中华优秀传统道德文化为重点结合内容，落脚到“修身、齐家，治国、平天下”，强调国家、民族利益及“仁爱”的人际和谐，注重道德践履的修身养性，突出传统美德在现实社会价值中经世致用的精神。

3.利用实践教学，全面实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。课堂的理论教学对学生往往起到的是“知”的作用，要想让学生在思想道德方面做到知行统一，就要充分利用第二课堂的实践教学教育效果。因此在将中国优秀传统文化教育与思政理论课理论教学相结合的同时，应该广泛开展以弘扬优秀传统思想道德文化为主题的实践教学活动。思想政治理论课还应结合我国传统节日、爱国纪念日等具有传统文化纪念及传承的事件，以及社会公益活动，构建学生的实践参与机制。以“知行统一”“学以致用”为目标，全面开展思政理论课实践教学，鼓励学生从小事做起，从身边做起，从自我做起，践行传统美德，提高思想道德素质，让学生在亲身体验中，形成科学正确的思想态度与道德精神，并转化为自身的实际行动。

总之，中国传统文化是中华民族的根，中国五千年的灿烂文化就如同我们的肤色一样不能轻易改变，它早已溶入中华民族的血液中，在中国特色社会主义建设过程中，我们决不能轻易抛弃几千年的文化。尤其是那些汲取人类文明的进步成果，更应该在新时期给其赋予新的时代内涵，让中国灿烂的文化在新时期得到继承和弘扬。中国优秀传统文化是先进文化，它对中国历史前进和人类社会发展具有重大的推动作用。思想政治教育和中国优秀传统文化教育对当代大学生树立正确的人生观、价值观和荣辱观会起到相辅相成的作用。在高校，将思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合不仅有利于民族文化的传承，而且通过中国优秀传统文化的教育能够提高当代大学生的民族自豪感、认同感和归属感，从而树立热爱祖国、报效祖国的理想信。这更能解决目前高校思想政治教育的“被动性”的突出问题。

［参考文献］

［1］朱汉民.中国传统文化导论［M］.长沙：湖南大学出版社，2003.

中国传统道德论文篇11

党的十六大明确指出，学校的德育建设，不仅要与社会主义法律规范相协调，与社会主义市场经济相适应，更应该与中华民族传统美德相承接。在现代道德建设中，传统美德占据了非常重要的地位，具有不可小觑的价值，研究传统美德对德育的影响，具有非常现实的意义，将为今后德育的发展指明方向。

一、传统美德教育在现代德育中的价值体现

1.传统美德对德育目标和内容的影响

以思想品德的形成和素质教育基本要求为立足点，应该从人格修养、人际交往及人伦关系等个性品质对中华民族传统美德的继承和弘扬中找到传统和现代相结合的契合点，从人和社会、人与群体、人与人、人和自身之间进行把握，从以下几个方面将传统美德融合于现代德育过程中：（1）传统修身律己的美德和现代德育教法中所强调的内化、自律相契合；（2）传统的诚信好礼及仁爱思想与现代德育所强调的健康和谐相统一；（3）传统伦理中民族忧患意识与现代德育所强调的奉献精神和爱国情操相统一；（4）传统的以义制利的价值观和现代德育所强调的奉献精神相统一；（5）传统的崇尚节俭和现代德育所倡导的热爱劳动相统一；（6）传统的自强不息和现代德育所提倡的勇于拼搏相统一。

2.传统美德对德育模式、途径、方法的影响

德育的时效性是由方法所决定，德育是一种外在的道德规范和观念对人的影响、熏陶和教育，其最终目标是提升个人的道德修养。在今天的德育和实践中，古人所倡导的自然无为、积善成德、格物致知、修身养性仍旧有很好的启发和借鉴作用。传统德育强调道德实践和修养实践，主张一个人只有真正做到身体力行才算是真正的有修养。讲究的是操作方法，重视的是修养程序。中华民族传统的教育方法，主要包括活动实践、校园环境熏陶、学科渗透、课堂教学等若干方面。实现传统美德教育途径包括社会教育、家庭教育和学校教育。为了增加传统美德教育的时效性，还可运行以下八种模式，即综合运行、学科渗透、环境熏陶、系统讲授、环节合取、内容结合、工程系列、主题活动。

二、在现代德育中，进一步加强传统美德教育的策略

1.重视对德育科目的研究

中华民族文化源远流长，传统美德内容博大精深。在现代德育教育中，我们既要遵循道德发展的规律，根据学生的心理年龄特点和学科要求，合理选择德育科目。同时还要赋予传统美德教育以崭新的时代内涵，作为一项重要的价值资源，为现代德育提供源源不断的新鲜血液。另外，对于世界各国先进的精神文明成果，我们要取其精华、去其糟粕，探索适合人类共同道德规范和发展进步的思想观念，同时针对我国国情进行改造和吸收，与中华民族优秀的道德传统融为一体，构建新时期道德教育的内容。

2.重视对儒家文化的研究

在学校德育中渗透传统文化，已经成为世界各国普及思想教育的发展趋势。日、韩、美等国都非常重视传承和发扬优秀的文化传统，同时与时俱进、不断发展和创新。作为有着古老文明的泱泱大国，我们更应该扎根于传统文化的土壤，在学校德育工作中，从可持续发展的角度来为国家和社会培养有素养、有道德的人才，以适应未来社会的发展需求。

目前，学校道德教育的热点问题，就是对儒家文化的研究和关注。这再一次证实了世人已经认同了传统文化的价值。但不得不提出的一点是，在传统文化的大旗下，也存在良莠不齐的状况。所以学校在德育过程中，应该理性地去分析、辨别、对待传统文化，如何更好地超越和继承儒家文化，已经成为德育研究的创新点和热点问题。

3.加强审美教育

我们应该进一步加强在学校道德教育中的审美教育。在古代的“六艺”教育中，更加重视美德教育，它提倡的是“天人合一”的境界，这也是人类追求的终极理想。重视美德教育，并非是忽视道德教育的其他领域，而是以美德教育为立足点，进一步发扬光大传统的美德。

参考文献：

[1]钟建华，雷庆铁.浅论当代荣辱观与中华民族传统美德渊源[J].湖南科技学院学报，2010.

[2]林楠.中国道德建设的历史承接性研究：传统美德的读解与转换[J].思想理论教育，2007.

[3]谢定国.论中国传统美德与大学生理想人格的培养[J].贵州民族学院学报：哲学社会科学版，2007.

[4]曹方林，郑家治.孝道：中国传统美德的根本[J].文史杂志，2008.

[5]严从根.协商对话：价值多元共生社会的德育方式[J].江苏教育研究，2010.

中国传统道德论文篇12

    华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德理念则是这种共生状态的最高追求。

    时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。

    一、当代道德文化的衰落

    清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。

    道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。

二、中国传统文化中本有其道德之维

    梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性，惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天人合德”的精神境界。

可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个道之、德之、道德之楷模。

    三、中国传统文化的道德理念

    如前所言，中国传统文化中自古就充满着宏大的道德理念，“道”像一只无形的手掌握着国家、民族、家庭乃至个人发展的方向，左右着国人的思维言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一张无形的大网把国人对于“道”的追问和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身处世俗的人则只能从心灵深处景仰、参悟而无法言传。正因为此，在传统文化中总是强调“道”与“天”齐、“万物莫不尊道而贵德”(《老子》第五十一章)，特别向往“天人合德”的和

合境界，且为国人追求崇高的道德理念预设了思想规范:“天下有道则见，无道则隐”(《论语·述而》)，“大道把兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。”(《老子》第三十四章)这种语境中的“道德”之理念固然源于人的内省，但内省的原则又源于对依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《礼记·中庸》)面对广大、高明、悠久的天和天道，人必须“孔德之容，惟道是从”(《老子》第二十一章)、“诚于中，形于外”(《论语·子路》)，不断内省自己的言行，进而追寻更高的道德境界。

    对于“道德”的敬畏是国人生成其世俗道德理念的基础。在国人心目中，“道德”无时无刻不在对世人的言行进行审判，道德之人会受到天道之庇佑，不道德之人也会因天道之剑高悬而生出畏惧和悔恨之意。正是由于人人、事事、时时以“道德”为尺度，国人的反躬自省、克己复礼才有了依据，道德理念才能得以践行无阻。

    四、中国传统文化之道德理念的世俗回归