儒家德育论文篇1

总体说来，儒家文化在长期教育实践过程中围绕“育人”形成的德育体系，主要包括如下方面并且至今仍全面深远地影响着当前我国德育体系及“治国”大计：1．伦理灌输。以极力推崇如《诗》、《书》、《礼》以及《论语》、《孟子》等经典人文著作为代表，儒家传统德育十分重视理论灌输，并赋予其以绝对权威规范人们言行，因而很好地普及了伦理观念。2．启迪心智。儒家传统文化一贯主张以启发方式开展德育活动，以孔子“不愤不启，不悱不发”为标志，儒家经典如《论语》始终主张和推崇以造福天下为己任，通篇都为受教者排忧解难、循循善诱，堪称启发式教育典范，对中华伦理和传统产生广泛而深远影响。3．自我完善。以孔子“见贤思齐焉，见不贤而内省也”为标志，儒家主张德育须建立在个人主观自觉基础上，不断提高受教育者自我省察和克制能力，达到道德修养极高境界。4．言教身教。儒家传统德育特别强调施教者要以身作则、率先垂范，先正己后正人，做学生道德楷模，输送“正能量”，并同样要求统治者树立“圣人”思想道德、做道德表率。5．怡情养性。儒家认为美育是培养公民道德情操、塑造理想道德人格必备手段，“育人”不能只注重“礼”之规范教育和训练而忽视人之心理和情感的需求与陶冶。所以孔子一贯主张完美德行“兴于《诗》，立于礼、成于乐”，始终将《诗》、《礼》、《乐》等经典列为儒家育人必修课程。6．笃行致用。儒家高度重视理论与实践相结合，强调学以致用，认为思想和道德“成于内而形于外”，只有长期“笃行”才能达到完美和高尚，所以告戒人们“唯学文”同时要经受实践锻炼，经得起各种考验。

（二）“回归传统”是达到当前高校德育目的首要选择

“不成规矩，无以方圆”，大学生作为未来企业、事业一员，不仅仅需要懂技术和知识，更需要懂得并遵守规矩，适应社会主流公德。然而，当前的实际情况是经济越是发达、文化越是繁荣，凸显出来的问题也越多，其根源均在于社会发展与道德培养反向拉大距离，导致了人们“一切向钱看”，拜金主义严重、漠视公平正义、思想道德沦丧。这些问题的产生原因复杂，解决的方法只有一条———“回归传统”！从大力普及中华传统文化和伦理道德做起，从祖先的智慧中寻求解决方法。所以，做好新时期高校德育工作迫切需要而且呼唤“回归”，既呼唤高校成体系、有制度、有计划地以更多优秀传统德育理论培养“90后”大学生优秀道德品格，又呼唤广大教师在德育过程中融入更多人文关怀和传统伦理，激发学生热情和兴趣，使其主动积极地接受优秀传统道德观。

二、“回归传统”其实是高度“兼容并蓄”

以儒家德育为代表的我国“传统”德育体系既对当前高校德育工作具有启示价值，同时支持并广泛吸纳一切相关学科如思想、政治教育领域的优秀成果来改造和加强当前高校德育工作的内容及方式方法：

（一）儒家德育注重贴近学生道德实际

1．从小处着眼润物无声。儒家德育内容多结合学生年龄特征、道德发展水平及生活实际，尤其多以具体事例使学生明辨事理，形成认知、激感，为未来人生“持之以恒、导之以行”奠定基础。2．主张兼学别样触类旁通。儒家德育体系高度重视与相关各学科贯通，因而高校完全可以通过各科教学促进学生品德形成，培养其情趣、情感，潜移默化地影响和促进学生良好道德品质，增进德育实效性和趣味性。3．儒家德育向来不回避社会“负面”。当前高校德育多宣讲正面人或事，很少涉及社会负面现象，无形中降低了学生社会适应和免疫力。正常的德育课程应该既要输送“正能量”，同时又要让学生知晓如何避免被“负能量”伤及而增强道德判断力，学会正确地处理真假、美丑等现实问题。

（二）儒家德育注重培养学生道德自律和实践精神

当前高校道教育方法单一且形式化，德育教师及课程一般多重视理论和概念单向灌输，忽视学生主观能动性培养，导致学生对起码道德问题缺乏判断能力，而儒家德育则不然，儒家德育首先紧密结合学生道德实际，善于运用灵活方式方法调动其积极参与、自发反省，培养优良品德；其次是热爱和了解学生，开展针对性德育工作，切实解决其道德及思想方面存在的问题；再就是通过开展各类活动将德育理论付诸实践，在实践中陶冶学生情操、意志，将外在约束转化为内心自觉遵守、知行统一。

（三）儒家德育观视育人为首要任务

随着我国工业化进程不断推进，许多高校重科技、轻人文，淡化学生德育，片面注重考试成绩，而且德育目标模式化、理想化，在一定程度上导致德育目标假、大、空，学校期待的德育目标最终成为一种外在“口号”，在学生心中遥不可及。而儒家德育观一贯追求将学生培养成为德才兼备之君子、贤人，始终以“修己以敬”为德育首要目的，所以，在将知识传授给学生的同时更重视其品德教育，培养学生爱国、爱人、爱社会，具备“天下兴亡，匹夫有责”社会责任感，最终实现品德修养与外在言行和谐统一，达到治国安邦目的。

（四）儒家德育注重发挥教师示范作用

儒家德育一贯强调道德主体自我教育，明确指出施教者在受教者成长过程中的重要作用。基于此，高校老师在具体育人中应该做到如下两点：1．身教示范。要时时以身作则、处处为人师表，既教书又育人，以健全人格、高尚情操、良好师德风范影响和熏陶学生。2．因材施教。须从学生实际出发，针对不同学生个性特点提出不同要求，使教育深度、广度、进度适合于学生实际水平和接受能力，使每个人都获得理想学业。

儒家德育论文篇2

由此可见，对于“孝”的释义，诸多名人志士均对其进行了一定的解读，提出了他们各自的见解，尤其是以儒家学派的释义较为深刻，更具代表性。儒家文化中的“孝”在具体释义上，尽管看似纷繁复杂，但通过对其进行精心的梳理、归纳与概括：儒家孝文化中“孝”的基本内涵集中体现在两个较为宏观的层面也，也即是表现在物质层面中的“赡养父母”、“爱惜自己的身体”、“传宗接代”等；表现在精神层面则是“敬爱父母”、“扬名显亲”、“葬祭以礼”。其中，在儒家孝文化看来，上述物质层面的孝与精神层面的孝两者是辩证统一的，共同构成了儒家孝文化中的精华。具体而论，在物质层面遵循孝德，第一就是要“赡养父母”。孔子及孟子均认为，孝的首义那就是作为子女要侍奉自己的父母，尽量满足父母日常吃穿等基本需求，奉养是孝德的一个重要核心。其二，作为子女，务必要做到“爱惜自己的身体”，这也是儒家孝德中的一条较为重要的原则。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经•开宗明义》）。“儒家认为，子女的身体发肤属于父母的遗体，不能使之受到毁坏和伤害。”

再者就是“传宗接代”也就是说儒家孝文化比较注重子女承孝道而繁衍后代的职责。“不孝有三，无后为大”（《离娄章句上》）。在儒家看来，子女尽孝有一条重要的职责那就是要繁衍后代，如果未能完成这条职责，让父母的血脉中断，那就是一种大不孝。对于精神层面的“孝”而言，首先就是要“敬爱父母”，所谓“敬爱父母”，在孔子看来，“生，事之以礼”绝不仅仅是应付差事和对老人物质生活的关心和满足，更是要发自内心、关心和满足老人的精神生活，在精神层面真正做到敬爱父母、关心父母、孝顺父母。第二，作为子女，也不能安于现状而碌碌无为，要积极在事业上寻求发展与进步，做到“扬名显亲”。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经•开宗明义》）。此处所言的“立身”，其实质上“不仅仅是为了自身，而是为了创一番功德业绩，以显父母之荣耀，光宗耀祖，其价值仍归于‘孝’”。[3]第三，在精神层面尽孝还体现在“葬祭以礼”。也即当父母去世时，作为子女要按照一定的礼节来安葬，而且要根据相关习俗与礼节进行祭祀等。

二、儒家孝文化对大学生德育的重要价值

通过对儒家孝文化基本内涵的深度挖掘与初步分析，不难发现，儒家孝文化博大精深，内涵丰富，泽被长远。在当前形势下，作为高校大学生德育工作者，不仅需要深入分析与认识儒家孝文化的基本内涵，更为重要的是要注重提炼儒家孝文化的精髓，探索出一套行之有效的方式方法，将儒家孝文化的弘扬与发展同大学生德育工作紧密结合，注重发挥儒家孝文化对大学生德育的重要价值。具体而言，儒家孝文化对大学生德育的重要价值主要是体现在以下几个方面：

1、儒家孝文化有助于增强大学生的责任与担当意识责任与担当，历来是中华文化传统中所备受推崇的，也是各个时代对广大青年的殷切寄托与深度期盼。责任与担当内容丰富，语义深远，有包括对人类的责任、对世界的责任，对民族与国家的责任，对社会的责任，对家庭的责任，对自己的责任等等，担当亦如此。而儒家孝文化中所指的责任与担当主要是对家庭负责、对父母负责、对自己负责。例如古代传统儒家文化提倡的“诗书继世长”“非耕即读”等等重在教育子女要努力奋斗，通过自己的努力经营好自己的家庭，对家庭负责。对父母负责，则强调不但要让父母能够较为舒适地养老、主动赡养父母之外，还要让父母心境安宁，尽量减少父母对自己的操心，如古人云，“父母在，不远游”也是一种对父母负责的体现。而对自己的身体负责正如所提到的“身体发肤，受之于父母，不可毁伤”，说明作为子女要珍惜自己的身体，对自己的身体负责。当代在校大学生，尤其是部分独生子女等由于父母长期的娇宠，他们中的少部分人或多或少的存在对家庭责任淡薄，缺乏责任与担当意识；对父母更是缺乏一定的责任，很少能够做到为父母分忧，而对于自身更是放任自流，痴迷网游、熬夜等现象较为严重。大学生责任与担当意识的实然状态与应然状态存在一定的差距，这也是大学德育工作的一个重点与难点。而儒家文化中的孝文化的引入则刚好有效解决这一难题，通过儒家孝文化中相关责任意识的熏染，可以逐步帮助大学生树立责任与担当意识。同时，通过德育工作者的正确引导与帮助，大学生对儒家孝文化中的家庭责任、对父母的责任、对自身的责任可以进一步升华与转化为对国家与民族的责任以及对社会的责任等，从而促使大学生真正、全面地增强责任与担当意识。

儒家德育论文篇3

0引言

《中共中央、国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》中提出，要以基本道德规范为基础，深入对大学生进行公民道德教育。目前，我国高校的德育工作实效性低迷，大学生不守诚信、挥霍浪费、个人主义等违反公民道德的现象屡见不鲜，这些引起了政府、社会和学术界的广泛关注。

以孔子为代表的儒家学说，对中国和世界的文明发展产生过重大的影响。当今世界人类社会进入信息化时代，随之出现的信仰危机、道德失衡等一系列现代问题，使儒家文化又一次引起了世人的关注。目前，韩国是世界上儒家文化传统保留最多的国家，韩国将其作为自己民族的基本道德规范。韩国对儒家道德思想的发展和实践，不仅对我国的公民道德教育具有重要的借鉴意义，而且对于促进我国高校的德育工作，完善、提高大学生道德规范和道德水准也具有一定的启示作用。

1积极发挥儒家文化的道德规范作用

由于儒家文化存在某些封建思想等消极因素，致使在我国近现代史上，儒家文化被多次批判，几乎被全盘否定。

在现代韩国社会，传统悠久的儒教道德思想至今还规范着人们的行为，例如爱国守法、敬业奉献、孝敬父母、尊重他人、遵守秩序、注重礼仪等。同时，儒教文化主张仁政，强调社会秩序和国家权威，宣扬集体主义、民族主义和爱国主义，激励民众为集体和国家利益不惜牺牲个人利益，这些都对韩国经济的高速发展起到了重要的推动作用。

韩国对儒家文化的实践表明，儒家道德思想在规范人们道德行为方面是具有一定积极作用的。我国高校应该积极发挥儒家文化的道德规范作用，挖掘其丰富内涵，并与高校德育工作相结合，切实提高德育工作的实效性。

2正视儒家道德思想的时代局限性

儒家文化在我国近现代史上遭到多次批判，最主要的原因是儒家文化存在消极的思想，有其时代局限性。从社会宏观层面上分析，儒家文化所推崇的伦理关系虽维持了社会的稳定，但社会缺乏以法律为基础的制约力量，并且监督机制不完善，国家和民族的命运往往取决于统治者的品行和才能；从社会微观层面上分析，儒家文化注重家庭生活，强调上下的人际关系，这些思想淡化了公平和法律意识，无视平等的人际关系，导致了社会各项活动中“论资排辈”、“任人唯亲”等不公平现象的发生，大大降低了社会管理的效率。

韩国推行“文化立国”最成功的经验之一，就是挖掘儒家文化的精华，把传统文化融入现代社会，发挥儒家文化的社会功能。儒家文化是值得我们乃至全人类都应该珍惜的精神财富，我们在肯定其德育价值和弘扬儒家道德思想的同时，要正视其时代局限性。同样，我国高校在积极发挥儒家文化道德规范作用的同时，一定要正视儒家道德思想的时代局限性，采取有效的教育措施。

3汲取韩国道德教育的成功经验

韩国在对民众进行道德教育时，采用了行之有效的方式，这为我国高校的德育工作提供了可以借鉴的经验。

3.1德育内容具体化

目前，我国高校德育工作效果不佳的一个重要原因就是德育内容过于抽象和理想，脱离现实生活，这一方面使受教育者不容易理解德育内容，另一方面更不利于他们去实践。

韩国政府开展道德教育的内容都注重与现实生活相结合。面对个人生活，主要进行“端正、诚实、节制、深思、创造”的教育；面对社会，主要进行“宽容、爱家庭、和睦、亲切、公益精神、责任意识、团结合作以及公正”教育；面对国家和民族，进行“三爱”教育，即爱国家、爱民族、爱人类。

德育内容的具体化有助于大学生的理解和接受，也有助于他们进行德育的实践。

3.2德育工作层递性地展开

韩国的道德教育分小学、初中、高中、大学四个阶段，并且层递性地开展。小学道德教育包括“个人生活”、“社会生活”和“国家生活”三大部分；初中主要是关于“人际关系与各种礼节”的教育，提倡学生之间互敬互爱和协作精神，培养学生尊老爱幼的思想；在高中，主要教育学生尊重人的生命与价值，培养“以德业相劝、过失相规、礼俗相交、患难相恤”的精神；大学里设“国民伦理”科目，主要目的是让学生把吸收近代科学技术与自立意识结合起来，奠定为国家发展作贡献的精神基础。

我国高校的德育工作也应该遵循这种层递性，根据不同年级学生不同的心理和思想状态，设置不同的德育内容，逐步帮助大学生建立起全面的道德情操。

3.3形成社会道德教育氛围

道德教育是一个民族问题，只有得到整个民族的支持，才可能取得显著的成效。在现代韩国社会，由于受西方文化的冲击，昔日儒家道德文化的统治地位正受到严峻挑战，为继承传统，韩国政府采取了一系列有力措施，比如在儒家学术界和民间，设立了很多研究儒家文化的学会、研究所和研究院等，这些组织经常举行年会和各种研讨会，学术气氛非常浓厚。他们以弘扬和实践儒家文化为己任，对推行儒家文化起着极其重要的作用。

正是由于韩国整个社会对儒家文化的重视，形成了整个民族的道德基础，有助于整个社会道德取向的形成。所以，我国社会应该努力形成浓厚的德育氛围，这对高校的德育工作的开展无疑具有强劲的推动作用。

高校德育工作关系到中华民族的前途和命运。在新时期背景下，高校德育工作面临着越来越多的问题。儒家文化在韩国的实践和发展，为我国高校开展德育工作提供了一些成功的经验，具有一定的启发性。我国高校要学习他人的先进经验，紧密结合实际情况，创造性地开展工作，提高思想道德教育的实效性，努力为国家和社会培养更多德才兼备的建设者。

参考文献：

[1]杜成辉.韩国儒教的历史和现状.大理学院学报.2006，11(5).

儒家德育论文篇4

[作者简介]马兰兰（1989―），女，河北省廊坊市人，河北大学硕士研究生，主要研究方向：儒家伦理。

[文章编号]1009-3729（2014）04-0008-04

[摘 要]儒家道德文化中包含很多文化精华，其中很多道德规范和伦理原则对于当前的国民教育仍然具有积极意义。关于“道”，儒家主张士志于道，人应该秉持建功立业的信念对社会有所担当；关于“德”，儒家认为事举而中、中庸至德，中庸之道是通往极高明境界的适当方法；关于“仁”，儒家倡导仁者爱人、克己复礼。但是，儒家道德文化并非尽善尽美，其消极因素必须摒弃，比如，道德至上，助长独裁与专制；对统治者和被统治者实行双重道德标准，此点常被统治者所利用；过分依赖自律，难以自然实现国家安定和谐；等等。要实现儒家道德文化与当前国民教育的融合，首先要大力宣传普及优秀的儒家道德文化；其次要注意循序渐进，不能急功近利。

[关键词]儒家道德文化；中庸；修身；治世；国民教育

[中图分类号]B82 [文献标志码]A [DOI]10.3969/j.issn.1009-3729.2014.04.002

儒家道德文化中包含很多文化精华，其中很多道德规范和伦理原则对于当前的国民教育仍然具有积极意义。近年来，很多学者致力于对儒家道德文化与国民教育融合的研究，但由于有些关键问题没有搞清楚，采取的方式又不甚合适，以至于在国民教育中对儒家道德文化的宣传普及成效甚微。基于此，本文拟从儒家道德文化中的核心范畴谈起，指出其积极意义和消极作用，以期实现儒家优秀道德文化与当前国民教育的有利融合。

一、儒家道德文化中的核心范畴及其积极意义

儒家站在人生之内俯察宇宙万物，体证生命本源，因此，从哲学本体意义上说，儒家文化是一种道德文化。儒家学者心怀悲天悯人的情怀，身负兼济苍生的宏愿，并据此追寻人生的意义，审视人生命运，以及人对天地万物的伦理义务和道德责任。儒家思想中关于道德方面的阐述有很多，下面结合儒家典籍对儒家文化中“道”“德”“仁”3个核心范畴进行阐述。

1.“道”

关于“道”，以孔子为代表的儒家有着自己相对完整的阐释，提出“士志于道”。儒家一直主张人一生中应该秉持建功立业的信念，对社会有所担当，因此，齐家、治国、平天下就成为很多传统中国人的理想人生。一个人要想立足于社会，成就一番功名事业，首先要做的就是修养自己的心性，磨练自己的人格，让自己成为一个符合道德标准的人，而后才有可能实现齐家、治国、平天下的抱负。也就是说，儒家认为想要立功，先要立德，只有先提升自己的人格修养，然后才能推德于社会，即先内圣而后外王。

在孔子看来，“道”是人们日用常行的规范，是人实现最高成就的道路，也是人实现最高精神追求――“成仁”――的方法和途径。子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”[1]（P26）落实到具体内容，孔子将其解释为“仁”。关于“仁”的具体含义，《论语》中有记载：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”[2]（P138）曾子曰：“夫子之道，忠恕而已。”[3]（P40）也就是说，“忠是尽心竭力，尽己之心以爱人；恕是推己及人，将心比心以爱人，仁是忠与恕的合体”[3]（P8）。孔子对待“道”的态度和追求志向是非常坚定的。在他看来，“道”就是一种至大无外、至小无内的至高道德，是天地人伦之道。只有知“道”才能明“德”，才能达到儒家理想中的圣人境界。所以，孔子对于“道”始终坚持笃定的态度，子曰：“朝闻道，夕死可矣。”[2]（P38）另外，关于如何做一个真正的人，孔子认为首先是要坚持内心的道德，而后还要掌握可以操作的技巧。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[2]（P71）他又说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[2]（P12）可见，孔子将人生划分成6个非常重要的阶段，并以此来描述人生轨迹，而每一阶段都是以“道”为核心而展开的，这是一个由浅入深、一步步接近于“道”的过程，也是一个人的思想境界由低向高的提升过程。儒家道德对个人的影响在于每个阶段都有明确的目标，这些阶段性目标都秉持着道德的总体原则。千百年来，受这种思想的影响，中国的儒生一直坚持“格君心之非”的习惯，尽管这种习惯可能会遭来灭顶之灾，但是儒生们在天道和个人生命之间往往会选择前者。这种忠于道而非忠于君的态度恰恰是国民教育中不可或缺的。

2.“德”

在儒家思想体系中，“道”要通过一些具体的伦理原则和行为规范来实现，而具体规范原则的规定和实施也使“道”的内涵更加丰富和饱满。子张向孔子问仁，孔子说：“能行五者于天下，为仁矣”，具体则为：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不辱，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”[2]（P194）孔子认为贯穿其中的道德本质是中庸至德。子曰：“中庸之为德也，其至已乎，民鲜能久矣。”[2]（P68）在这里，孔子把中庸看成一种崇高的德性或实践理性原则。孔子认为事情要“事举而中”[3]（P15），即凡事做到无过无不及，体现了孔子教人成德达仁的重要方法论原则。“仁”是中庸的价值旨归，中庸是践行“仁”的方法论原则。孔子注重中庸的根本目的是为了实现“仁”的理想。中庸作为一种高明的处世之道，倡导为人处事要讲求一个最合适的“度”。孔子在将中庸作为重要的实践理性原则的同时，明确地将中庸与折中主义、调和论做了本质区分。他认为，只有内心真正坚持“仁”的人，才能真正践行中庸之道。朱熹也鲜明地指出中庸不是折中，中庸之道讲的是人与人、人与社会、人与自然和谐相处之道，是通往孔子“从心所欲不逾矩”的至善之途。[3]（P14）因此，只有把作为本体论的“仁”和践行其方法论原则的中庸之道结合起来，儒家的仁学思想才能更好地彰显于世。

3.过分依赖自律，难以自然实现国家的安定和谐

儒家道德文化强调的“修身”方法是个人道德修养，认为个人只要虔心修养就会成为君子。所有社会成员都达到君子标准，国家自然就安定和谐了。可是道德修养只会告诉个人应该怎样做，不能强制每个人必须去做。道德约束强调的是个人自觉，依靠的是个人良知。人的理性力量不可能彻底战胜感望，道德在面对诱惑的时候往往是苍白无力的。在权力面前，这种自觉向内的非强迫性约束就更显得脆弱。人本身就是不完美的，所谓的完美人格只存在于关于古圣先贤的传说之中。儒家道德文化对自律的德治有着过高的期望，对他律的法治则有着潜在的不信任。在儒家看来，法律等强制手段只能暂时地克制欲望，而不能从根本上解决问题，只有用道德外部教化和道德内在修养的手段才能使人们真正从内心自觉自愿去约束和控制自己的行为。这种一厢情愿的理论在面对手中掌握权力的专制统治者时无疑是天真和脆弱的。法律是一种强制性权力的体现，没有法律的威慑力作为后盾，道德力量就无法发挥其功效。

三、将儒家传统道德文化融入当前国民教育中应注意的问题

儒家对个人的人格期许是成贤成圣，这种理想人格的追求致使儒家将个人道德修养与社会道德教化一直看得很重。儒家培育的是德才兼备的治世贤良之士和国家栋梁之才，对人才的道德要求一向极为重视。曾参曾说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”[2]（P85）这就是“士志于道”的人生追求和刚健有为的人生态度。孔子提出“学而优则仕”[2]（P215），积极入世，一直是历代儒家所倡导的人生价值取向。儒家非常重视道德教育过程的真正落实，实际上就是强调理论指导与实际践行相统一。

儒家文化一直是中国传统文化的主流，从儒家文化产生的那一刻起，就对国人生活的各个方面尤其是思想道德方面产生着深远影响，其沉淀延至今天。例如，在家要孝敬父母，在外与朋友交往要言而有信，工作上要志存高远、努力奋斗和敢于担当等。可见，儒家道德文化对国人潜移默化的影响是广泛深远的。因此，将儒家道德文化与当前国民教育体系相融合，充分利用儒家道德文化中的优秀成分来提高国人的文化道德素养，是十分必要的。但是，在进行国民教育的具体实践过程中，尤其是在将传统的儒家文化与当前国民教育相融合的时候，由于现在很多人对儒家道德文化的真正内涵缺乏正确而深入的了解，时常会出现将后人曲解的所谓儒家道德视为道德圭臬的尴尬局面。比如，一提到儒家道德，很多人马上想到的是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，是“饿死事小，失节事大”，是“君叫臣死臣不得不死”等。浑然不知，这些都是随着历史的发展、朝代的更替，由于外部环境的影响，以及后儒迫于当时政治和社会舆论的压力等原因对儒家道德思想内涵的曲意解读，而非儒家道德文化的真正内涵。因此，要实现儒家道德文化与国民教育的有利融合，我们应做到以下两点。

1.宣传普及优秀的儒家道德文化

首先要把属于真正儒家道德文化的思想与后来被曲解过的道德内容明确区分开来，然后将优秀的儒家道德文化进行宣传普及，吸收其精华，对于那些被后人歪曲的有消极影响的所谓儒家道德文化予以摒弃。中国特色社会主义国民教育体系包括社会教育、学校教育和家庭教育，它以提高国民素质为根本宗旨，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人为总体目标。国民教育体系应以提高国民素质与培养人才为核心，通过正确的方式将优秀的儒家道德文化同国民教育体系中的思想道德教育的内容有机结合起来并做到融会贯通。为此，在将儒家道德文化与国民教育相融合的过程中，对儒家道德文化“取其精华，去其糟粕”的工作就显得尤为重要。一旦误把一些糟粕的东西当成儒家道德文化去宣传并提倡国人学习效仿，就会与儒家道德文化融入国民教育的初衷相悖，对我国社会主义国民教育的发展造成恶劣影响。

2.注意循序渐近，不能急功近利

在确定了要进行宣传普及儒家优秀道德文化的内容之后，接下来所面临的问题是选择采用何种宣传方式。目前越来越来的专家学者在对国民教育的研究方面对于儒家道德文化给予了很多的理论关照，社会民众对于儒家优秀的道德传统也表现出充分的认可和接受。无论是学校还是社会在宣传儒家优秀道德文化方面确实做了很多工作，尤其是近些年来，社会上出现了各种形式的国学热，与中国传统儒家文化相关的很多读书讲坛、书籍著作、历史考察等文化活动越来越受到广大民众的热切关注，儒家的经典著作和篇章也陆续出现在从小学到中学的推荐必读书目中。但是对民众进行儒家道德文化的普及，重点是对其儒家道德思想内涵的宣传和普及，而思想的教育绝不是简单的让人诵读，也不是一朝一夕就能完成的。真正意义上的儒家优秀道德文化的教育应渗透于国民的日常生活中，更多是长时间的耳濡目染，是家长、教师对孩子的言传身教，是为人处事的道德认知和自觉约束。因此，只有让儒家优秀道德文化真正融入国人生活，并使之成为国人日常生活中不可或缺的组成部分，才能真正实现儒家道德文化与国民教育的有效融合。

[参 考 文 献]

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儒家德育论文篇5

当代高校德育工作，从根本上来说，就是将本民族文化中由道德理想、精神风貌、核心价值观、人生观、世界观以及德行修养的实践方法等所构成的道德体系，传授给年轻一代的大学生，并导入其生活和生命的过程。因此，高校德育必然包含了文化认同的内核，学生健全而稳定的道德人格也只有在个体文化自觉和自主的基础上才能够得以形成和发展。而儒家思想作为我国传统文化的精髓，不但是我国传统道德教育的主流，同时也是在历史的长河中源远流长、影响深远的道德教育范式。如果能够在开展高校德育工作的过程中充分挖掘儒家文化所蕴含的德育思想，并以此来丰富高校德育的内容体系，滋养当代大学生的精神世界，无疑将会大大提高高校德育的质量与成效。鉴于此，为了加深对儒家德育思想的认识，促进儒家德育思想在高校德育工作中的应用，本文从儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的必要性、可行性以及具体的应用途径等三个方面入手，针对儒家德育思想在当代高校德育中的应用问题进行了研究。

1儒家德育思想在当代高校德育中应用的必要性

儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的必要性，可以概括总结为如下两点：首先，儒家德育思想在当代高校德育中的应用是传承和发扬我国优秀传统文化的题中之义。虽然说，近些年我国的教育事业取得了前所未有的进步和发展，但是反思我国当今的教育内容结构却可以发现，目前的教育内容结构明显存在偏向认同西方知识体系的情况，关于我国传统文化的内容非常少，这一点在高校德育工作中亦是如此。高校德育工作作为面向整个教育链顶端学生的道德教育工作，在培养有理想、有道德、有文化、有知识的高素质人才工作中发挥着重要的作用，而要培养有理想、有道德、有文化、有知识的高素质人才，理解和认同我国优秀的传统文化，弘扬我国优秀的传统道德思想和价值观念则是必不可少的，丢弃历史上积累的文明，空谈发展的做法是不可取的。由此可知，继承和发扬我国优秀的传统文化是当代高校德育工作的应有之义，而儒家文化及其所包含的德育思想作为我国文化的精髓和道德教育主流，其在高校德育工作中的应用相应地也就成为了传承和发扬我国优秀传统文化的题中之义。其次，儒家德育思想在当代高校德育中的应用是提高当代高校德育工作实效性的有效途径。近些年国内外形势的不断变化和现代信息技术的快速发展，在为高校德育工作带来了诸多机遇的同时也带来了很多的挑战，各种不同的文化和思想开始涌入当代大学生的视野，为学生人生观、价值观和世界观的形成以及道德素养的发展造成了极大的冲击。在这样开放、多元、复杂多变的文化环境中，仍然依靠传统的单一授课的模式来开展高校德育工作显然是很难取得理想的教育成效的。以我国优秀的传统文化为本，借鉴我国优秀传统文化中的文化理想和道德智慧，将学生塑造成为一个真正具有文化根基、文化认同和文化自觉性与自主性的个体，才能够确保学生在多元文化的浪潮和泡沫中始终坚守本心，成长为一个“有道德”的人。而儒家文化作为我国传统文化的精粹，儒家德育思想作为我国历史长河中道德教育的主流，在开放、多元、复杂多变的文化环境中，其在当代高校德育中的应用相应地就成为了改变我国高校德育工作低效、枯燥现状，提高我国高校德育工作实效性的一个有效途径。

2儒家德育思想在当代高校德育中应用的可行性

儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的可行性，主要体现在以下三个方面：

2.1儒家德育思想与当代高校德育工作在教育目标上具有一定的契合性

儒家德育思想的核心在于“仁”，“仁”是孔子最早提出的儒家教育思想之一，他的“立仁”说中，“仁”的内涵涉及了多个方面：首先，“仁”指的是“爱人”，也就是说人与人之间应该要互相尊重、互相喜爱，肯定和重视的是人的价值和尊严。“爱人”作为儒家德育思想的核心“仁”的基本规定，不但体现了以人为本的理念，同时也是处理人与人之间关系的基本准则；其次，“仁”还包含了“仁”的一贯之道，也就是儒家思想中的“忠恕之道”，在“忠恕之道”中，“忠”指的是“已欲立而立人，已欲达而达人”，“恕”指的是“己所不欲，勿施于人”；最后，“仁”还包含了“仁”之本，也就是儒家思想中的“孝悌之道”，在“孝悌之道”中“孝”指的是孝敬父母，“悌”指的则是尊重兄长。以上三个方面，构成了儒家德育思想的核心，同时也体现出了儒家德育思想中做人的基本准则和道德人格追求，希望能够通过道德教化来教导人们如何做人，并最终达到“立德树人”的目标。而这一教育目标与当代高校德育工作的教育目标之间虽然并不完全相同，但无疑存在一定的契合性，当代高校德育工作的最终目标同样是“立德树人”，促进学生身心各方面素质的全面发展，同样也要做到“爱人”“以人为本”。因此，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育目标上的契合性，为儒家德育思想在当代高校德育工作中的应用提供了可能。

2.2儒家德育思想与当代高校德育工作在教育内容上具有一定的契合性

在儒家德育思想的内容体系中不但包含了很多的道德准则和行为规范，同时也非常重视道德实践，而这些道德准则和行为规范不但在诸多方面都与当代高校德育工作的内容是相契合的，同时其中关于道德实践的内容还能够在一定程度上对当代高校德育工作的内容起到补充完善的作用。例如：儒家德育思想中“天下兴亡，匹夫有责”的“家国情怀”与当代高校德育中爱国主义教育的内容是高度契合的；再如：儒家德育思想中的“身体力行”就充分体现了在道德实践方面必须脚踏实地的要求，对于当前高校德育缺乏实践内容，以枯燥的理论讲解和道德灌输为主，而却脱离学生实际生活和学习的不足，无疑是一种有益的补充完善。由此可知，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育内容上具有一定的契合性，而且还有助于当代高校德育内容体系的完善与发展，从而为儒家德育思想在高校德育工作中的应用提供了保障。

2.3儒家德育思想与当代高校德育工作在教育方法上具有一定的契合性

除了教育目标和教育内容外，儒家德育思想与当代高校德育工作在教育方法上也具有一定的契合性，从而进一步验证了儒家德育思想在当代高校德育工作中应用的可行性。例如：儒家德育思想中所提出的“因材施教”“举一反三”“知行合一”“循循善诱”等教育方法，在当代高校德育工作中仍然发挥着非常重要的作用，占据着非常重要的地位，而这种教育方法上的契合性，无疑为儒家德育思想在当代高校德育工作中的应用提供了便利。

3儒家德育思想在当代高校德育中的应用途径

要实现儒家德育思想在高校德育工作中的有效应用，可从如下几个方面入手：首先，可以将儒家德育思想融入高校思想政治教育课堂之中。高校思想政治教育课堂教学是组织开展高校德育工作的主要平台，同时也是儒家德育思想融入当代高校德育工作的有效途径。为了实现儒家德育思想在当代高校德育工作中的有效应用，可以根据不同年级学生的特点多角度、多渠道、多方法地对学生开展传统道德文化教育。例如：在高校思想政治理论教学中，可以巧妙地融入优秀儒家德育思想，这样不但能够丰富高校思想政治理论教学的内容，同时还能够开拓高校思想政治理论教学的思路，对学生学习兴趣的激发和高校思想政治理论教学的改革与创新均具有积极的促进作用。其次，可以将儒家德育思想融入高校校园文化建设之中。良好的校园文化氛围能够在潜移默化中影响学生的文化修养和道德品质，并起到润物细无声的德育成效。因此，将儒家德育思想融入高校校园文化建设之中，通过利用校园广播、校园报刊、校园网络以及校园文化活动和校园规章制度的制定等营造浓厚的传统文化氛围，打造高校学生优秀传统文化道德教育的硬环境和软环境，无疑是将儒家德育思想应用于高校德育工作的一种有效方式。例如：可以借鉴儒家文化中的“仁爱”思想，营造校园“仁爱”文化，逐步构建相互帮助、相互友爱的良好风气，以此来推进校园精神文明建设，发挥儒家德育思想的德育价值。最后，可以将儒家德育思想融入学生的社会实践教育之中。各种道德理论和道德准则只有真正地付诸行动才能够最终内化为个人的道德修养和道德品质。因此，社会实践教育作为高校学生思想政治课堂教学的延伸和拓展，是开展高校德育工作不可或缺的重要途径，同时也是学生脚踏实地地开展道德实践活动的有效渠道。在将儒家德育思想应用于当代高校德育工作时，同样也应注意其在学生社会实践教育环节的融入。例如：学校可以依托本地的人文底蕴，结合儒家德育思想中的某些观点，组织有针对性的社会实践活动；再如：可以在讲解儒家德育思想的基础上，根据其中的某一点组织开展具有特色的志愿活动等等，从而让学生在实践中切身体会我国的传统美德，实现儒家德育思想在高校德育工作中的有效融入。

参考文献

[1]单纯.儒家思想的魅力[M].北京:中国社会出版社,2011.

[2]杨柳新.古典儒家“大学之道”与当代中国大学德育[J].广西师范学院学报:哲学社会科学版,2016(11).

儒家德育论文篇6

思想政治教育需要以文化为依托和基础，需要构建文化载体并以此来推进思想政治研究和实践的开展。因为思想观念和政治理念是融入文化之中，并且是通过某种文化形式得以体现的，所以有专家指出思想政治教育实际上还是一种文化教育。文化的传承性使当代思想政治教育不能远离传统，“教育是人类文化发生发展的一种生命机制，没有文化传统就不会有教育，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了教育必须以传统为前提，为基础。”实际上，思想政治教育虽然是新时代的新产物，但它并不是凭空创造的，不是空中楼阁。它是随着社会的发展而不断形成的，所以它必然存在对传统教育的传承与转化。

儒家文化“礼”思想中的理想人格培养理念有助于强化理想信念教育。儒家文化提倡君子应“志于道”，视“道义”为最高的价值目标。孔子说：“朝闻道，夕死可以。”孟子也主张：“舍生取义”。儒家文化将“道义”作为教育的主要内容，也将它作为“成人”的根本标准。“使人从被世俗功利所压迫和扭曲的痛苦中解放出来，从而达到完善的人生境界。”另一方面，儒家文化“礼”的思想中的道德教化思想有助于强化思想道德教育。现代思想政治教育将道德教育作为基础内容，正是认识到了“良好的道德品质不仅是国家社会对个人的期望和要求，也是个体自身健康成长的内在需求，它对每个人的学习、生活、工作产生着深刻而广泛的影响。”

（二）儒家文化“礼”的思想对思想政治教育方法的创新有着重要启示

儒家文化“礼”的思想中蕴含的教化理念对现代思想政治教育有着重要的启示，具体表现在以下两个方面：

第一，儒家思想主张道德教化与道德实践结合对思想政治教育方法创新有着重要借鉴意义。当今思想政治教育的基础内容是道德教育，实际上道德教育的方法上却存在诸多问题。很明显的一个问题就是只注重道德观念的灌输，对于道德实践活动就缺少督促和组织。我们今后在道德教育工作中所要做的就是，借鉴儒家道德教育模式，将道德教育和受教育者自身道德修养和道德践履相结合，将道德观念的灌输融入到受教育者的道德实践活动中去。

第二，儒家“礼法并用”的管理手段对思想政治教育方法的创新有着重要借鉴意义。儒家文化“礼”的思想中的核心以及最具特色的内容就是“礼法结合”“礼法并用”这样一种治理国家和管理民众的思想策略。形成了儒家的“礼法”并用的教化管理理念，也构成了儒家文化“礼”的思想的基本结构。这是一种双重的教育管理模式，道德教化和法律规制互相渗透，从而使两者相辅相成，有机结合。

二、儒家文化“礼”的思想对思想政治教育的消极影响

（一）儒家文化“礼”的思想与思想政治教育理论在目的和价值上存在着冲突

儒家文化“礼”的思想从其性质上来看，是儒家所提出的一种治理国家、教育管理民众的一种政策和手段。这种政策和手段是儒家为统治阶级献出的“良策”，其目的是为统治阶级服务，是为了维护统治阶级的特权和利益，也是为了维护封建社会的宗法制度和等级秩序。

与儒家文化“礼”的思想不同，当今思想政治教育理论的着眼点是受教育者，也即广大人民群众的根本利益。思想政治教育的作用就是灌输社会主义核心价值体系理论，思想政治教育的培养目标和价值取向就是：“在灌输科学理论和提高人们认识能力和创造能力的基础上，引导人们走向健康、科学的发展道路，促进人与社会、人与自然的协调发展，将人的物质生活发展与精神生活的发展统一起来，从而进一步地促进形成人的自由全面发展。”

（二）某些腐朽和落后成分不适应当前的时代环境

首先，礼教中的专制主义不适应思想政治教育的时代环境。儒家文化“礼”的思想是产生于几千年前的封建社会中的一种传统思想文化，它的礼教内容不仅蕴含着封建专制主义思想，而且礼教的方法和手段也存在着专制主义的性质。时至今日，“这种专制主义的惰性因素依然在从事思想政治教育的工作者的头脑中保留了痕迹，导致在思想政治教育理论与实践中自觉不自觉的垄断倾向。”这种明显带有专制主义痕迹的教育模式，与当今时代的社会环境是格格不入的，从而也在某种程度上导致思想政治教育理论流于教条、空洞。

其次，礼教中的等级观念不适应思想政治教育的时代环境。儒家所推行的礼教内容中，等级观念的灌输是一个重要的内容。这种教育内容是明显带有“奴化”的性质的，在当时封建社会的制度体系下是一种需要，在现今社会主义制度的条件下则是一种腐朽、落后的思想。

三、对儒家文化“礼”的思想进行批判地继承

首先，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。“传统要同现代实现有机结合，首要条件就是两者必须具有结合点。没有结合点，两者的结合将无从实现。”我们要通过批判继承儒家文化“礼”的思想来促进思想政治教育的发展，那么我们就要在批判继承的过程中，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。这样，才能准确找到批判继承的路径，才能做到有的放矢，切实有效地达到批判继承的目的。

其次，对儒家文化“礼”的思想进行现代诠释和综合创新。所谓“现代诠释”，是要求我们站在时代的高度，对儒家文化“礼”的思想中所包含的具有积极意义的内容，予以发掘提炼，并赋予其符合时代要求的新含义。要完成这个创造，必须首先实现对儒家文化“礼”的思想的现代转换。这样才能做到既源于传统又超越传统，最终实现传统与现代的共融。所谓“综合创新”，指的就是将儒家文化“礼”的思想中的积极合理因素与当今社会主义政治、经济体制结合起来，进行创造性转化。同时，要将批判继承儒家文化“礼”的思想与发展社会主义先进文化结合起来。

参考文献：

[1]论语.

[2]孟子.

[3]孔子家语.

[4]张灿耀，郑永廷.现代思想政治教育学[M].北京：人民出版社，2006.

[5]郑永廷.思想政治教育方法论（修订版）[M].北京：高等教育出版社，2010.

[6]刘新庚.现代思想政治教育方法论[M].北京：人民出版社，2008.

[7]万美容.思想政治教育方法发展研究[M].北京：中国社会科学出版社，2007.

[8]任强.20世纪的先秦儒家礼法思想研究[J].学术研究，2001，（10）：62-68.

儒家德育论文篇7

中图分类号:G640 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2010)10-0245-02

收稿日期:2010-02-10

作者简介:高虹(1980-),女,陕西咸阳人,硕士研究生,从事思想政治教育研究;张敏(1965-),女,陕西西安人,教授,硕士研究生,从事思想政治教育教学与大学生心理健康教育研究。

引言

在2009年的“两会”上,代表们提出要恢复“儒学”,让儒家思想浴火重生。这种观点对于当代大学生养成良好的道德修养具有重要的指导意义。

一、儒家德育思想形成的渊源

中国儒家德育思想源远流长,在儒家发展的历史长河中,可谓大师辈出,如:孔子、孟子、荀子、董仲舒、韩愈等等。其中尤以儒学的开山鼻祖孔子的思想对后人影响至深。而孔子的德育思想的形成又有一定的历史渊源。

(一)孔子德育思想形成的时代背景

1.家庭背景。有关孔子德育思想的文化背景,首先来探讨他的家庭背景。孔子,名丘,字仲尼,鲁国人。孔子的远祖是宋国贵族,殷王室的后裔。父亲名纥,字叔,又称叔梁纥,为一名武士,以勇力著称。叔梁纥先娶施氏,有九女而无子,复娶颜征在,生孔子。殷人擅长礼记檀弓。孔子就是在这样一种家庭和社会群体的背景中出生和成长的,因而从小就耳濡目染,使他后来能以通礼而闻名于世。

2.文化背景。作为文化大师,孔子决不可能是从天上掉下来的,他一定是在一定的文化基础上诞生的。正如钱穆所说:“在孔子以前,中国历史文化当已有两千五百年以上之积累,而孔子集其大成。”[1] 孔子之所以成为两千多年以来中国乃至人类屈指可数的大思想家、大学问家,最基本的就是他的思想学说是“集”了中国上古以来文化的“大成” ( 《论语・泰伯》)。 “巍巍乎!舜、禹之有天下也而不与焉” ( 《论语・泰伯》),“卑宫室而尽力乎沟洫,禹,吾无间然矣”( 《论语・泰伯》)。孔子对周文王、武王不仅推崇其道德,如“周之德,其可谓至德也已矣”,而且自认为继承了他们的文化遗产,比如“文王既没,文不在兹乎” (《论语・子罕》),并以文武之治作为他的政治理想。周公辅佐成王,制礼作乐,完善典章制度,后称为“周礼” (《论语・八佾》)。“吾从周”,即我跟随周,继承周。在老年时,他还感叹说:“甚矣吾衰也!久矣吾不复梦见周公” (《论语・述而》)。可见周公对孔子的影响 是非常大的!难怪有“周孔之学”的说法。这些文化典籍无疑是孔子成长和成熟的基础,是他的德育思想的源头活水。

3.社会背景。春秋时代是中国历史上的一个重要的转折时期。在这一时期,政局动荡,战乱纷争,民不聊生,人心不一,道德沦丧,原来沿袭氏族部落联盟体系建立起来的“天子―诸侯―大夫”的周礼统治秩序已彻底崩溃 [2]。孔子看到为政不能实现抱负,于是,匆匆离开鲁国,开始了列国之行,并最终形成了他的一整套的系统的德育思想。

(二)孔子德育思想形成的理论背景

孔子认为,人在天地万物中最为珍贵,使人首次认识到自己是天地万物中的主宰,从而使人能够挺直脊梁立于天地之中。孔子正是在此认识的基础上公开宣布了他的“性相近,习相远”的关于人的学说的,在人类历史上第一个提出了人性的理论,开创了人性理论研究的先河(《论语・子罕》)。由此可见,从论证道德教育的必要性和可能性来看,可以得出这样的结论:孔子的德育思想是建立在他的人性论的基础之上的。

二、儒家德育思想的主要内容

孔子作为儒家思想的开创者,他的德育思想在儒家德育思想中占据着非常重要的位置。

孔子德育思想以“圣人”、“君子”和“士”为德育培养目标,以“仁”为德育的核心内容,以“知情意行”相统一为德育过程,以“因材施教”等为德育的方法和途径,从而形成了比较完整的德育思想体系,成为中国古代德育的指导思想。可以说,孔子的德育思想是以《论语》的形成和传播为其形成标志的。

在孔子来说,人的道德追求不外表现在对人、对己两个方面, 以孝悌为根本, 仁对外要求“爱人”, 突出对人的关心,也就是‘仁者爱人’; 对内则强调“为仁由己”, 突出自身的自我完善。

孔子提出的“克己复礼为仁”,“礼”是孔子又一核心思想, 它包含着系统而严格的道德规范。在孔子看来, “礼”和“仁”是互相联系而又相互区别的, “礼”是“仁”的外在表现, 是评价一个人是否“仁”的客观标准。

三、中国当代大学生德育现状呼吁儒家德育思想

同志指出:“一个有远见的民族,总是把关注的目光投向青年;一个有远见的政党,总是把青年看做推动历史发展和社会进步的重要力量。”[4]

(一)中国当代大学德育内容存在的问题

近年来,由于国内外形势的巨大变化和市场经济对人们价值观念的影响,青少年的价值观正处于观念形成与观念混乱相交织的阶段,许多大学生以自我为中心,注重功利、讲求实惠、缺乏理想、过分强调物质利益,出现了“前途前途,有钱即图”,“理想理想,有利即想”的拜金主义倾向,从而导致唯利是图、利己主义、只讲索取、不讲奉献等思想行为的滋长。

(二)中国当代大学德育方法存在的问题

目前德育课程的教学方法,偏重于道德规范的填鸭。中国大学德育课程中的传统灌输模式,以教材为本位,以教师为中心,以灌输为主的方式,注重知识记诵。这种模式的特点是教师注重讲授、示范、规劝、批评,主要发挥教师的讲授作用,过分强调道德对学生的制约作用,把学生单纯地视为道德规范的被动的接受者,置于服从教育者的地位,完全不顾学生在教学中的主体地位。

(三)中国当代大学德育途径存在的问题

在德育途径中,学校、家庭、社会三方面的德育力量缺乏沟通联系和组织协调配合,教育要求不一致,甚至互相冲突,形成教育上的分力与反作用力,最终影响学校德育的实效性。

(四)中国当代大学德育过程存在的问题

当前德育课实效性比较低靡的原因,从根本说是在德育目标实施过程中,重视解决“知”的问题,而不重视道德品质和观念的形成。具体表现在以文为本,重知识、轻养成。现在学校的德育课教学,忽视把学生作为生命个体进行教育。重视对书本知识的传授,以考试得高分为目标,只解决知不知的问题、会不会的问题,却不解决信不信、行不行的问题。从而使道德与现实生活割裂、忽视了学生的道德情感、道德信念和道德行为,导致知行不一,形成人格缺陷,故造成一部分学生知行分离、言行不一。

四、儒家德育思想对中国当代大学德育教育的价值

(一)儒家德育思想对中国当代大学德育内容的价值

1.儒家的人格修养的价值。在儒家看来,“仁”是一个理想的人格,是协调人与人之间、人与社会之间关系的最高目标。人们只要按照“仁”的要求办事,就会达到“天下有道”的理想社会。仁者“爱人”,这是“仁”的核心范畴。在人与人的关系上,孔子说:“不知礼,无以立”,强调礼仪;又要求弟子:“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也。”

2.儒家“重义轻利”的原则。儒家思想中对于义利关系问题的讨论曾提出过各种不同的主张和观点,但占主导地位的是见利思义,重义轻利,以义制利的原则。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”反对因求利而失义,因追求个人私利而做出对别人、对公家不义的事情。他认为,“不义而富且贵,于我如浮云”。

(二)儒家德育思想对中国当代大学德育方法的价值

要完成和落实大学德育的目标和内容,必须采取有效的方法。当前,中国大学德育效果一直不佳,与所采用的德育方法不无关系。因此,探讨儒家德育方法的价值,可以使我们进一步看到问题之所在,从而加快中国大学德育方法的改进。

儒家在道德教育方法上注重学思并重、因材施教、身教示范等科学的道德教育方法。儒家重视道德中的学思并重,主张学与思应结合起来。“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)“吾尝终日不食、终夜不寝以思,无益,不如学也。”(《卫灵公》)认为学习是人掌握道德知识和提高道德修养的基础,而在学习的过程中又应该进行积极的思考,这样才会使教育得到良好的收效。

(三)儒家德育思想对中国当代大学德育途径的价值

学校德育途径是对受教育者实施道德教育影响的渠道,即道德教育的组织形式。只有采取恰当的道德教育途径,才能有效地运用道德教育方法,落实道德教育内容,实现道德教育目标。因此,中国大学德育有必要在德育实践中积极探索,在借鉴儒家德育途径的基础上,解决自身现存问题,开辟有效的大学德育教育途径。

中国儒家道德教育除了道德修养是属于自我教育系统外,学校教育、家庭教育、社会教育都是教育的基本方面,构成了一个相互联系、不可或缺的完整的教育系统。儒家德育途径中,最为重要的是学校的道德教育。

(四)儒家德育思想对中国当代大学德育过程的价值

学校德育过程,即学校德育内容的实施过程。在德育过程中,学校既要跟学生讲清楚德育的具体要求是什么,为什么要这样要求,以及怎样去做,又要促使学生养成良好的道德行为与习惯,进而内化为良好的道德素质。空洞说教、灌输规范来解决道德认知问题,知而不动情,动情而不能践行,都难于使学校德育真正有实效。

关于教学内容的实施(即教学过程),孔子明确提出应划分为学、思、习、行等四个阶段。前两个阶段是学习知识的过程,后两个阶段则是知识外化的过程即要求学生将所学知识应用于实践,要“躬行践履”。孔子是第一个将学思结合、知行统一的观点纳入教学过程的教育家。

结束语

中国当代大学生只有力争把自己塑造成为“一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人”[5],这样才能弘扬中华民族传统美德,才能肩负起为中华民族的伟大复兴而努力奋斗的历史使命。

参考文献:

[1]钱穆.孔子传:第2版[M].北京:生活・读书・新知三联书店,2005:1.

[2]蒙培元讲孔子[M].北京:北京大学出版社,2005:16.

儒家德育论文篇8

一、儒家文化概述

儒家文化起源于先秦，是以儒家、孟子、荀子为代表的儒学流派，是伴随着中国的历史脉络积累和流传下来的，至今对当代生活都具有深远影响的传统文化。它以物化和精神两种形式存在：物化方面包括经典文献、文化物品等客体形式，精神方面包括民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征审美趣味等形式。儒家文化的内容十分丰富，涉及历史、政治、哲学、文学等诸多方面。它对中国的价值观念、心理结构、道德规范、人生理想、政治、哲学、宗教等的形成和发展都具有重要作用。因此，儒家文化对德育的影响也是颇为深刻的。作为儒家学派的创始人儒家，首先提出“仁”的思想，后来为历代儒家学者所接受并传承，自董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以后，成为中国封建社会的伦理道德的核心理念。自“五四”新文化运动起，被“打倒孔家店”的呼声所淹没，新中国建立以后，没有很好地挖掘它的当代价值。而今天反观历史，重新审视“仁”的意义，尤其是在高校德育中的价值是不应该被忽视的，如何利用优秀传统文化的思想精髓，为当代高德育服务，是值得重视并深入研究的课题。

二、儒家“仁爱”思想与高校德育结合的路径

儒家伦理道德思想以“仁爱”为核心，以个体品德结构的知、情、意、行四个层面的培养为主线，强调情感育人的作用，有助于高校在实施教育的过程中侧重德育的文化内涵，强化大学生的主体意识与人格独立；树立大学生的礼制观念，优化其人际交往；塑造大学生的君子风范，培养其自律能力，实现大学生的全面发展。从而为实现我们的“中国梦”储备具有高尚品质的中坚力量。儒家“仁爱”思想与高校德育结合的方式主要表现为：

第一，引入儒家的教育理念，提高教育成效。儒家的教育思想突出表现为因材施教，同时不放弃任何一个学生。高校德育面对的是个性心理与心智发展程度千差万别的客体，更需要因材施教。重点是关注学生的情商、兴趣和个性，做到因人施教、因时施教、因地施教。也要注重儒家教育思想中的身教重于言传，教育主体要德才兼备，在具备专业的知识的基础上，完善自身的品德修养，以身作则，重视教育的示范作用，做到“慎独”与“内省”。还要做到教学相长，所谓“三人行，必有我师焉。”教育主体不能局限与书本知识的汲取与传授，还要发现学生的优点与发展潜能，做到真正的教学相长。

第二，塑造“仁爱”的理想人格，实现教育目标。儒家伦理道德思想的重要内容就是对理想人格的塑造。追求真理和坚定人生目标是实现人生价值的主要内容，实现人生价值应以推崇人的道德品质为先，淡化物欲，以大体为重。在现代德育中，我们应继续弘扬爱国、爱民的思想，完善自我的同时，培养学生的社会责任感。当代大学生面对国内外多种价值思潮的影响与冲击，“仁爱”思想是培养大学生完善的人格与高尚的品格的思想基础。加大“仁爱” 思想宣传教育与教育的融合力度，有利于教育目标的实现。教育大学生具有后天下之乐而乐的高尚气节和道德情操，使之做到：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，培养大学生的社会责任感和正义感。

三、儒家“仁爱”思想对高校德育的现实价值

儒家“仁爱”思想是中华民族的精神瑰宝，是智慧与文明的象征，是中国现代化建设的精神源泉。在当代大学生德育中，儒家“仁爱”思想对培养大学生的民族精神，坚定大学生的人生信仰，塑造大学生利他的价值观都有一定的借鉴意义。

第一，有利于高校德育内容的完善。高校德育的目标是实现大学生的全面发展与自我超越，因此大学生不仅要有丰富的科学知识，同时还要兼具良好的品格和高尚的道德。儒家“仁爱”思想为高校德育的内容注入了丰富的内涵，让大学生从情感养成角度达到对道德规范的理解与接受，从而更加严格的约束自己的言行。在新的时代背景下，高校德育不仅要在内容上顺应时代的潮流，还要完美的诠释儒家“仁爱”思想中的有益内容，才能完善高校德育的内容体系。比如，儒家“仁爱”思想提倡诚信教育，教育人们要言必信、行必果。因此，我们的教育内容可以扩展到大学生的信仰、信念、信心与信任等方面品质的培养，真正做到汲取儒家“仁爱”思想中的精髓。

第二，有利于高校德育工作的创新。儒家“仁爱”思想是高校德育工作创新的重要源泉与精神动力，高校德育以提高大学生的文化内涵、培养其完善的品格、促进其全面发展为工作重点，所有的教育工作都要以人为核心，而创新的关键在于对我们优秀的传统文化，尤其是对儒家“仁爱”思想的吸收与弘扬，并且进行理性的转化。当代高校德育工作理念的转换，工作的内容的充实，工作模式的构建，工作环境的塑造，都要做到以人为本，关注人的内在需求与精神渴望，因此高校德育工作要始终以儒家“仁爱”思想为指导才能实现教育工作的创新与教育理念的超越。

第三，提有利于教育主体能动性的发挥。同志指出，推动我国教育事业发展，必须充分发挥广大教师的重要作用。因此要发扬尊师重教的社会风尚、注重提高教师素质、调动教师的积极性与主动性。就高校德育过程本身而言，施教主体的人格品质与内在修养会深深影响大学生的个性心理与性格的养成。高校德育的施教主体不仅要传道授业解惑，更重要的是要让学生懂得人生的价值与人之为人的意义。因此，高校教师的道德修养不仅关乎个人发展与社会评价，更加会影响学生道德观念的形成。高校教师作为智慧的代表，理想人格的化身，其一言一行都影响着学生道德品质的养成与完善。儒家“仁爱”思想具体到教育工作者身上就是，作为教师要关心自己的学生，传授有益的人生哲学，体察学生的心灵，充分发挥施教主体对大学生的人生指引作用。

四、结论

高校德育不能缺少传统文化的推动，儒家“仁爱”思想中包含的哲学思想与人文底蕴为解决高校德育工作中出现的问题提供了理论支撑与解决路径，即“仁爱与信任”。儒家“仁爱”思想与高校德育的融合将有利于完善大学生的知识结构，提升大学生的综合能力，促进中国高校德育工作的改革与创新，最终形成体系完善的高校德育模式。总而言之，儒家的“仁爱”等伦理思想对于中国现代高校德育内容的丰富、教育方法的完善具有不可替代的价值。

参考文献：

[1]张耀灿.现代德育学[M.北京：人民出版社，2006.

[2]李立国.儒家教育思想的基本内容与当代价值[J].首都师范大学学报（社会科学版），2010（3）.

儒家德育论文篇9

自新加坡会议到现在已有二十多年，当年在会议上国际著名儒学家杜维明教授对近百年儒学的命运有点悲哀，一再用“儒门淡薄，花果飘零”这几个词来形容当时儒学的处境，而今天我的看法是“百年儒学，衰极而兴”。

百年儒学的命运大致可以分四个阶段观察。第一个阶段从辛亥革命前后到五四新文化运动，是“贬孔废经，批儒崇西”的时期。五四新文化运动提倡科学与民主、批判封建专制的主流应该肯定，但“五四健将”们，如陈独秀、胡适、鲁迅等将孔子、儒学与封建专制主义混为一谈。须知传统的礼教固然有压抑人性的一面，但传统儒学与礼教又有“养人”的一面，对中华传统美德的培养，对人文精神的培养，儒学都有很大的功劳。第二个阶段基本是从二十年代的　“科玄大论战”开始，实际是“科学与人生观”的论战，一批主张西学的学者和一批主张传统儒学的学者进行论战。当时西学派的人叫主张儒学的这些人为玄学鬼，所以叫“科玄大论战”。从“科玄大论战”到五十年代，一些新儒家学者也开始反思两千年的儒学传统，开始考虑如何引进西学、重接儒学的问题。后来出现一批现代新儒家学者，以马一浮、贺麟、熊十力等为代表，进行着孤军奋战式的理论创新活动，儒学在衰落中开始转型，其特点是在坚持儒学道统立场的同时吸收或涵盖西学的普世价值，形成了新心学、新理学、新经学等新儒学理论形态。第三个阶段是从1949年建立新中国到1976年“”结束，是中国大陆在思想上“尊法反儒，打倒孔孟”的时代，而在“”中发展到全盘反传统思潮的登峰造极地步。当时的口号是“怀疑一切”“两个决裂”“批儒批孔”，对儒家文化、儒家思想、儒家的传统精神都进行了批判和否定，儒家与儒学沦落到极端卑微的地步，只有几朵花果飘零在港台与海外。第四个阶段是伴随着八十年代中国改革开放到本世纪初的中国和平崛起大形势，儒学进入了“拨乱反正，衰极而兴”的新阶段，出现了“文明对话”论、公民儒学、生活儒学、政治儒学、民主仁学、新仁学、新儒教等多种儒学新论述，可以说，当代中国开始了儒学复兴的新时代。这是我对百年儒学命运的基本概括。

二、儒学在当代的复兴

关于儒学在当代的复兴我是持积极态度的，我曾专门撰写文章进行论述，并概括儒学复兴的十大表现：举行国内外会议，创立儒学团体，建立研究机构，兴办孔子学院，塑孔子铜像，定期举行祭孔、祭儒活动，建立孔庙书院，出版大量与儒学相关的专著、丛书、期刊等。我认为最重要的是政府改变了对儒学的态度，八十年代以前政府对儒学持批判与否定的态度，“拨乱反正”以后政府对儒学的态度有从容忍、观望到参与、积极支持这样的一个转变。比如，我在浙江省办了一个浙江省儒学学会，这完全是一个民间学术团体，但是得到了浙江省政府的大力支持，为学会拨经费，提供会场、办公室等，这是政府态度的一个变化。政府的态度还有一个很重要的变化，就是在我们的意识形态中渗透很多儒家元素，比如“实事求是”就是从儒家来的，汉代就已经有了，此外还有“以人为本”“和谐社会”“以德治国”等。

但我要特别强调的是，儒学复兴并不是说要儒学包打天下。现代社会是一个多元的社会，文化也是多元存在的。每一种文化都有它作为多元文化中“一元存在”的价值。儒学在提升民族的道德人文素质、推动民主仁政方面，将发挥它的积极作用，特别是在建设民族精神家园和确立中华民族的核心价值观方面，将起到主导性作用，但它与其他文化形态是兼容并蓄、共存并进的，并不是排斥其他文化形态而独尊儒学。我们不能要求儒学在一切领域都包打天下。如在市场经济领域，自由经济、竞争求存等不是儒家所长，我们可以吸收西方的市场经济理论来发展经济。又比如说，在法治社会领域，儒家历来讲礼治，在法制方面相对来说就不那么健全，西方的法治有许多优点，我们完全可以移植过来，在社会治理方面礼法共治。

三、儒学与社会主义核心价值观

前面我们提到，儒学作为多元文化中的一元，在建设民族精神家园及确立社会主义核心价值观方面发挥主导性的作用。那么我们应该怎样认识儒学的核心价值，儒学与当代的核心价值观教育又有怎样的关系呢？

所谓“核心价值”，是一个民族、国家或社群在长期历史文化积淀中形成的最根本、最重要的道德价值观念。各个不同历史时期的核心价值既是历久弥新的，也是与时俱进的。例如，中华民族在五千年文化积淀中形成的最核心的观念是“仁”，最根本的精神是以“仁爱”为核心的道德人文精神。先秦儒家的核心价值观是“仁本礼用”或“仁义礼智根于心”，汉代至明清封建社会时期的核心价值观是“三纲五常”。中华民族的核心价值体系是以“仁”为根本之道，以孝悌忠信、礼义廉耻、智勇和敬、温良恭俭让为基本范畴的道德人文主义的价值体系。

近百年来，摆在我们中华民族面前的有三类核心价值，其内涵、范畴与根本精神各有特色。一是以儒学为主导的中华文化核心价值，其基本观念是仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、和、敬等，本质上是“以人为本，以德为体，以和为贵”的道德人文主义价值观；二是西方文化传统的核心价值，其基本价值观念是自由、民主、平等、博爱、人权、法治、科学等，本质上是“自由为体，民主为用”的人权主义价值观。三是社会主义的核心价值，其基本观念是民主、平等、正义、公正、尚群、均富等，本质上是以平等正义为核心的公权主义价值观。我们今天讨论核心价值观，应该以中华优秀传统文化为基础，综合吸收上述三种价值观中的优秀元素，推陈出新，在当今时代条件下塑造当代中华民族的核心价值观。

古人云：“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节。”在中华民族全面复兴、中国进入和平崛起新时代的大背景下，建设我们民族的精神家园、重塑我们的核心价值观已经是当务之急。在这个思想传承创新过程中，应当清醒地认识到：中华优秀传统文化的核心价值体系与社会主义核心价值体系并非水火不容，而是一脉相承的。前者是后者的思想基础、内在依据，后者是前者的推陈出新、发扬光大。例如，总书记提出的以“八荣八耻”为内容的社会主义荣辱观，实际上是传统文化道德价值“忠、仁、智、勤、义、信、礼、廉、耻”的现代版。十政治报告中所概括的社会主义核心价值观，总共二十四个字，即富强、民主、文明、和谐﹔自由、平等、公正、法治﹔爱国、敬业、诚信、友善。其中有十六个字来自儒家核心价值体系，即富强、文明、和谐、公正、爱国、敬业、诚信、友善；有八个字来自于西方自由主义价值观，即民主、自由、平等、法治；有六个字来自于传统社会主义的价值，即平等、公正、民主。可见，我们现在提倡的社会主义价值观，实际上是会通古今、兼融中西的新时代中华民族的价值观。

四、推广儒学教育重在普及儒家经典

在座有很多的教育工作者，接下来就着重谈一下我们应如何推广儒学教育。我认为推广儒学教育重在普及儒家经典。过去“贬孔废经”，给我们的教育造成很大的问题。我们现在的教育仍存在一些问题：第一是用知识教育代替道德教育，第二是用科学教育抹杀了人文教育。我们可能培养一个非常聪明的孩子，奥数可以得第一，但没有道德，对父母亲不敬不孝，这样就造成了教育的缺失。

儒家德育论文篇10

中图分类号：K313 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2017）05-0240-02

1 关于明治时代儒学道德观的先行研究

明治的修身教育书一直以来就被以各种视角进行研究，从教育史的观点出发，其资料的收集整理及基本分析的工作基本已经完备，其中代表作有海后宗臣和吉田熊次的《教育敕谕焕发之前的小学校教育的变迁》以及《教育敕谕焕发以后的小学校教育的变迁》。虽然还没有将儒学道德观当作中心进行研究的先例，但研究明治时期德育和近代化关系时有提及到儒学道德观的学者，比如源了圆的《教育敕谕的国家主义的解释》，松本三之介的《明治前期保守主义思想的侧面―以政治和道德问题为中心》等。与本论文视角最相近的是高桥文博的《明治前十年的德育教育―以修身教科书为中心》，他将修身教科书置于明治时代的大背景下，着眼于修身教科书的类型和授课方法，并论述了修身教科书在“君臣关系的双面性”和书籍内容的侧重点，但并没有特别研究儒学道德在其中的作用，虽然谈到了“忠节”，但也并未和儒学的传统相关联。

本文我打算在这些先行研究的基础上，借鉴关于明治德育相关的论断，聚焦于修身教科书中的儒学道德观，研究其在明治时期的日本的作用、变化以及特征。

2 明治初期的教育思想以及修身教科书的概观

在讨论明治时期的修身教科书之前，我认为有必要了解一下明治初期的教育思想。以往的教育史都不甚关注明治维新前后到《学制》颁布这段时间的教育状况，但是要考察《学制》颁布之后的德育教育或是修身教科书的相关问题，还是有必要去了解这段时期的教育状况的。

从幕府末期到明治5年的日本，接受教育的场所大体分为三种：一、皇族以及公家子弟接受教育的教育机关学习院；二、为诸藩藩士子弟受教育而设立的藩校；三、面向平民的寺子屋及私塾。其中面相平民的寺子屋主要教授的是读书、写字以及算数等生活中实用的内容，所以要想研究这个时代的思想教育还是应该把学习院和藩校作为主要对象。

从“宽政异学之禁”以来，朱子学就成为了在诸藩凌驾于其他学派之上的大学，但到了幕府末期，一部分藩校就不仅学习国学和汉学，也设立了医学、化学、物理学等学堂，俨然已经发展到综合学校的阶段，为近代学校制度的到来做好了准备。公家教育机关学习院在这段时间由于大政奉还的混乱，暂时关闭，到了明治3年才再次开放。学习院虽然采用了旧有的以儒学教育为基础的教育方针，同时又引进了学舍制，设立本教学、经世学、辞章学、方技学、外蕃学五科，将以儒学为代表的本教学放在了首要位置。明治元年9月16日力图打破儒教旧体制的“学舍制”派和保守派的公家势力妥协，设立了皇学所和汉学所。皇学所建议将日本的学问设置为以皇学为中心，将汉学和洋学分立在皇学两侧，用以支撑皇学，但是仅仅在实施一年后的明治2年9月就被关闭，同年12月又将皇、汉合并开设了“大学校”，皇学所走向消亡，但国学派和汉学派的斗争并未结束，反而更加激烈了。之后明治政府在明治3年8月又下令停止“大学校”，转而设立府学。明治3年12月，在京都府开设中学校，设立国学、汉学及欧学三局，给作为公家教育机关原有体系画上了终止符。

从上我们可以看出，明治初期的教育发生了一系列的变动，学科逐步多样化，以往占据绝对地位的儒学也逐渐变化，在公家教育机关，形成了以汉学和国学对立为主线的汉学、国学、欧学并举的复杂局面。明治5年《学制》的颁布又再次扣响了德育争论的板机。这场争论一直持续到明治中期，诸如福泽谕吉、西村树茂、加藤弘之等人都参与其中，其中心问题是围绕西洋道德和东方道德到底应当将哪个作为根基展开的，修身教科书也深受影响。修身教科书是将关于国家道德的上层议论、方针传播给一般民众的媒介，其根据国家的政策大致分为两个时期，第一个时期是从明治5年到明治12年，使用的是按照《学制》所设定的以西洋近代道德观为基础的修身教科书；第二个时期是明治12年以后按照《教学大旨》所设定的以东方道德观也就是儒学为基础的修身教科书。

接下来将以《日本教科书体系修身》为基础，选取明治时期普及率较高的修身教科书以及“小学校教则"也就是所谓的基准修身教科书作为资料进行研究。

3 儒学道德观和西洋道德观的融合

3.1 明治初年―明治12年

明治r代是一个文明开化的时代，欧美的文化风俗受到重视，被大量的传入和介绍。在明治12年以前的教科书中，大量翻译欧美教科书，或者是带着欧美气息的文章，所以也被称为“翻译教科书时代”。这个时期的教科书与明治13年以后的相比，明显地脱离东方道德，倾向于西洋文明，但即使如此，仍然可以看出儒学道德观的影子。

初期的十二册教科书中，除了《劝孝进言》、《近世孝子传》、《本朝烈女传》属于过去江户时代的修身书系统外，其他九册都是翻译而来的教科书。这三册旧系统的修身书，其中两册专门讲“孝”，一册属于女德，其他的翻译书籍则是多样教育，只有一册聚焦于“孝"和女德，这说明了传统的德育教育中对“孝”和女德是特别重视的，而且即使被认为是远离东方的时代，但明治时期并未抛弃所有东方文化并且十分重视、认真学习。聚焦于同时期的教科书《小学教谕 民家童蒙解》，其开篇就大量引用《论语》、《礼记》、《中庸》，并吸纳佛经及圣经，将东方传统道德观和西方开明主义的道德观融合，不拘泥于宗教，吸收一切有益的知识，当然，这和教科书的编撰者这一批明治知识分子所具有的汉学素养有很大关系。比如说，中村正直在《西国立志传》中翻译英国人斯迈尔斯的《自助论》，序文用流利的汉文写成，文章内容也是由汉文和片假名交织而作。也就是说，人类文明虽然各有不同，但没有好坏之分，应当相互学习共享益处，即使是翻译西洋的书籍也不要把东方文化全盘丢弃。

总的来说，这个时期虽被称为“翻译教科书时代”，但当时的知识分子仍有汉学素养，并追求汉洋的共存、融合和折衷精神。

3.2 明治12年―明治33年

自明治12年《教学大旨》颁布以后，儒家主义的德育方针再次成为主流，但是东西道德观同时出现在一本教科书上的现象也是屡见不鲜。

明治12年以后的修身书将儒家思想作为德育的主体，但并不排斥西洋文明，两者自然的融合在一起，西村树茂的《小学修身训》中，就同时包含了中国古典、日本的近代教科书以及西W的著作。再如末松谦澄的《修身女训》，将西方的博爱和东方的忍耐忠义并举；东久世通喜的《高等小学修身书》也是把西方的博爱、公益与东方的孝顺、信义以及和风的精神巧妙的结合。也就是说，这个时期的修身书中的儒学道德观和近代西方文明并不冲突，而是积极的相互补充，这自然是和儒学自身的包容性紧密相关，但也不能离开这些文学家的文化思想。

4 儒家思想的德育和体制的接近

4.1 儒家思想德育方针的登场

在讨论儒家思想教科书和国家主义的关系之前，首先来看一下《教学大旨》的象征―儒家思想的德育方针的登场。

让我们看一下当时的背景，明治11年，握有实权的大久保利通被暗杀，政府展开了“天皇亲政”运动，其中三大目标之一就是“国民教化"。因为在明治初期，虽然积极文明开化，但复古思想仍旧存在，而且明治7年的自由民权运动的展开给政府带来了威胁，也就是说过激的欧化主义反而会适得其反。在明治初期思想混乱的局面下，儒家思想的敕谕《教学大旨》的颁布意义深远。其批评了《学制》中的“流弊”造成的教学混论，主张在教学中应当使用儒家思想的修身教科书，但其中明显反对自由民权主义，遭到了自由民权派的反扑。植木枝盛在明治13年《爱国新志》对政府在教育中的干涉主义也就是《教学大旨》中的儒家思想的教育方针进行批判。

4.2 国家主义支撑下的儒家思想的修身教科书

接下来我们选取具体的教科书的内容，来分析儒家思想的修身教科书和国家主义的关系。在《高等小学修身书》中有十六个章节，其中最初的两章都强调“孝行”，忠君的教育也占到了两章，其他方面最多只占一章，纵观其他的教科书，其比例大致如此，由此可见，孝行和忠君是最受重视的方面。而且在这些修身教科书中，常把“忠”和“孝”一起拿出来讲，强调其同质性。对于明治政府来说，最想教育国民的莫过于“忠”，所以“忠”和“孝”是明治政府战胜自由民权派最有力的武器。明治23年《教育敕谕》后，与“忠”相关联的对天皇及国家赞美的内容渗透到德育的各个方面，比如在《修身教典普通小学校用》第28课《义勇奉公》的开篇就是“我大日本帝国存续两千五百年，未受外国侵略而消亡，全赖各代天皇武高德厚，我等先祖义勇卫国”，类似这种强调天皇“万世一系”的文章在各种教科书中反复出现。

另外，值得注意的是，明治政府虽然推行以儒家思想为根基的修身教科书，但并不推崇和其相应的汉学，而是以儒家思想作为背景来推行皇道主义和国家主义，在任何场合他都是为这两大主义开道的。所以，这时采用的儒家思想理论并不是与西欧文明相对的，是在近代化的背景下，和西方功利主义相调和的。

5 总结

明治时期的日本的德育从最初的国学、汉学与洋学对立，经过了西洋思想的“翻译修身教科书时代”，最后回归到儒家思想的修身教科书。在这段曲折的过程中，儒学道德观经历了挫折和复兴，没有被消灭而选择与西方道德观融合并存，有些场合又和国家主义的道德观相融合，通过和体制的妥协被保存了下来。这段历程通过修身教科书如实地反映，并随着近代的教育，将“仁义忠孝”的儒学道德观传播给明治时期的年轻人。

明治的日本在和西方文明的碰撞中，本着国家和国民富强的目标，在最短的时间内接受了西方的文明。但在这个过程中，过激的欧化政策的推行，也给政府带来了不乐观的局面，打破了政治的平衡，在这时“保守”的思想起到了很大的作用。儒家思想虽不是日本的思想，但在日本存续的很长时间内变成了日本人心中潜在的东西，在明治时期的日本就这么被保留了下来。

参考文献

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儒家德育论文篇11

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儒家德育论文篇12

二、中学德育与儒家思想的关系

儒家是由孔子于春秋末期创立的学术派别，居先秦至汉初“九流十家”之首（《汉书•艺文志•诸子略》）。对于儒家思想，吴光先生在《21世纪的儒家思想定位》一文中有如下的理解：儒家思想是一种非宗教性的世俗文化。作为这种文化之核心部分的儒学，是由孔子创立并由历代大儒学家丰富和完善的，是以“仁”为本的东方式的道德人文主义哲学。而作为儒家思想中重要内容的儒家德育思想，则指的是儒家学者关于思想道德教育的系统理论、主张以及方法、原则等的总称，它形成了具有自身特征的思想体系。儒家思想是中国传统文化的精髓所在，自古就是德育思想体系的主干，它为我们开展中学德育工作提供了丰富的理论和经验。即使是在当今社会，儒家思想仍旧潜移默化的影响着人们的思维模式和行为方式。将儒家思想应用到中学德育的实践中，符合中华民族的自身特点。当然我们应该认识到，儒家思想毕竟产生于封建等级社会，必然具有鲜明的时代性和历史局限性。这就要求德育工作者坚持正确的教育方向，对儒家思想加以批判地吸收，将经过提炼的正确的有价值的思想融入到中学德育中，使学生们熟悉、了解、掌握并最终化为一种自觉的行动。

三、儒家思想对当前中学德育工作的启示

（一）利用优秀的儒家思想为当今中学德育提供丰富的教育资源

第一，心怀国家、兼济天下。儒家思想把个人的成长与社会和国家的发展紧密地联系在一起，具有强烈的社会责任感和使命感。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”（《礼记•大学》）。经过几千年的积淀，儒家精神逐渐成为近代爱国主义思想的真正源泉。将儒家思想中的爱国主义精神融入到中学德育中，可以培育中学生的爱国情怀，使其明确自身的历史责任，进一步激发学生们刻苦学习、报效祖国的爱国热情。第二，刚毅自强，持之以恒“。天行健，君子以自强不息”是中华民族奋发图强、坚忍不拔的一种锲而不舍的精神，是中华民族几千年来能够不断发展、壮大的重要精神支柱，也是儒家所积极倡导的人生理念。儒家思想的这种刚健有为，自强不息的精神能激励人们积极向上，是当前中学生在成长过程中必不可少的精神力量。为此，在中学生中必须大力提倡、继承和发扬儒家思想中的自强不息的人生格调，着力培养他们刚健有为、积极进取的人格精神。第三，仁者爱人，注重礼孝“。仁”是儒家思想的核心，包括两层意思：一是“入则孝，出则梯”（《论语•学而》），“仁者，人也，亲亲为大”（《中庸》），指父母兄弟之间的血缘关系，强调仁爱思想由血缘亲情而生；二是“仁者爱人”，指血缘以外的社会的人与人关系，将爱传达给社会上的人，推己及人，把“仁”由血缘亲情之爱转化成人与人的一般关系的准则。在高速发展的今天，这种“仁爱”思想对于净化中学生的灵魂，净化社会风气仍然具有不可替代的作用，对于中学生如何处理人与人之间关系、个人与集体、国家、社会之间的关系有积极的借鉴意义。第四，诚实守信、见利思义“。诚”“、信”作为做人做事的最基本道德原则和规范，为历代思想家所重视，也是儒家一贯的主张。荀子说“：君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣”（《荀子•不苟》）“。诚”就是表里如一，坚持原则，不掩过失。对于“信”，扬雄把它解释为“不食其言”（《法言•重黎》）。“义利观”更是儒家思想中一项重要的内容。“义者正也”（《墨子•天志下》）“；义者，谓各处其宜也”（《管子•心术上》）；所谓的“义”就是道义、信义，是人与人交往应遵循和追求的准则。“利”，即指功利、私利。“见得思义”，指每有所得都要考虑一下是否正当，是否是不“义”之财。随着市场经济的发展，金钱与道德之间的矛盾问题突现出来，指导中学生把握好义与利的辩证关系是十分必要而且迫切的事情。特别是在人生的价值取向上，应该让学生认识到，除了满足物质利益的需要外，还应该追求高尚的情操和道德境界，保持人格的尊严和价值。我们要汲取儒家思想的精华，教导中学生做一个诚实守信、忠恕宽惠的人，为中学生形成朴素高尚的人生观、价值观奠定基础。

（二）利用儒家思想进行中学德育的方法及途径

首先，身教示范。儒家的德育思想非常重视教师的躬行示范，强调道德榜样的作用，并且提出了一整套身教示范的思想。孔子说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语•子路》）教师的言传身教是学生思想品德形成的重要因素，因此德育教师要首先善于从儒家道德教育传统中吸取养份，加强自身建设，然后再言传身教地去建构学生的品德美、行为美。同时，学校也要不断推进教师思想政治工作的规范化，对教师师德提出明确要求，通过教师道德水平的普遍提高来促进中学德育工作水平的全面提高。其次，启发教育。孔子说“：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”（《论语•述而》）。在很长时间里，我们的许多德育教师采用灌输式的教学方法，学生学习十分被动，这有悖于教学规律。中学生的思想品德还处于发展的阶段，其道德修养的形成离不开教师的引导与启发。因此在今后的德育教学过程中，我们必须注重学生的主动学习，启发诱导、旁征博引，引导学生开动脑筋，积极思维，主动实践，这样才能使学生最终形成一定的观点和思想品德。其三，学思并重。儒家思想强调学与思相结合，提倡受教育者在道德修养上的自学与深思。孔子说“，学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语•为政》），孟子提倡的“反省内求”就是“思”的具体运用，荀子在《性恶篇》中，更明确地提出“积学而不息”的口号。因此，当前在对中学生进行道德教育的过程中，应引导学生在学习道德理论基础上，积极思考伦理道德规范的深刻内涵。另外，如何正确地对待错误、缺点也是道德教育中一个重要问题。孔子认为一个人不可能十全十美，犯错误是难免的，重要的是要勇于面对和改正错误“，过则勿惮改”（《论语•学而》）“，过而不改是谓过也”（《论语•卫灵公》）。因此要积极引导学生经常做自我反思，并与同学、老师、家长及时交流，采取批评与自我批评相结合的学习方式，不断提高自身的道德修养。其四，注重实践。儒家传统道德教育特别强调通过身体力行，躬行实践达到知行统一。儒家学者认为道德品质的优劣是通过实践来衡量和反映的，也只有通过实践才能不断提高自己的道德修养。古今中外的教育经验也证明，只有在实践活动中学生才能充分发挥自觉性、积极性和主动性。当前我国的德育要想取得成效，就必须将德育与实际生活相结合，让中学生在实际的生活中学习道德行为规范。学校要积极引导学生参加社会实践，使其从所参与的实践活动中体会个人在社会中的重要作用，在肯定自己的同时也能主动关心他人、家庭和社会，从而真正发挥道德教育的功能作用。其五“，三位一体”。中学生的成长主要受学校、家庭和社会三个方面的影响，在开发与利用儒家思想的德育资源过程中，要努力把这三方资源结合起来，形成“三位一体”的互动机制。孝悌、慈爱、和睦、友善、尊老爱幼等儒家伦理观念都通过家庭的感染和父母的言传身教，潜移默化的影响和教育着中学生的。社区是中学生重要的生活场所，也是道德品质形成的实践场所，在社区中形成良好的风气和环境对中学生有深远的影响。新闻广播、文学影视和网络等这些大众传媒具有很强的辐射功能和极大的影响力，因此我们要充分利用和发挥大众媒体的作用，以优秀的儒家文化引导社会热点，疏导公众情绪，帮助中学生树立正确的世界观、人生观和价值观。