民间传统技艺范文

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一、扑灰年画的源远流长

据传，扑灰年画约形成于明成化年间，是经高密大栏乡公婆庙村王姓人家发展创新而形成的，目前主要分布在高密北乡姜庄、夏庄一带30多个村庄。最初，年画艺人为了生计，临摹一些文人画和庙宇壁画出售，随着市场的需要，开始在此基础上进行创新，从而产生了早期的扑灰年画。初期的作品以灶王、财神等神像和墨屏花卉为主。到明朝中叶，墨屏花卉已作为定型作品畅销于市。

清代乾隆年间，扑灰年画进入大发展时期。在这一时期，年画的题材也变得广泛，开始出现了反映现实生活题材的人物画，如“三娘教子”、“姑嫂闲话”。到清末鼎盛时期，发展成两个主要的流派：“老抹画”和“红货”。“老抹画”继承传统画法仍以画墨屏花卉为主，画风典雅；“红货”派，则大胆借鉴杨柳青年画和潍县年画对色彩的运用，向大红大绿靠拢，作品艳丽红火、对比强烈，为当时多数人所喜爱。

到了近代，传统的手工扑拓、绘制技艺造成了扑灰年画制作周期长、工艺讲究、生产效率低的特点，无法与制版印刷的新年画技术竞争市场。至光绪年间，扑灰年画的生意开始衰落。

现代社会，人们长期处于紧张的生活与工作状态，逐渐为程式化的生活所累，转而开始寻求一种接近自然与原生态的生活方式，追求衣食住行各方面的返璞归真，故以纯手工制作工艺为主的扑灰年画地位再次回升。特别是改革开放以后，扑灰年画因其独特的技法、粗犷的风格，引起专家学者的高度重视，成了研究和收藏的珍品。2006年，高密扑灰年画入选第一批国家级非物质文化遗产名录，古老的民间艺术又获得了新生。一批扑灰年画世家的传人在继承中创新，使这一古老的民间艺术再次发出灿烂的光辉。

二、生产模式与制作空间的变迁

扑灰年画的流传展示了民俗事项与民俗活动的传承性，但是这并不意味着民俗传承是稳固不变的。作为民间手工艺，扑灰年画的制作工艺、营销模式与制作空间随着历史的变迁不断发生演变。

（一）家庭式或家族式的生产营销模式

传统社会，扑灰年画的纯手工制作特点决定了其生产制作方式多为家庭式或家族式经营的模式。家族式的经营模式最大限度的节约了人力资本，一般每家都有两位以上的传统艺人，多为父子或夫妻。年画艺人既要画画，又要卖画，既是艺术家又是商人。他们往往通过一年一度的物资交流大会（赶集）来进行商品的营销。这种画与商兼容的模式能准确把握市场，了解消费者需求，根据市场变化和消费者需求来制作年画，以满足消费者需要。纯手工扑灰年画作品虽然保持了原始质朴的风格，但由于其生产效率较低，在市场上竞争力不是很强。因此，在清末民初，扑灰年画进入其衰落时期，许多的年画艺人改作他行，仅剩为数不多的几个年画世家延存至今。

至今为止，家庭式或家族式的经营模式仍是高密扑灰年画主要的生产经营模式，半封闭式的营销模式致使扑灰年画制作技艺仍然仅存在于高密地区，以高密市区和姜庄镇居多。许多年画艺人在市区的繁华街道、文化市场开设店铺或工作室，是扑灰年画的主要经营方式。年画艺人在店铺或工作室进行创作，并将各种题材的作品悬挂销售，最出名的就是扑灰年画国家级传承人吕蓁立的“吕氏扑灰年画工作室”。

经济全球化的发展，信息技术的发达使得文化产业的发展越来越具有规模化、高科技化和多媒体化，民间艺人不再局限于传统的走访、赶集、店铺营销等方式出售作品，而是采用市场调研、网络营销、展销等新科技方式，将高密扑灰年画推广到了世界各地。

（二）制作空间的随意性与相对稳定性

长期以来，扑灰年画一直以其独特的制作技艺满足广大民众的需求。一方面，扑灰年画家庭式的营销模式使得民众在制作时间、空间上均较为自由，无论是作为日节日、祭祀仪礼中的扑灰年画还是作为艺术品大都是在不统一、不固定的场所中进行。而且扑灰年画的类型多种多样，选择的自由度比较大，制作者可以根据自己的理解创作腹稿，绘制独特的年画作品，具有很强的随意性特点。另一方面，无论是传统社会还是技术高度发达的现代社会，扑灰年画的制作工序、制作空间仍然以家庭式的代代相传的经营模式为主，制作场地主要是一些家族式的手工作坊，或者画室、工作室，具有相对稳定性的特点。随着社会的发展，扑灰年画品作为传统文化艺术品身份被认可，人们对成为商品的扑灰年画要求也越来越高，越来越专业。为保证产品质量，提高声誉，扑灰年画工艺制作空间的随意性开始减弱，稳定性逐步加强。

三、作为资本存在的扑灰年画

高密民众通过传统技艺及礼俗的使用、传承，于特定场域中建构着自己的人际关系网络。资本既是域内所有民众努力争取的目标，也是他们在竞争过程中所使用的手段和工具。民众利用自身所拥有的文化、经济与社会资本不断地转换，促进了高密扑灰年画的传承与发展。

民众生产产品所必须具备的文化能力，也就是其所拥有的具体形态的文化资本，他可以借助自己的文化能力，通过实践将其生产成文化产品即，客观形态的文化资本，在满足民众自我需求的同时，也实现了文化资本在形态上的转化。由于个体拥有的资本，即每个人的制作技艺水平存在着差异，技艺好的民众会得到大家更多的尊敬，无意中在礼俗的传承中树立了一种权威。这种文化资本带来了极高声誉，获得了大家的尊重与信任的同时，更给自己带来了经济利益。同时，靠雄厚的经济资本支撑，他自己又成为文化资本的拥有者，这种文化资本的拥有成为获取更多经济价值的前提。扑灰年画独特的制作工艺正是高密发展所持有的雄厚资本，政府利用自己持有的社会资本，吸引经济资本的拥有者前来投资，发展本地旅游业，并对扑灰年画的传统手工技艺进行挖掘、整理，力图实现传统文化的再生产与区域经济的振兴。高密扑灰年画的发展变迁正是在其特定场域内文化资本、社会资本与经济资本共同作用的结果。

对于其在新时期所呈现出的资本价值，我们应该予以客观、全面的看待。我们应该顺应人们的需求，让传统手工技艺在竞争中生存、传承并发扬光大。然而，传统文化作为资源实现资本转换的过程中，存在着边缘化、过度商品化的危机，我们在进行文化再生产的同时，一定要努力保持文化的本真性与异质性，即地域特色，从生产技艺与传承机制方面进行探索创新，从而更好地实现其作为文化资本的价值。

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一、对民间美术的再认知

作为一种相对固定的文化形态,在人类文明的进程中,民间美术的发展延续是一个漫长的过程,但其丰富的种类、多样的风格、精湛的技艺和具有原质特色的文化意涵却为今天的艺术设计积累了丰厚的资源,这座富裕的宝藏,向我们展现出一个深广的文化延展空间。民间美术的“现代价值”可从两方面来看:一方面具有表层的普及性意义,如一些视觉符号可以为现代设计所直接化合引用;另一层意义则需要深入到文化精神本质中去研究,索寻其有益于启迪现代艺术设计的隐性义理内涵。具有吉庆性、寓意性、完整性、装饰性的民间美术作为一种世代相传的文化行为方式,在生成与结构、稳定性与变异性、传承性与创造性以及价值判断等方面均有不容被忽视的风格特征,是人类文化的重要构成因素。民间美术既从全文化的视界彰昭出自身留存文明、传承文明的生命活力,更以其丰厚的哲学理念、美学内蕴等综合特质成为构筑现代文明尤其是当代艺术设计所不可或缺的启动平台。对于这些特点的认识,无疑是当代设计艺术学科与高校艺术设计教育的重要研究内容。对传统民间美术的学习、研究和借鉴,不但是继承优秀民族精神的重要方式,而且还是弘扬华夏文化、形成中国设计艺术民族化特色的重要途径。

二、当代艺术设计的境况与发展取向

应当承认,现代艺术设计活动的繁盛的确把我们带入一个全新的立体化审美域境。经济的发展、现代技术的提高使艺术设计也在不断延伸。可以说,艺术设计正以其旺盛的活力而成为当代文明机体的一个重要组成部分,它一经出现,便迅速蔓延到我们生活的各个层面,新的材料、新的技术、新的结构、新的形式、新的功能、新的理念……使我们在新的生活秩序中获撷到前所未有的近乎奢侈的新体验。

尽管如此,当代中国的艺术设计依然遭遇着别样的尴尬。“瞻前顾后,现代设计的结论几乎都是别国的模式。而当代设计文化的引入和发展的时间还很短,中国特色的设计思想还没有形成,寻找和确立中国现代设计之路便是一个重要课题。”[1]具有现代概念涵义的设计艺术学科的出现是近几年间的事,这一新学科对民间美术的学习研究基础更为薄弱,可以说,发掘传统文化中民间美术的文化资源以创造现时代的中国设计艺术依然任重而道远。

目前,中国艺术设计所面临的一个首要问题是,当代中国文化在国际性的文化交流和全球一体化的文化发展中,如何能作为独特的一元获取认同,如何构筑与世界整体文化相关联,同时还要具有独特而鲜明个性的现代中国文化事业,是时代向我们提出的一个新文化课题。缘于此,我们是否可以把探讨当代艺术设计发展取向的诉求点,从设计事象的客观存在与设计师的主观意识层面转移到把设计本体置于文化领域内,以宏观的文化价值形态体系来进行审视和解析呢?

笔者认为,解决方案理所当然要从中国传统文化的独特性中去找寻。在这一方面,当代一些设计师已然迈着坚实的步伐彳亍于传统文化与现代设计艺术之间并初步取得了较为卓著的成就:世界公认的建筑大师贝聿铭先生在设计北京香山饭店时,借鉴运用江南水乡青砖、黛瓦、粉墙等元素格调,使该现代建筑融入了传统文化情愫;世界优秀华人平面设计师靳埭强先生在其系列招贴设计作品中,更是把中国传统的造型纹样和水墨气韵发挥得淋漓尽致……历史上各个时期的文化都具有承前启后的意义,设计作为文化的一个领域同样也是如此。作为在中华五千年文明沃土中滋生繁衍的中华本土文化之一的中国民间文化――民间美术,给我们提供了一个启动新文化课题的难得契机和切入点。

三、文化意涵的共通与衍生

1.人文精神的回归

无所不在的人文观念贯穿在民间美术的各类活动事象之中,原始信仰、宇宙哲理、生命价值、人生理想、生活习俗等交汇成一个立体的本元文化时空。人们珍爱生命、热爱生活,祈望美好现实生活的意识观念通过不同的艺术手法和形式表现出来。我国传统民间美术中蕴积着大量的民俗意涵,可以说是民俗人文景观的一个形象世界。具有浓烈民族性的民间美术焕发出的独具风采的人文情怀,“鼓舞着我们的民族精神,弘扬着东方传统文化,更重要的是,它把人文主义思想带进了现代化、高科技的时代。”[2]

现实生活中,以微电子为代表的“数字化”技术的推进使人们的生活方式日益“格式化”,绝对抽象和理性的机器工业所生发出的强劲力量使设计品愈加背离人类属性的轨迹,现代设计在为我们创造出极端富足的产品形态和近乎奢侈的物欲满足背后,又如影随形般地留下了些许冷漠、孤寂和怅然若失的余味。高技术还需高情感来平衡,人们在享受极其丰富的物质生活的同时,又渴望得到人文关怀,希冀既充分展现个性,又能获取精神审美的体验。事实上,原本应该回归人文、“以人为本”的现代艺术设计不但没能给人类以终极关怀,相反却在日益剥蚀和疏远着人类的灵性天赋。

回眸静思,民间美术的造物原则恰如一片纯净的精神家园,让我们可以从中寻绎正在离我们渐行渐远的人文思想。民艺学博士潘鲁生对这一问题有着颇为深刻的认识:“民艺的科学特征,即它那浸润着人类伦理和审美情感的,被各种人文观念光芒所笼罩的、和自然及人类灵性相接近的经验理性却为现代设计艺术提供着有益的启示和人文主义思想之源。”[3]直面传统民间美术给我们提供的大量优秀范例,在艺术和技术相结合的平台上,现代艺术设计还应该切实关注人类自身合理、和谐发展的因素,以谋求与人文观念新层面的综合与提升。无论是从空间观念还是从时间观念上,民间美术体现的人文意蕴所昭彰出的内在巨大价值力,正是形成今天中国设计艺术多元属性(兼具传统性和现代性、民族性和世界性、物质性和精神性等)的向心力量。

2.自然观念的升华

对于民间美术的造物而言,特定的地理环境和物质资源是其先决条件,中国博大的地域和丰富的物产熔铸出璀璨多姿的民间美术的工艺和形态。民间美术较多地保留了人类初始时期艺术发生的基本原发性特质――生活与艺术浑然一体。民间美术创作对待材料不拘一格,人们直接利用身边普通的材料和简单的工具来创造作品,并表现为简约纯朴、质拙淳厚、自由率真的艺术审美意趣,充溢着生命的活力。黄泥和土布、石头和竹木、纸张和皮革、面粉和纱麻、藤条和棕草……民间美术选用生活中这些简易普通、俯拾皆得的自然物质,借助其肌理、光泽、纹饰等自然形态特征和材料性能,通过一定的工艺制作,幻化成心中最理想的超越于自然属性之上的艺术造型。

与自然始终保持着绝对和谐的民间美术的造物观恰如一座耸然的灯塔,以独具着哲学思辩的东方智慧导引出一条现代艺术设计的航行之轨。民间美术造物的自然观对于日显弊端的现代设计不失为一剂滋补良方。设计造物应该在遵循客观自然规律和能动得益于自然环境间保持一个动态化的平衡格局,关注生存环境,发扬朴素的传统自然观,力求以合乎自然规律的设计来话语人与物的关系,以本真的原则消解人类和自然心灵之间日趋顽固的壁垒。

3.民族图式的延展

民间美术作品审美的特殊性首先表现在外在的涵括造型和色彩等视觉要素在内的显性形态之中。在传统民间文化观念和集体意识的规限下,在历史图景和现实情境的交融中,伴随着民间美术创作实践的深入,逐渐形成了一些约定俗成的通用造型语汇,这些语汇进而铸塑成具有高度程式化、集体趋同性、承传稳定性的民间美术独特的视觉语言。在长期的流变过程中,这种民间文化观念演构成民间美术中相对稳定的富含着某些历史先验性象征涵义的观念性造型符号。

千变万化的民间美术造型一方面为我们直接提供了用之不竭的图库宝藏,另一方面所蕴涵的气韵态势等深层文化心理结构则更加值得借鉴。我们首先可以在学习、消化的基础上,从传统民间美术图式中提取形的元素并将之解构,然后再结合现代设计形态的编排组合规律予以设计重建并使赋予新的形式意义。即立足民间美术传统图式本体,对其原态内涵进行有机的分化、提取、转接,以重构、衍生出既能留存传统民间美术神韵又能凸显鲜明时代精神、传达现代设计理念与个性的具有新的视觉表达动力的设计艺术。更为重要的是,透过这些民间美术图形图式的外在视觉表征,我们还要发掘其所蕴藏着的更深层的文化意涵,进而在现代设计中延伸出更新、更深的精神理念以及审美象征意义,使设计作品更具有文化性和社会性。

具有强悍视觉穿透力的民间美术的色彩体系完整、特质鲜明,亦属于民间美术的外在显性形态范畴。对色彩象征性的崇尚成为民间美术的一个审美共性。对民间美术色彩的认知、吸收和发展当然不能停留在现象的描述上。从民间美术色彩的整体观念和特征来看,既重视呈现斑斓多彩的景象以诉诸于视知觉,同时还受到社会环境和文化观念的影响。受民间美术色彩观的启发,色彩作为现代艺术设计的重要视知觉因素,在遵照文化历史观念的前提下,要进一步探究其视觉意境,即依据民艺色彩的象征性、寓意性传统,注重揭示色彩传达的外在视觉表意和内在视觉心理美感效应,使色彩的情调与深层文化观念相叠映。即色彩首先是一种基本的感性视知觉形式,同时我们又可以把色彩运用成一种主观的图式符号,以阐释、比附、象征某些特定的信息、情感和文化理念,以传达现时代的思维方式和生活准则。

总之,具有多元复合文化意涵和价值的民间美术再次受到应有的瞩视是时展的必然需求。在更为宏阔的文化生态背景下把握民间美术历史发展的文脉和潜在的民族精神结构,以新的角度和眼光审视中国丰富独特的民间美术,解构其造型图式并发掘其蕴含的文化历史内容和观念性涵义以塑建具有国际性的新民族图式,是发展我国现代设计艺术文化的必由之路。

我们还应该看到,尽管民间美术对现代艺术设计的启迪是多层面的,其自身所蕴涵的母体文化宝藏是我们进行艺术设计创造的源泉和动力,但文化的融合与发展提升是全方位的,现时代精神所汇炼出来的代表着现代人生存特征的设计原则和思想依然是发展的主流,设计审美应是一个多元架构,现代设计的表达形式亦应是多姿多态的。

参考文献:

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近年来，我国受中国社会转型期的影响，工业化、城市化进程的飞速发展，使得人们的生产、生活方式发生改变，民族民间文化的生存环境日益恶化，通过了解、发现，我校学生很多已经不会滚铁环、格房子等这些在我们老师小时候长玩耍的游戏已经在现在我校学生中严重缺失。就以丰台区2010年开展的丰台区中小学生民族体育项目运动会为例，夹包、推铁环等项目学生很多都闻所为闻，更何况是参加比赛，所以民族传统精粹在我校开展难度很大。

难怪我们经常看一些新闻报道常说，很多民间老艺人感叹“绝活”后继无人，整个社会缺乏非物质文化遗产保护意识。而我们的教育与非物质文化遗产保护、传承脱节，致使公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化。

我校在学生中进行调查，了解学生需求，在结合我校资源优势下，2010年开展了走进民间艺术家中进行传统文化教育活动的首次尝试。2011年和2012年分别进行了走进北京民俗博物馆，和邀请10位民间艺术大师走进学校传承民间艺术活动，使活动形式更加多样，覆盖范围更加广阔。

【中图分类号】J528 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）07-0219-01

目前，随着科技的飞速发展，许多现实的东西都能通过电子产品虚拟出来，但情感却越发的淡漠，我国本土优秀的传统文化随之被代替。随着我国经济的转轨，我国教育变化给了我们教育者更大的空间，给了学生更多的机会。

我校从2010年开始，由孙晨老师组织开展了丰富多彩的民族民间艺术活动，这些活动的开展极大地丰富了学生的校园生活，使学生思想得到教育，团结协作等各方面能力得到发展。面对新形势，我一直在思考怎样去适应即符合素质教育的又能更好让学生喜欢的开展团日活动。根据我校团委长期以来探索与挖掘资源，提出增进学生热爱传统文化， 增强“非物质文化遗产保护”的意识活动。 现在学校高度重视，已将每年四月定为学校传承传统文化传承月。

2010年4月及2011年4月孙晨老师带领学生们走进民间工艺大师、非物质文化遗产继承人邱志刚家及北京民俗一条街，亲临其境的欣赏与学习了布老虎、泥人、花灯、鸡吃米、棕人、毛猴、剪纸等这些老艺人亲手创作的、渐渐淡出学生视野的民间艺术瑰宝的制作。学生刚开始认为这些老物件，“不登大雅之堂”，心中还是怀的对高科技现代玩具的崇拜心理，根本看不起这些“土里土气”的作品，但随着艺人们的讲解及其现场演示制作的过程，学生们开始兴奋起来，就如花灯艺人邱志刚先生演示为例，不一会的工夫，外形宫灯的样子 ，内以剪纸粘一轮 ，将即绘好的图案粘贴其上 。燃灯以后 热气上熏 ，纸轮辐转 ，灯屏上立即出现人马追逐、物换景移的影像 。一下子同学们激动起来，感慨于，原来现在靠电池可以出现的效果早在古代就有比这更先进的了。

慢慢的学生对这些民间艺术越来越感兴趣，也越来越兴奋起来，提问的学生也是一个接着一个，随后邱老师细致而有趣味性的回答着学生的各种问题，又详尽的介绍了许多民间艺术的历史和趣谈，学生在不知不觉中接受着民间传统艺术的熏陶。

同学们在赏析过后，每名学生都亲手制作了属于自己的独特民间工艺品，通过动手做一做环节，学生们积极参与，热情很高，学生感受到中国传统文化的博大，感受到民间艺术的魅力，更加深了学生对民间传统艺术的喜爱。通过活动不仅使学生了解我国几千年传承下来的优秀非物质文化遗产在世界文化遗产中的重要作用还大大提升了学生对非物质文化遗产的认识和兴趣。有了这种形象的，深刻的认识，学生就能够真正认识到以中国为代表的东方文化在世界文化领域的重要价值，从而激发学生们的爱国情怀。

2012年4月，传承民间传统工艺进校园活动推动，举办了“民间艺术进校园”校园开放日活动，我校全体师生与家长共同参与其中。我校联合北京市玩具协会邀请了10位市级民间艺术家走进校园，民间艺术家向孩子们展示和传授了毛猴、蛋雕、绒花、面塑、泥塑、万花筒、内画、葫芦工艺、中国结、脸谱等传统艺术。这些艺术作品激发了孩子们的好奇心，孩子们通过学习和亲身动手实践，不仅锻炼了创造能力和动手能力，还深刻感受到民间艺术的魅力，实现了民间艺术与校本课程的有机结合，活动受到社会及媒体广泛好评与关注。

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中国民间传统手工艺术是经由几千年历史的千锤百炼而愈加闪动着光亮的劳动人民的智慧结晶，是我国民俗文化的重要组成部分。大家耳熟能详的手工艺术，诸如陶瓷工艺，织造工艺，染绣工艺，雕刻工艺，具体到泥塑，皮影，风筝，窗花，刺绣，涉及到多个行业，不仅在我们的日常生活中占据一席之地，同时也是大家馈赠友人的常选之物。但是随着科技的发展，传统手工艺术逐渐被人们所遗忘，取而代之的是件件机器制造的标准划一的工艺品。

一、传统民间手工艺术在新农村中面临的现状与产生原因

（一）社会对民间传统手工艺术重要性认识不足

在现代“快餐文化”和利益至上的功利思潮的影响下，社会对民间传统手工艺术的认识性逐渐单薄，淡出人们的视线。一是由于传统手工艺术操作简单，一把剪刀，一支毛笔，一把刻刀等都可以完成一件艺术品，吸引力不强，没有所谓的秘诀深藏其中，在现代竞争如此激烈的社会，不占有任何优势。二是由于只关注挖掘出来的手工艺术能带来多少利润，产生多少经济效益，而忽视对手工艺术的发展与创新，即使传统手工艺术得以继承，由于人们单方面认为其最终会被取代，而消极应对，最终导致手工艺的湮灭。

（二）现代生活方式对传统艺术的冲突

当前社会处于市场经济体制下的文化市场，受到各种思潮的强烈冲击，同时外来文化的影响和舶来品的出现，导致传统手工艺品被追求时尚、钟情现代艺术的青年一代弃如敝履。而同时市场经济也令各级政府对待开发传统文化的价值尺度陷入一个怪圈――哪种艺术带来的利润多，我们就大力推广哪一个，哪一个知之甚少，就直接置之不理，任由其自生自灭。这就导致某一种传统文化艺术被过分开发，似乎一时间大街小巷到处都充斥着他的影子，从而让人们产生审美疲劳，民间艺术也随之变得廉价。

（三）民间传统手工艺术传承受限

一是传承人员受限。一方面，在民间传统手工艺术的形成过程中，通常这一技艺只存在于某一特定地域和固定人群之中，诸如师徒等，尤其是一些较为复杂民间传统手工艺术，基本上都是只掌握在少数技艺高超的能人巧匠手里。另一方面由于农村发展缓慢，经济落后，很多农村青年大多选择外出务工，传统手工技艺的传承人员选择性不多。二是传承方式受限。不少民间艺人文化程度不高，很少能著书立说，绝大多数以口传心授的方式来一代一代传扬下去。三是传承时间受限。有些传统手工技艺学习的难度系数高、耗费时间长、收入却与努力不成正比甚至是反比，诸如刺绣、剪纸、雕刻绝非一朝一夕就可以学会，有些甚至要求学习者拥有某项天赋，这也是很多年轻人望而却步的原因。无人想学，无人愿学，无人坚持学，这就使一些民间传统手工艺术的继承和传扬陷入后继无人的困境，着实令人堪忧。

二、促进民间传统手工艺的继承和传扬的思考

（一）挖掘地方特色，建设优势产业

由于地域、文化的差异，我国拥有很多充满地方特色的手工艺术，诸如天津杨柳青，苏杭的刺绣，江西瓷器，浏阳烟花等等，我们应该深度挖掘本地区所存在的民间传统手工艺术，充分发挥农村老艺术人的潜能，活化手工艺术资源，并结合当前的经济形势和发展趋势，独辟蹊径，开发出具有自己特色的产品，并在此基础上，将产业做大做强，塑造品牌，提高产品的竞争力，与此同时吸收农村分散劳动力，将劳动力引流进当地的发展之中，这样一来，不仅促进了传统手工艺术的发展，还解决了众多农村闲散劳动力的难题，一举两得。

（二）构建传统手工艺术继承和传扬机制

民间传统手工艺术出自千千万万的人民手中，对于它的继承和传扬，也不能单单是政府单方面的强制措施，我们应该搭建起政府与农村共同参与的平台，并以此为基础设立手工艺术保护实验区，对现在留存的一些古老的手工器械，场所，书籍，分门别类，登记造册，专人管理。同时也要注重继承和传扬，可以组织村民一同观看传统手工艺宣传片，或者开设手工艺术课程，鼓励大家利用闲暇时间根据自己的兴趣进行学习，建立健全有效的工作机制，引导村民开展传统手工艺术展览活动，提高大家的积极性，加深对传统手工艺术的理解。

（三）积极推进新农村文化产业建设

十六大报告指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。新农村的发展，不仅仅是经济的发展，还包括文化建设。我们应该将传统手工艺术作为农村文化产业的重点，发掘出地方特色和手工艺特色，形成有强大吸引力的民间艺术体验区，充分发挥民间手工艺术的经济价值。通过产业建设，吸收一批手工艺爱好者进行参观学习，从而将手工艺术打造成一个地区品牌符号推向全国，吸引越来越多的目光，从而实现手工艺术的突破发展。

总之，我们要在实践中进行摸索，不断尝试，打造品牌艺术形象。将民间传统手工艺术的继承和传扬与新农村建设有机结合起来，不仅要实现传统手工艺术的再一次复兴，还要确保新农村建设过程中，发挥自身优势和特色，打造无论是经济还是文化都发展繁荣的社会主义新农村，形成效益和艺术并举，经济与文化双赢的局面。（作者单位：浙江省丽水市松阳县四都乡人民政府）